《雜阿含經‧處品》
譯者:求那跋陀羅法師 編輯:林崇安
佛法教材系列 A2
財團法人內觀教育基金會出版
佛法教材系列 A2
編 序
《雜阿含經》是釋迦牟尼佛四十多年教法的精髓所在,由劉宋.求那跋陀羅由梵譯漢(西元 435-445 年)。此經收錄在《大正藏》第 2 冊,編號是 No.99。此處所編的【內觀教育版】,是依據《瑜伽師地論.攝事分》的論文,將經文重新編號並分段標點,使其段落分明,便於誦讀、分析與比對。全經分成
〈蘊品〉、〈處品〉、〈緣品〉、〈道品〉、〈弟子品〉、〈如來品〉、〈八眾品〉,共有 1334 經。
本書即為其中之〈處品〉。為了方便比對,每段經文之後,標有印順法師《雜阿含經論會編》、《佛光
藏》、《大正藏》的經文編號。凡有所校訂或補正的字句,都用括號〔〕標出。願此工作,有助於學佛
者在義理和實踐上的增進。
林崇安 2003.2 於桃園縣[中壢市]內觀教育基金會
佛法教材系列 A2
目錄
處品/六入處誦/六處誦
處相應
第 111 經………………………………………………………01
第 131 經………………………………………………………11
第 151 經………………………………………………………21
第 171 經………………………………………………………32
第 191 經………………………………………………………59
第 211 經………………………………………………………88
第 231 經………………………………………………………96
第 241 經………………………………………………………99
《雜阿含經˙處品》
求那跋陀羅譯 林崇安編,內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2003
1. 本版(內觀教育版)標出《雜阿含經》中每一經文的編號, 並附上別書或其它版的編號:(印 x)表示印順法師所編第 x 經;(光
x)表示佛光藏版所編第 x 經;(大 x)表示大正藏 版所編第 x 經。【Sx】表示巴利藏同一相應的第 x
經。
2. 凡是對舊譯經論有所更正的字句,都用括號〔〕標出。
處品/六入處誦/六處誦
處相應
經文(一一一)【S155-156】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「當正觀察眼無常,如是觀者,是名
正見。正觀故生厭,生厭故離喜、離貪;離喜、貪故,我說 心正解脫。
(2b)如是耳、鼻、舌、身、意,離喜、離貪;離喜、貪故,比丘!
我說心正解脫。
(03)心正解脫者,能自記說:我生已盡、梵行已立、所作已作、
自知不受後有。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(05)如無常,如是苦、空、非我,亦如是說。
(印一七九)
(印一八○~一八二)(光一九○)(大一八八)
經文(一一二)【S157-158】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「於眼當正思惟,觀察無常。所以者 何?於眼正思惟,觀察無常故,於眼欲貪斷;欲貪斷故,我
說心正解脫。
(2b)[於]耳、鼻、舌、身、意正思惟,觀察[無常]故欲貪斷;
欲貪斷者我說心正解脫。
(03)如是比丘!心正解脫者,能自記說:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八三)(光一九一)(大一八九)
經文(一一三)【S26-27】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼不識、不知、不斷、不離欲
者,不堪任正盡苦。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)諸比丘!於眼若識、若知、若斷、若離欲者,堪任正盡苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若離欲者,堪
任正盡苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八四)(光一九二)(大一九○)
經文(一一四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「於眼若不識、不知、不斷、不離欲
者,不堪任越生老病死苦。
(2b)[於]耳、鼻、舌、身、意,不識、不知、不斷、不離欲者,
不堪任越生老病死苦。
(3a)諸比丘!於[眼]若識、若知、若斷、若離欲者,堪任越生
老病死苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若離欲[者],
堪任越生老病死苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八五)(光一九三)(大一九一)
2
經文(一一五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼不離欲、心不解脫者,不堪
任正盡苦。
(2b)於耳、鼻、舌、身、意,不離欲、心不解脫者,不堪任正盡
苦。
(3a)諸比丘!若於眼離欲、心解脫者,彼堪任正盡苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意,離欲、心解脫者,堪任正盡苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八六)(光一九四)(大一九二)
經文(一一六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼色不離欲、心不解脫者,不
堪任越生老病死苦。
(2b)於[耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法]不離欲、心不解脫者,
不堪任越生老病死苦。
(3a)諸比丘!若於眼色離欲、心解脫者,堪任越生老病死苦。
(3b)於[耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法]離欲、心解脫者,堪
任越生老病死苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八七)(光一九五)(大一九三)
經文(一一七)【S19-20】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼生喜者,則於苦生喜;若於
苦生喜者,我說彼不解脫於苦。
(2b)於耳、鼻、舌、身、意生喜者,則於苦生喜;於苦生喜者,
我說彼不解脫於苦。
(3a)諸比丘!若於眼不生喜者,則於苦不生喜;於苦不生喜者,
我說彼解脫於苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意不生喜者,則於苦不生喜;於苦不生
喜者,我說彼解脫於苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八八)(光一九六)(大一九四)
3
經文(一一八)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山。
(02)爾時,尊者[羅怙羅]往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白
佛言:「世尊!云何知、云何見,我內識身及外一切相,令 我、我所、我慢、[繫著、使]不生?」
(03)爾時,世尊告[羅怙羅]:「善哉[羅怙羅]!能問如來甚
深之義。」
(4a)佛告[羅怙羅]:「眼若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、
非異我、不相在,如實知。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)[羅怙羅]!作如是知、如是見,我此識身及外一切相,令
我、我所、我慢、[繫著、使]不生。
(06)[羅怙羅]!如是我、我所、我慢、[繫著、使]不生者,
[羅怙羅]!是名斷愛、[轉結]、正無間等、究竟苦邊。」
(07)佛說此經已,尊者[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二一九)
(08)如內入處,如是外入處──色、聲、香、味、觸、法;眼識,
耳、鼻、舌、身、意識;眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸;眼 觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受;眼觸生想,耳、鼻、 舌、
身、意觸生想;眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生 思;眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛,亦如上說。
(印二二○~二二六)(光二○○)(大一九八)
經文(一一九)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)爾時,世尊告[羅怙羅]:「云何知、云何見,於此識身及
外一切相,無有我、我所、我慢、[繫著、使]?」
(03)[羅怙羅]白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,善哉世尊!
當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已,當受奉行。」
(4a)佛告[羅怙羅]:「善哉!諦聽!當為汝說。諸所有眼,若
過去、若末來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、
若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在,如實正 觀。
(4b)[羅怙羅]!耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
4
(05)[羅怙羅]!如是知、如是見,我此識身及外一切相,我、
我所、我慢、[繫著、使]不生。
(06)[羅怙羅]!如是比丘越於二、離諸相、寂滅、解脫。[羅 怙羅]!如是比丘斷諸愛欲、轉去諸結、[正無間等]、究
竟苦邊。」
(07)佛說此經已,[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二二七)
(08)如內入,如是外入,乃至意觸因緣生[愛],亦如是廣說。
(印二二八~二三四)(光二○一)(大一九九)
經文(一二○)【S43-45】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常?
(3a)謂眼無常,若色、眼識、眼觸、若眼觸因緣生受──苦覺、
樂覺、不苦不樂覺,彼亦無常。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(4a)多聞聖弟子,如是觀者,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼
觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺,[彼亦]生厭。
(4b)耳、鼻、舌、身、意;聲、香、味、觸、法、意識、意觸、
意觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦生厭。
(05)厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(07)如無常經,如是苦、空、無我,亦如是說。
(印一八九)
(印一九○~一九二)(光一九七)(大一九五)
經文(一二一)【S33-52】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切[無常]?
(3a)謂眼無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若
樂、不苦不樂,彼亦無常。
(3b)如是耳、鼻、舌、身、[意],若法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常。
5
(4a)多聞聖弟子如是觀者,於眼解脫,若色、眼識、眼觸、眼觸
因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦解脫。
(4b)如是耳、鼻、舌、身、意,[若]法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦解脫。
(05)我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一九三)
(07)如說一切無常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業
法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死 法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切
知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、 一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒,皆如上
一一經廣說。
(印一九四~二一七)(光一九八)(大一九六)
經文(一二二)【S28】
(01)如是我聞:一時,佛住迦闍尸利沙支提,與千比丘俱,皆是
舊縈髮婆羅門。
(02)爾時,世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三?神足變化
示現、他心示現、教誡示現。
(03)神足示現者,世尊隨其所應,而示現入禪定、正受:陵虛至
東方,作四威儀──行、住、坐、臥;入火三昧,出種種火 光──青、黃、赤白、紅、玻璃色;水火俱現,或身下出火、
身上出水,身上出火、身下出水。周圓四方,亦復如是。爾
時,世尊作種種神變已,於眾中坐,是名神足示現。
(04)他心示現者,如彼心,如彼意,如彼識;彼應作如是念,不
應作如是念;彼應作如是捨,彼應作如是身證住,是名他心 示現。
(05)教誡示現者,如世尊說:「諸比丘!一切燒然。云何一切燒
然?
(6a)謂眼燒然,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若
樂、不苦不樂,彼亦燒然。
(6b)如是耳、鼻、舌、身、意燒然,若法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦燒然。
6
(07)以何燒然?貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然;生老病死、憂
悲惱苦火燒然。」
(08)爾時,千比丘聞佛所說,不起諸漏,心得解脫。
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二一八)(光一九九)(大一九七)
經文(一二三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者[羅怙羅]往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「善哉世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精 思惟,不放逸住。獨一靜處,專精思惟,不放逸住已,如是 思惟所以:族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,修持梵
行,見法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知 不受後有。」
(03)爾時,世尊觀察[羅怙羅]心,解脫慧未熟,未堪任受增上
法,問[羅怙羅]言:「汝以授人五受陰未?」
(04)[羅怙羅]白佛:「未也,世尊!」
(05)佛告[羅怙羅]:「汝當為人演說五受陰。」
(06)爾時,[羅怙羅]受佛教已,於異時為人演說五受陰。說已,
還詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我已為 人說五受陰,唯願世尊為我說法。我聞法已,獨一靜處,專
精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(07)爾時,世尊復觀察[羅怙羅]心,解脫智未熟,不堪任受增
上法,問[羅怙羅]言:「汝為人說六入處未?」
(08)[羅怙羅]白佛:「未也,世尊!」
(09)佛告[羅怙羅]:「汝當為人演說六入處。」
(10)爾時,[羅怙羅]於異時,為人演說六入處。說六入處已,
來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我已為 人演說六入處,唯願世尊為我說法。我聞法已,當獨一靜處,
專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(11)爾時,世尊觀察[羅怙羅]心,解脫智未熟,不堪任受增上
法,問[羅怙羅]言:「汝已為人說尼陀那法未?」
(12)[羅怙羅]白佛言:「未也,世尊!」
(13)佛告[羅怙羅]:「汝當為人演說尼陀那法。」
7
(14)爾時,[羅怙羅]於異時,為人廣說尼陀那法已,來詣佛所, 稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊為我說法。我聞法已,
獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(15)爾時,世尊復觀察[羅怙羅]心,解脫智未熟,廣說乃至告
[羅怙羅]言:「汝當於上所說諸法,獨於一靜處,專精思
惟,觀察其義。」
(16)爾時,[羅怙羅]受佛教敕,如上所聞法、所說法,思惟稱
量,觀察其義,作是念:此諸法,一切皆順趣涅槃、流注涅
槃、[浚輸]涅槃。
(17)爾時,[羅怙羅]往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
「世尊!我已於如上所聞法、所說法,獨一靜處,思惟稱量,
觀察其義。知此諸法,皆順趣涅槃、流注涅槃、[浚輸]涅 槃。」
(18)爾時,世尊觀察[羅怙羅]心,解脫智熟,堪任受增上法,
告[羅怙羅]言:「[羅怙羅]!一切無常。何等法無常?
謂眼無常,若色、眼識、眼觸,如上無常廣說。」
(19)爾時,[羅怙羅]聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。
(20)爾時,[羅怙羅]受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸
住。[思惟]所以:族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家, 出家學道,純修梵行;乃至見法,自知作證:我生已盡、梵
行已立、所作已作、自知不受後有。成阿羅漢,心善解脫。
(21)佛說此經已,[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二三五)(光二○二)(大二○○)
經文(一二四)【S53-59】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世
尊!云何知、云何見,次第疾得漏盡?」
(03)爾時,世尊告彼比丘:「當正觀無常。何等法無常?
(4a)謂眼無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若
樂、不苦不樂,當觀無常。
(4b)耳、鼻、舌、身、意當觀無常,若法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常。
(05)比丘!如是知、如是見,次第盡有漏。」
8
(06)時彼比丘聞佛所說,歡喜作禮而去。
(印二三六)
(07)如是比丘所說經,若差別者:云何知、云何見,次第盡一切
結、斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切[纏]、 斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸[繫]、斷諸蓋、斷諸[瘠]、
斷諸垢、斷諸[害]、斷諸[箭]、斷邪見生正見、斷無明 生明。
(08)「比丘!如是觀眼無常,乃至如是知、如是見,次第無明斷
明生。」
(09)時彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已作禮而去。
(印二三七~二五二)(光二○三)(大二○一)
經文(一二五)【S164-166】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知、
云何見,次第我見斷、無我見生?」
(3a)佛告彼比丘:「於眼正觀[無我],若色、眼識、眼觸、眼
觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正觀無我。
(3b)如是乃至意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正
觀無我。
(04)比丘!如是知、如是見,次第我見斷、無我見生。」
(05)時彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已作禮而去。
(印二五三)(光二○四)(大二○二)
經文(一二六)【S79-80】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘能斷一法者,則得正智,
能自記說:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03)諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯願演說!諸
比丘聞已,當受奉行。」
(04)佛告諸比丘:「諦聽!善思!當為汝說。諸比丘!云何一法
斷故,乃至不受後有?所謂無明離欲明生,得正智,能自記 說:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
9
(05)時有異比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝著 地,合掌,白佛言:「世尊!云何知、云何見,無明離欲明
生?」
(6a)佛告比丘:「當正觀察眼無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正觀無常。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(07)比丘!如是知、如是見,無明離欲明生。」
(08)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五四)(光二○五)(大二○三)
經文(一二七)
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(2a)爾時,世尊告尊者阿難:「於眼當如實知、如實見。若眼,
[若]色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不
苦不樂,彼亦如實知、如實見。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)彼如實知、如實見已,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸
因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)厭已不樂,不樂已解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五五)(光二○六)(大二○四)
經文(一二八)
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(2a)爾時,世尊說一切優陀那偈已,告尊者阿難:「眼無常、苦、
變易、異分法,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、
若樂、不苦不樂,彼亦無常、苦、變易、異分法。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)多聞聖弟子如是觀者,於眼得解脫,若色、眼識、眼觸、眼
觸因緣生受,彼亦解脫。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸、意觸因緣生受──
若苦、若樂、不苦不樂,彼[亦]解脫。
(04)我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」
10
(05)佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五六)(光二○七)(大二○五)
經文(一二九)【S100,160】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當勤方便禪思,內寂其心。所以者
何?比丘!方便禪思,內寂其心,如是如實知顯現。於何如 實知顯現?
(3a)於眼如實知顯現,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若
苦、若樂、不苦不樂,彼亦如實知顯現。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)此諸法無常、有為,亦如是如實知顯現。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五七)(光二○八)(大二○六)
經文(一三○)【S159,99】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當修無量三摩提,精勤繫念。所以
者何?修無量三摩提,精勤繫念已,則如實顯現。於何如實 顯現?
(03)於眼如實顯現,如是廣說,乃至此諸法無常、有為,此如實
顯現。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五八)(光二○九)(大二○七)
經文(一三一)【S7-12】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來眼無常,況現在眼!多
聞聖弟子如是觀者,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在眼厭、
不樂、離欲、[向滅]。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(04)如無常,苦、空、無我,亦如是說。
(印二五九)
(印二六○~二六二)
11
(05)如內入處四經,如是外入處──色、聲、香、味、觸、法四
經,內外入處四經,亦如是說。
(印二六三~二七○)(光二一○)(大二○八)
經文(一三二)【S71-73】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有六觸入處。云何為六?眼觸入處,
耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門,於此六觸入處, 集、滅、味、患、離不如實知,當知是沙門、婆羅門去我法
律遠,如虛空與地。」
(03)時有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「我
具足如實知此六觸入處,集、滅、味、患、離。」
(04)佛告比丘:「我今問汝,汝隨問答我。比丘!汝見眼觸入處,
是我、異我、相在不?」
(05)答言:「不也,世尊!」
(06)佛告比丘:「善哉!善哉!於此眼觸入處,非我、非異我、
不相在,如實知見者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。是 名初觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來 法永不復起,所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入
處,是我、異我、相在不?」
(07)答言:「不也,世尊!」
(08)佛告比丘:「善哉!善哉!於耳、鼻、舌、身、意觸入處,
非我、非異我、不相在。作如是如實知見者,不起諸漏,心 不染著,[心]得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知,斷 其根本,如截多羅樹頭,於未來世[永]不復生,謂[意識
及法]。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七一)(光二一一)(大二○九)
經文(一三三)【S135】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「莫樂、莫苦!所以者何?有六觸入
處,地獄眾生生彼地獄中者,眼所見不可愛色,不見可愛色; 見不可念色,不見可念色;見不善色,不見善色。以是因緣 故,一向受憂、苦。
12
(2b)耳聲、鼻香、舌味、身觸、意[所]識法,見不可愛,不見 可愛;見不可念,不見可念;見不善法,不見善法。以是因
緣故,長受憂、苦。
(3a)諸比丘!有六觸入處,其有眾生生彼處者,眼見可愛,不見 不可愛;見可念色,非不可念色;見善色,非不善色。以是
因緣故,一向長受喜、樂。
(3b)耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法,可愛非不可愛,可念
非不可念,見善非不善。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七二)(光二一二)(大二一○)
經文(一三四)【S117】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我昔未成正覺時,獨一靜處,禪思
思惟,自心多向何處?觀察自心,多逐過去五欲功德,少逐 現在五欲功德,逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心 已,極生方便,精勤自護,不復令隨過去五欲功德。我以是
精勤自護故,漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。
(03)汝等諸比丘!亦復多逐過去五欲功德,現在、未來亦復微少。
汝今亦當以心多逐過去五欲功德故,增加自護,亦當不久得 盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡、
梵行已立、所作已作、自知不受後有。所以者何?
(4a)眼見色因緣生內受──若苦,若樂,不苦不樂。
(4b)耳、鼻、舌、身;意、法因緣,生內受──若苦、若樂、不
苦不樂。
(5a)是故,比丘!於彼入處當覺知!若眼滅,色想則離。
(5b)耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。」
(06)佛說當覺六入處言已,入室坐禪。
(07)時有眾多比丘,世尊去後,作此論議:「世尊為我等略說法
要,不廣分別而入室坐禪。世尊說言:當覺六入處!若彼眼 滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。我等今 日,於世尊略說法中,猶故不解,今此眾中,誰有慧力,能
為我等於世尊略說法中,廣為我等演說其義?」
13
(08)復作是念:「唯有尊者阿難,常侍世尊,常為大師之所讚歎, 聰慧、梵行。唯有尊者阿難,堪能為我等,於世尊略說法中,
演說其義。我等今日,皆共往詣尊者阿難所,問其要義;如 阿難所說,悉當奉持。」
(09)爾時,眾多比丘往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐,
白尊者阿難言:「尊者當知!世尊為我等略說法要。」如上 所說,具問阿難:「當為我等廣說其義。」
(10)尊者阿難語諸比丘:「諦聽!善思!於世尊略說法中,當為
汝等廣說其義。世尊略說者,即是滅六入處,有餘當說,故 言眼處滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意入處滅,法想則
離。
(11)世尊略說此法已,入室坐禪,我今已為汝等分別說義。」
(12)尊者阿難說此義已,諸比丘聞其所說,歡喜奉行。
(印二七三)(光二一三)(大二一一)
經文(一三五)【S134】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不為一切比丘說不放逸行,亦非
不為一切比丘說不放逸行。
(3a)不向何等像類比丘說不放逸行?若比丘得阿羅漢,盡諸有
漏,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,心正解脫,如是像類
比丘,我不為說不放逸行。所以者何?
(3b)彼諸比丘已作不放逸故,不復堪能作放逸事,我今見彼諸尊
得不放逸果,是故不為彼說不放逸行。
(4a)為何等像類比丘說不放逸行?若諸比丘在學地者,未得心意 增上安隱,向涅槃住,如是像類比丘,我為其說不放逸行。
所以者何?
(4b)以彼比丘習學諸根,心樂隨順資生之具,親近善友,不久當 得盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已
盡、梵行已立、所作已作、自知 不受後有。所以者何?
(5a)彼眼識所可愛樂、染著之色,彼比丘見已,不喜、不讚歎、
不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故,專精 勝進,身心止息,心安極住不忘,常定一心,無量法喜,但
逮得第一三昧正受,終不退滅隨於眼色。
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(5b)於耳、鼻、舌、身、意[所]識法,亦復如是。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七四)(光二一四)(大二一二)
經文(一三六)【S92】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當為汝等演說二法,諦聽!善思!
何等為二?
(03)眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為
二,是名二法。
(04)若有沙門、婆羅門作如是說:是非二者,沙門瞿曇所說二法,
此非為二。彼自以意說二法者,但有言說,[問]已不知, 增其疑惑,以非其境界故。所以者何?
(5a)緣眼、色,眼識生,[三事和合觸],觸生受──若苦、若
樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如 實知者,種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身
觸,亦種殖增長諸惡不善法,如是純大苦[聚]皆從集生。
(5b)如是耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,廣
說如上。
(6a)復次,眼緣色,生眼識,三事和合觸,觸緣受──若苦、若 樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、
味、患、離[如實知],
如實知已,不種貪欲身觸、不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、 不種我見身觸,不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅,純大
苦聚滅。
(6b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七五)(光二一五)(大二一三)
經文(一三七)【S93】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有二因緣生識,何等為二?
(03)謂眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法。如
是廣說,乃至非其境界故。所以者何?
(4a)眼、色因緣,生眼識,彼無常、有為、心、緣生。[色、眼、
眼識]無常、有為、心、緣生;此三法和合觸,觸已受,受
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已思,思已想,此等諸法無常、有為、心、緣生,所謂觸、
想、思。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七六)(光二一六)(大二一四)
經文(一三八)【S70】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者富留那比丘,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,
白佛言:「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說
即此見、說緣自覺。世尊!云何為現法,乃至緣自覺?」
(03)佛告富留那:「善哉富留那!能作此問。富留那!諦聽!善
思!當為汝說。
(4a)富留那!比丘眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識
色貪,我此內有眼識色貪如實知。
(4b)富留那!若眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識色
貪如實知者,是名現見法。
(5a)云何滅熾然?云何不待時?云何正向?云何即此見?云何緣
自覺?富留那!比丘眼見色已,覺知色,不起色貪覺:[我
此內覺知色],不起色貪覺如實知。
(5b)若富留那!比丘眼見色已,覺知色,不起色貪覺如實知;[覺
知色、不起色貪覺如實知者],是名滅熾然、不待時、正向、
即此見、緣自覺。
(06)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(07)佛說此經已,富留那比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七七)(光二一七)(大二一五)
經文(一三九)【S188】
(01)如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘言:「大海者,愚夫所說
,非聖所說; 此大小水耳。云何聖所說海?
(3a)謂眼識色已,愛念、[染著]、貪樂,身、口、意業,是名
為海。一切世間阿修羅眾,乃至天、人,悉於其中貪樂沉沒, 如狗肚藏、如亂草蘊,此世、他世,絞結纏鎖,亦復如是。
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(3b)耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸,此世、他世,絞結纏鎖,
亦復如是。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七八)
(05)如身、口、意業,如是貪、恚、癡,老、病、死,亦如是說。
(印二七九~二八○)
(06)如五根三經,六根三經亦如是說。
(印二八一~二八三)(光二一八)(大二一六)
經文(一四○)【S187】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「所謂海者,世間愚夫所說,非聖所
說海,大小水耳。
(3a)眼是人大海,彼色為濤波,若能[堪忍]色濤波者,得度眼
大海,竟於濤波,[洄]澓諸水、惡蟲、羅剎、女鬼。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,是人大海,聲、香、味、觸、法為濤
波,若堪忍彼法濤波,得度於意海,竟於濤波,[洄]澓惡 蟲、羅剎、女鬼。」
(04)爾時,世尊以偈頌曰: 大海巨濤波,惡蟲羅剎怖,難度而能度,集離永無餘。
能斷一切苦,不復受餘有,永之般涅槃,不復還放逸。
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八四)(光二一九)(大二一七)
經文(一四一)【S106】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道
跡。諦聽!善思!當為汝說。
(03)云何苦集道跡?
(4a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,
緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦集,如是[純大苦
聚集]。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名苦集道跡。
(06)云何苦滅道跡?
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(7a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅,
愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老病死、憂
悲惱苦滅,如是純大苦聚滅。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(08)是名苦滅道跡。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八五)(光二二○)(大二一八)
經文(一四二)【S146】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說涅槃道跡。
(03)云何為涅槃道跡?
(4a)謂觀察眼無常,若色、眼識、眼觸因緣生受──內覺若苦、
若樂、不苦不樂,彼亦無常。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名涅樂道跡。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八六)(光二二一)(大二一九)
經文(一四三)【S148】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有似趣涅槃道跡。
(03)云何為似趣涅槃道跡?
(4a)觀察眼非我,若色、眼識、眼觸因緣生受──[內覺]若苦、
若樂、不苦不樂,彼亦觀察[非我]。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名似趣涅槃道跡。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八七)(光二二二)(大二二○)
經文(一四四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有趣一切取道跡、[斷一切取道跡]。
(03)云何為趣一切取道跡?
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(4a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,
取所取故。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,取所取故。
(05)是名趣一切取道跡。
(06)云何斷一切取道跡?
(7a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅,
愛滅則取滅,如是知。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(08)[是名斷一切取道跡]。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八八)(光二二三)(大二二一)
經文(一四五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當知一切知法、一切識法。諦聽!
善思!當為汝說。
(03)云何一切知法、一切識法?
(4a)諸比丘!眼是知法、識法,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切是知法、識法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八九)(光二二四)(大二二二)
經文(一四六)【S26-27】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不說一法不知、不識,而得究竟
苦邊。
(03)云何不說一法不知、不識,而得究竟苦邊?
(4a)謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、
眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,亦復不說不
知、[不識]而得究竟苦邊。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九○)(光二二五)(大二二三)
19
經文(一四七)【S24】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「一切欲法應當斷。
(03)云何一切欲法應當斷?
(4a)謂眼是一切欲法應當斷,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受
──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切欲法應當斷。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九一)(光二二六)(大二二四)
經文(一四八)【S25】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。
(03)云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊?
(4a)謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、眼觸
因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切不說不知、
不斷而究竟苦邊。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九二)(光二二七)(大二二五)
經文(一四九)【S90-91】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說斷一切計,諦聽!善思!
當為汝說。
(03)云何不計?
(4a)謂不計我見色、不計眼我所、不計相屬。若色、眼識、眼觸、 眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,[彼亦不計
我、我所、不計相屬]。
(4b)不計耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)如是不計者,於諸世間常無所取,無所取故無所著,無所著
故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後 有。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九三)
20
(07)如上所說眼等不計,一切事不計亦如是。
(印二九四)(光二二八)(大二二六)
經文(一五○)【S90-91】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「計者是病、計者是癰、計者是刺。
如來以不計住故,離病、離癰、離刺。
(3a)是故,比丘!欲求不計住,離病、離癰、離刺者,彼比丘莫
計眼我,我所、莫計眼相屬;莫計色、眼識、眼觸、眼觸因
緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦莫計是我、我
所、相在。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)比丘!如是不計者,則無所取,無所取故無所著,無所著故
自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(06)如眼等所說,餘一一事亦如是。
(印二九五)
(印二九六)(光二二九)(大二二七)
經文(一五一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說增長法、[損減法]。
(03)云何增長法?
(4a)謂緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣受,廣說乃至純大
苦聚集,是名增長法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,是名增長法。
(05)云何損減法?
(6a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,廣說乃至純
大苦聚滅。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,是名損減法。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九七)
(08)如增長、損減,如是起法、處變易法,集法、滅法,亦如上
說。
(印二九八~二九九)(光二三○)(大二二八)
21
經文(一五二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。
(03)云何有漏法?
(4a)謂眼,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、
不苦不樂。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸、意觸因緣生受──
內覺若苦、若樂、不苦不樂,世俗者。
(05)是名有漏法。
(06)云何無漏法?
(7a)謂出世間意,[若眼,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──
內覺若苦、若樂、不苦不樂]。
(7b)[耳、鼻、舌、身、意,若法、意識、意觸、意觸因緣生受]
──內覺若苦、若樂、不苦不樂,出世間者。
(08)是名無漏法。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○○)(光二三一)(大二二九)
經文(一五三)【S65,66,68】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!所謂世間者,云何名世間?」
(03)佛告三彌離提:「謂眼,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受─
─內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意,法、
意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,
是名世間。所以者何?
(04)六入處集則觸集,如是乃至純大苦聚集。
(05)三彌離提!若無彼眼,無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣
生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳、鼻、舌、身、 意、法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、
若不苦不樂者,則無世間,亦不施設世間。所以者何?
(06)六入處滅則觸滅,如是乃至純大苦聚滅故。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○一)
22
(08)如世間,如是眾生、如是魔,亦如是說。
(印三○二~三○三)(光二三二)(大二三○)
經文(一五四)【S82,84】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!所謂世間者,云何名世間?」
(03)佛告三彌離提:「危脆敗壞,是名世間。
(04)云何危脆敗壞?
(5a)三彌離提!眼是危脆敗壞法,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣
生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切亦是危脆敗壞。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(06)是說危脆敗壞法,名為世間。」
(07)佛說此經已,三彌離提比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○四)(光二三三)(大二三一)
經文(一五五)【S85】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!所謂世間空,云何名為世間空?」
(3a)佛告三彌離提:「眼空,常、恆、不變易法空,我所空。所
以者何?此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──
若苦、若樂、不苦不樂,彼亦空,常、恆、不變易法空,我
所空。所以者何?此性自爾。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)是名空世間。」
(05)佛說此經已,三彌離提比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○五)(光二三四)(大二三二)
經文(一五六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說世間集、世間滅、世間滅
道跡。諦聽!善思!
(03)云何為世間?謂六內入處。云何六?眼內入處,耳、鼻、舌、 身、意內入處。
23
(04)云何世間集?謂當來有愛、喜貪俱、[彼彼樂著]。
(05)云何世間滅?謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著,無餘斷、已
捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
(06)云何世間滅道跡?謂八聖道:正見、正志、正語、正業、正
命、正方便、正念、正定。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○六)(光二三五)(大二三三)
經文(一五七)【S116】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不說有人行到世界邊者,我亦不
說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已,入室坐禪。
(03)時眾多比丘,世尊去後,即共議言:「世尊向者略說法言:
我不說有人行到世界邊者,我亦不說不行到世界邊而得究竟
苦邊者。如是說已,入室坐禪。我等今於世尊略說法中,未
解其義,是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中,廣為我等說其
義者?」
(04)復作是言:「唯有尊者阿難,聰慧總持,而常給侍世尊左右,
世尊讚歎,多聞、梵行,堪為我等於世尊略說法中,廣說其
義。今當往詣尊者阿難所,請求令說。」
(05)時眾多比丘,往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐。具
以上事,廣問阿難。
(06)爾時,阿難告諸比丘:「諦聽!善思!今當為說。若世間、
世間名、世間覺、世間言辭、世間語說,此等皆入世間數。
(7a)諸尊!謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說,
是等悉入世間數。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(08)多聞聖弟子,於六入處集、滅、味、患、離如實知,是名聖
弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
(09)爾時,尊者阿難復說偈言:
非是遊步者,能到世界邊;不到世界邊,不能免眾苦。
是故牟尼尊,名知世間者,能到世界邊,諸梵行已立。 世界邊唯有,正智能諦了,覺慧達世間,故說度彼岸。
24
(10)如是諸尊!向者世尊略說法已,入室坐禪,我今為汝分別廣
說。」
(11)尊者阿難說是法已,眾多比丘聞其所說,歡喜奉行。
(印三○七)(光二三六)(大二三四)
經文(一五八)【S150】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有師、有近住弟子,則苦獨住;無
師、無近住弟子,則樂獨住。
(03)云何有師、有近住弟子,則苦獨住?
(4a)緣眼、色,生惡不善覺,貪、恚、癡俱。若彼比丘行此法者,
是名有師;若於此邊住者,是名近住弟子。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)如是有師、有近住弟子,常苦獨住。
(06)云何無師、無近住弟子,常樂獨住?
(7a)緣眼、色,生惡不善覺,貪、恚、癡俱。彼比丘不行,是名
無師;不依彼住,是名無近住弟子。
(7b)[耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。]
(08)是名無師、無近住弟子,常樂獨住。
(09)若彼比丘無師、無近住弟子者,我說彼得梵行福。所以者何?
無師,無近住弟子比丘,於我建立梵行,能正盡苦,[究竟
苦邊]。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○八)(光二三七)(大二三五)
經文(一五九)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食;乞食已,
還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師檀,入林中晝日坐禪。時
舍利弗從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。
(03)爾時,佛告舍利弗:「汝從何來?」
(04)舍利弗答言:「世尊!從林中晝日坐禪來。」
(05)佛告舍利弗:「今入何等禪住?」
(06)舍利弗白佛言:「世尊!我今於林中入空三昧禪住。」
25
(07)佛告舍利弗:「善哉善哉!舍利弗!汝今入上座禪住而坐禪。 若諸比丘欲入上座禪者,當如是學:若入城時、若行乞食時、
若出城時,當作是思惟:我今眼見色,頗起欲、恩愛、愛、 念、著不?
(08)舍利弗!比丘作如是觀時,若眼識於色有愛、念、染、著者,
彼比丘為斷惡不善故,當勤欲方便堪能,繫念修學。
(09)譬如有人火燒頭衣,為盡滅故,當起增上方便,勤教令滅。
(10)彼比丘亦復如是,當起增上勤欲方便,繫念修學。
(11)若比丘觀察時,若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落,於
其中間,眼識於色無有愛、念、染、著者,彼比丘願以此喜 樂善根,日夜精勤,繫念修習。
(12)是名比丘於行、住、坐、臥,淨除乞食,是故此經名清淨乞
食住。」
(13)佛說此經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○九)(光二三八)(大二三六)
經文(一六○)【S124】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)時有長者,名郁瞿婁,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!何故有一比丘見法般涅槃?何故比丘不得見 法般涅槃?」
(3a)佛告長者:「若有比丘,眼識於色,愛、念、染、著;以愛、
念、染、著故,常依於識,為彼縛故,若彼取故,不得見法
般涅槃。
(3b)耳、鼻、舌、身,意識[於]法,亦復如是。
(4a)若比丘眼識於色,不愛樂、染著;不愛樂染著者,不依於識,
不觸、不著、不取故,此諸比丘得見法般涅槃。
(4b)耳、鼻、舌、身,意識[於]法,亦復如是。
(05)是故長者!有比丘得見法般涅槃者,有不得見法般涅槃者。」
(印三一○)
(06)如長者所問經,如是阿難所問經,及佛自為諸比丘所說經,
亦如上說。
(印三一一~三一二)(光二三九)(大二三七)
26
經文(一六一)
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)時有異比丘,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世
尊!何因、何緣,眼識生?何因、何緣耳、鼻、舌、身、意 識生?」
(3a)佛告比丘:「眼因、緣色,眼識生。所以者何?若眼識生,
一切眼、色因緣故。
(3b)耳、聲因緣,鼻、香因緣,舌、味因緣,[身、觸因緣],
意、法因緣,意識生,所以者何?諸所有意識,彼一切皆意、
法因緣生故。
(04)是名比丘眼識因緣生,乃至意識因緣生。」
(05)時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(印三一三)(光二四○)(大二三八)
經文(一六二)【S109】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說結所繫法及結法。
(3a)云何結所繫法?
(3b)眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,是名
結所繫法。
(4a)云何結法?
(4b)謂欲貪是名結法。」
(05)佛說此經己,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一四)(光二四一)(大二三九)
經文(一六三)【S110】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說所取法及取法。
(3a)云何所取法?
(3b)眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,是名
所取法。
(4a)云何取法?
(4b)謂欲貪,是名取法。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一五)(光二四二)(大二四○)
27
經文(一六四)【S235】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫比丘,寧以火燒熱銅
籌以燒其目,令其熾然,不以眼識取於色相,取隨形好。所
以者何?取於色相,取隨形好故,墮惡趣中,如沈鐵丸。
(2b)愚癡無聞凡夫,寧燒鐵錐以鑽其耳,不以耳識取其聲相,取
隨聲好。所以者何?耳識取聲相,取隨聲好者,身壞命終墮 惡趣中,如沈鐵丸。
(2c)愚癡無聞凡夫,寧以利刀斷截其鼻,不以鼻識取於香相,取
隨香好。所以者何?以取香相,取隨香好故,身壞命終墮惡 趣中,如沈鐵丸。
(2d)愚癡無聞凡夫,寧以利刀斷截其舌,不以舌識取於味相,取
隨味好。所以者何?以取味相,隨味好故,身壞命終墮惡趣 中,如沈鐵丸。
(2e)愚癡無聞凡夫,寧以剛鐵利槍以刺其身,不以身識取於觸相
及隨觸好。所以者何?以取觸相及隨觸好故,身壞命終墮惡 趣中,如沈鐵丸。
(2f)諸比丘!睡眠者是愚癡活、是癡命、無利、無福,然諸比丘
寧當睡眠,不於彼色而起覺想。若起覺想者,必生纏縛、諍
訟,能令多眾起於非義,不能饒益安樂天人。
(3a)彼多聞聖弟子作如是學:我今寧以熾然鐵槍以貫其目,不以
眼識取於色相,墮三惡趣,長夜受苦。
(3b)我從今日,當正思惟,觀眼無常、有為、心、緣生法。若色、
眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,
彼亦無常、有為、心、緣生法。
(4a)耳、鼻、舌、身入處,當如是學:寧以鐵槍貫其身體,不以
身識取於觸相及隨觸好故,墮三惡道。
(4b)我從今日,當正思惟,觀身無常、有為、心、緣生法。若觸、
身識、身觸、身觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂, 彼亦無常、有為、心、緣生法。
(05)多聞聖弟子作如是學:睡眠者,是愚癡活、癡命,無果、無
利、無福。我當不眠,亦不起覺想,起想者生於纏縛、諍訟, 令多人非義饒益,不得安樂。
28
(6a)多聞聖弟子如是觀者,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸 因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭。厭故
不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、所作
已作、自知不受後有。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一六)(光二四三)(大二四一)
經文(一六五)【S111】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「若眼不知、不識、不斷、不離欲,
不堪能正盡苦。
(03)於眼若知、若識、若斷、若離欲,堪能正盡苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一七~三二○)
(05)如眼[四經],如是乃至意二十四經,如上說。
(印三二一~三四○)(光二四四)(大二四二)
經文(一六六)【S114-115】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若諸比丘,於眼味著,當知是沙門、
婆羅門不得自在脫於魔手,魔縛所縛,入於魔繫。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)若沙門、婆羅門於眼不味者,當知是沙門、婆羅門不隨於魔,
脫於魔手,不入魔繫。
(3b)[耳、鼻、舌、身、意,亦復如是]。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三四一)
(05)如味,如是歡喜、讚歎、染著、堅住,愛樂、憎嫉,亦如是
說。
(06)如內入處七經,外入處七經亦如是說。
(印三四二~三四七)
(印三四八~三五四)(光二四五)(大二四三)
29
經文(一六七)【S189】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有六魔鉤。云何為六?
(03)眼味著色,是則魔鉤;耳味著聲,是則魔鉤;鼻味著香,是
則魔鉤,舌味著味,是則魔鉤;身味著觸,是則魔鉤;意味 著法,是則魔鉤。
(04)若沙門、婆羅門眼味著色者,當知是沙門、婆羅門,魔鉤鉤
其咽,於魔不得自在。」
(05)穢說、淨說,廣說如上。
(印三五五~三五六)(光二四六)(大二四四)
經文(一六八)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調伏駁牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初語亦善、中
語亦善、後語亦善,善義、善味,純一滿淨,清白梵行,謂
《四品法經》。諦聽!善思!當為汝說。何等為四品法經?
(3a)有眼識色,可愛、可念、可樂、可著;比丘見已,歡喜、讚
歎、樂著、堅住。有眼識色,不可愛、不可念、不可樂著、 苦厭;比丘見已,瞋恚、嫌薄。如是比丘,於魔不得自在,
乃至不得解脫魔繫。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(4a)有眼識色,可愛、可念、可樂、可著,比丘見已,知喜不讚
歎、不樂著、堅實。有眼識色,不可愛、念、樂、著,比丘 見已,不瞋恚、嫌薄。如是比丘,不隨魔自在,乃至解脫魔
繫。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名比丘《四品法經》。」
(印三五七)(光二四七)(大二四五)
經文(一六九)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山。
(02)爾時,世尊晨朝著衣持缽,入王舍城乞食。
(03)爾時,天魔波旬作是念:沙門瞿曇晨朝著衣持缽,入王舍城
乞食,我今當往亂其道意。時魔波旬化作御車象類,執杖覓
30
牛,著弊衣,蓬頭亂髮,手腳剝裂,手執牛杖,至世尊前,
問言:「瞿曇!見我牛不?」
(04)世尊作是念:此是惡魔,欲來亂我,即告魔言:「惡魔!何
處有牛?何用牛為?」
(05)魔作是念:沙門瞿曇知我是魔,而白佛言:「瞿曇!眼觸入
處是我所乘,耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘。」
(06)復問瞿曇:「欲何所之?」
(07)佛告惡魔:「汝有眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處;
若彼無眼觸入處,無耳、鼻、舌、身、意觸入處,汝所不到, 我往到彼。」
(08)爾時,天魔波旬即說言:
若常有我者,彼悉是我所,一切悉屬我,瞿曇何所之?
(09)爾時,世尊說偈答言:
若言有我者,彼說我則非,是故知波旬,即自墮負處。
(10)魔復說偈言:
若說言知道,安隱向涅槃,汝自獨遊往,何煩教他為?
(11)世尊復說偈答言:
若有離魔者,問度彼岸道,為彼平等說,真實永無餘,
時習不放逸,永離魔自在。
(12)魔復說偈言:
有石似段肉,餓烏來欲食,彼作軟美想,欲以補飢虛, 竟不得其味,折觜而騰虛。我今猶如烏,瞿曇如石生,
不入愧而去,猶烏陵虛逝。內心懷愁毒,即彼沒不現。
(印三五八)(光二四八)(大二四六)
經文(一七○)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若沙門、婆羅門,眼習近於色,則
為魔所自在,乃至不得解脫魔繫。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)若沙門、婆羅門,眼不習近於色,不隨魔自在,乃至得解脫
魔繫。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三五九)
31
(05)如習近,如是繫、著、如是味、如是鄰、聚、若使、受持、
繫著、我所、求、欲、淳濃、不捨,亦如上說。
(印三六○~三七三)(光二四九)(大二四七)
經文(一七一)【S193】
(01)如是我聞:一時,佛住波吒利弗多羅國雞林園。
(02)爾時,尊者阿難往詣尊者大純陀所,共相問訊已,於一面坐。
(03)爾時,尊者阿難語尊者純陀言:「欲有所問,寧有閑暇見答
與不?」
(04)尊者純陀語尊者阿難言:「隨仁所問,知者當答。」
(05)尊者阿難問尊者純陀:「如世尊、如來、應、等正覺,所知、
所見,說四大造色,施設、顯露此四大色非我。如來、應、 等正覺,所知、所見,亦復說識非我耶?」
(06)尊者純陀語尊者阿難言:「仁者最為多聞,我從遠來詣尊者
所,為問此法故。今日尊者唯願為說此義!」
(7a)尊者阿難語純陀言:「我今問尊者,隨意見答。尊者純陀!
為有眼、有色、有眼識不?」
(7b)答言:「有。」
(7c)尊者阿難復問:「為緣眼及色,生眼識不?」
(7d)答言:「如是。」
(7e)尊者阿難復問:「若眼及色,生眼識,彼因、彼緣,為常、
為無常?」
(7f)答言:「無常。」
(7g)尊者阿難又問:「彼因、彼緣,生眼識,彼因、彼緣,無常
變易時,彼識住耶?」
(7h)答曰:「不也,尊者阿難!」
(7i)尊者阿難復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖
弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
(7j)答曰:「不也,尊者阿難!」
(8a)「耳、鼻、舌、身,於意云何?有意、有法、有意識不?」
(8b)答曰:「有。」
(8c)尊者阿難復問:「為緣意及法,生意識不?」
(8d)答曰:「如是。」
32
(8e)尊者阿難復問:「若意緣法,生意識,彼因、彼緣,為常、
為無常?」
(8f)答曰:「無常。」
(8g)尊者阿難復問:「若因、若緣,生意識,彼因、彼緣,無常
變易時,意識住耶?」
(8h)答曰:「不也。」
(8i)尊者阿難復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖
弟子寧於中見我、異我、相在不?」
(8j)答言:「不也,尊者阿難!」
(09)尊者阿難語純陀言:「是故尊者!而如來、應、等正覺,所
知、所見,說識亦無常。
(10)譬如士夫,持斧入山,見芭蕉樹,謂堪材用,斷根截葉,[斫
枝]剝皮,求其堅實,剝至於盡,都無堅處!
(11)如是多聞聖弟子,正觀眼識,耳、鼻、舌、身、意識。當正
觀時,都無可取,無可取故無所著,無所著故自覺涅槃:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(12)彼二正士說是法時,展轉隨喜,各還其所。
(印三七四)(光二五○)(大二四八)
經文(一七二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者阿難詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗:「欲有所
問,寧有閑暇為解說不?」
(03)舍利弗言:「隨仁所問,知者當答。」
(04)尊者阿難問尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒
已,更有餘不?」
(05)尊者舍利弗語阿難言:「莫作此問,六觸入處盡、離欲、滅、
息、沒已,更有餘不?」
(06)阿難又問尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已,
無有餘耶?」
(07)尊者舍利弗答阿難言:「亦復不應作如是問,六觸入處盡,
離欲、滅、息、沒已,無有餘耶?」
(08)阿難復問尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已,
有餘無餘?非有餘非無餘耶?」
33
(09)尊者舍利弗答阿難言:「此亦不應作此問,六觸入處盡、離
欲、滅、息、沒已,有餘無餘,非有餘非無餘耶?」
(10)尊者阿難又問舍利弗:「如尊者所說,六觸入處盡、離欲、
滅、息、沒已,有亦不應說,無亦不應說,有無亦不應說, 非有非無亦不應說,此語有何義?」
(11)尊者舍利弗語尊者阿難:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒
已,有餘耶?此則虛言。無餘耶?此則虛言。有餘無餘耶?
此則虛言。非有餘非無餘耶?此則虛言。若言六觸入處盡、
離欲、滅、息、沒已,離諸虛偽,得般涅槃,此則佛說。」
(12)時二正士展轉隨喜,各還本處。
(印三七五)(光二五一)(大二四九)
經文(一七三)【S191-192】
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,俱在耆闍崛山。
(03)尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,
退坐一面,語舍利弗言:「欲有所問,寧有閑暇見答[與不]?」
(04)尊者舍利弗語摩訶拘絺羅:「隨仁所問,知者當答。」
(05)尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言:「云何尊者舍利弗!眼繫
色耶?色繫眼耶?耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、 法;意繫法耶?法繫意耶?」
(06)尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言:「非眼繫色,非色繫眼,
乃至非意繫法,非法繫意。尊者摩訶拘絺羅!於其中間,若 彼欲貪,是其繫也。
(07)尊者摩訶拘絺羅!譬如二牛,一黑、一白,共一軛鞅縛繫。
人問言:為黑牛繫白牛?為白牛繫黑牛?為等問不?」
(08)答言:「不也,尊者舍利弗!非黑牛繫白牛,亦非白牛繫黑
牛;然於中間若軛、若繫鞅者,是彼繫縛。」
(09)「如是尊者摩訶拘絺羅!非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫
法,非法繫意;中間欲貪,是其繫也。
(10)尊者摩訶拘絺羅!若眼繫色,若色繫眼,乃至若意繫法,若
法繫意,世尊不教人建立梵行,得盡苦邊。以非眼繫色,非
色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意故,世尊教人建立梵行, 得盡苦邊。
34
(11a)尊者摩訶拘絺羅!世尊眼見色若好、若惡,不起欲貪;其 餘眾生,眼若見色若好、若惡,則起欲貪。是故世尊說當斷
欲貪,則心解脫。
(11b)乃至意、法,亦復如是。」
(12
)時二正士展轉隨喜,各還本處。
(印三七六)(光二五二)(大二五○)
經文(一七四)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)爾時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,俱在耆闍崛山中。
(03)尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,
退坐一面,語尊者舍利弗:「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
(04)舍利弗言:「隨仁所問,知者當答。」
(05)尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言:「謂無明者,云何為無明?」
(06)尊者舍利弗言:「所謂無知,無知者是為無明。云何無知?
(7a)謂眼無常不如實知,是名無知,眼生滅法不如實知,是名無
知。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(08)如是尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實不知、不見、不無
間等,愚癡、無明、大冥,是名無明。」
(09)尊者摩訶拘絺羅又問:「尊者舍利弗!所謂明者,云何為明?」
(10)舍利弗言:「所謂為知,知者是明。為何所知?
(11a)謂眼無常,眼無常如實知;眼生滅法,眼生滅法如實知。
(11b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(12)尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、
慧、無間等,是名為明。」
(13)時二正士各聞所說,展轉隨喜,各還其所。
(印三七七)(光二五三)(大二五一)
經文(一七五)【S69】
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)時有比丘名優波先那,住王舍城寒林中塚間,蛇頭巖下迦陵
伽行處。
(03)時尊者優波先那,獨一於內坐禪,時有惡毒蛇,長尺許,於
上石間墮優波先那身上。
35
(04)優波先那喚舍利弗,語諸比丘:「毒蛇墮我身上,我身中毒。
汝等駛來,扶持我身出置於外,莫令於內身壞,碎如糠糟聚。」
(05)時尊者舍利弗,於近處住一樹下,聞優波先那語,即詣優波
先那所,語優波先那言:「我今觀汝色貌、諸根不異於常,
而言中毒,持我身出,莫令散壞,如糠糟聚,竟為云何?」
(06)優波先那諸舍利弗言:「若當有言:我眼是我、我所,耳、
鼻、舌、身、意,耳、鼻、舌、身、意是我、我所;色、聲、
香、味、觸、法,色、聲、香、味、觸、法是我、我所;地
界,地界是我、我所,水、火、風、空、識界,水、火、風、
空、識界是我、我所;色陰,色陰是我、我所,受、想、行、
識陰,受、想、行、識陰是我、我所者,面色諸根,應有變
異。我今不爾,眼非我、我所,乃至識陰非我、我所,是故
面色,諸根無有變異。」
(07)舍利弗言:「如是,優波先那!汝若長夜離我、我所、我慢、
繫著、使,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世永不復起,
云何面色、諸根當有變異?」
(08)時舍利弗即周匝扶持優波先那身,出於窟外。優波先那身,
中毒碎壞,如聚糠糟。
(09)時舍利弗即說偈言:
久殖諸梵行,善修八聖道,歡喜而捨壽,猶如棄毒缽。 久殖諸梵行,善修八聖道,歡喜而捨壽,如人重病愈。 久殖諸梵行,善修八聖道,如出火燒宅,臨死無憂悔。
久殖諸梵行,善修八聖道,以慧觀世間,猶如穢草木, 不復更求餘,餘亦不相續。
(10)時尊者舍利弗,供養優波先那屍已,往詣佛所,稽首禮足,
退坐一面,白佛言:「世尊!尊者優波先那,有小惡毒蛇,
如治眼籌,墮其身上,其身即壞,如聚糠糟。」
(11)佛告舍利弗:「若優波先那誦此偈者,則不中毒,身亦不壞
如聚糠糟。」
(12)舍利弗白佛言:「世尊!誦何等偈,何等辭句?」
(13)佛即為舍利弗而說偈言: 常慈念於彼,堅固賴吒羅,慈伊羅槃那,尸婆弗多羅,
欽婆羅上馬,亦慈迦拘吒,及彼黑瞿曇,難陀跋難陀。 慈悲於無足,及以二足者,四足與多足,亦悉起慈悲。
36
慈悲於諸龍,依於水陸者,慈一切眾生,有量及無量。 安樂於一切,亦離煩惱生,欲令一切賢,一切莫生惡,
常住蛇頭巖,眾惡不來集。凶害惡毒蛇,能害眾生命, 如此真諦言,無上大師說。我今誦習此,大師真實語, 一切諸惡毒,無能害我身。貪欲瞋恚癡,世間之三毒,
如此三惡毒,永除名佛寶;法寶滅眾毒;僧寶亦無餘。
破壞凶惡毒,攝受護善人,佛破一切毒,汝蛇毒今破。
(14)故說是咒術章句,所謂:[塢耽婆隸。耽婆隸。耽陸。波羅
耽陸。奈渧。肅奈渧。枳跋渧。文那移。三摩移。檀諦尼羅 枳施。婆羅拘門塢隸。塢娛隸。悉波呵。]
(15)舍利弗!優波先那善男子,爾時說此偈、說此章句者,蛇毒
不能中其身,身亦不壞如糠糟聚。」
(16)舍利弗白佛言:「世尊![優波先那]未曾聞此偈,未曾聞
此咒術章句。世尊今日說此,正為當來世耳。」
(17)尊者舍利弗聞佛所說,歡喜作禮而去。
(印三七八)(光二五四)(大二五二)
經文(一七六)【S133】
(01)如是我聞:一時,尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行,至拘磐
茶聚落,到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
(02)時毘紐迦旃延氏婆羅門尼,有諸年少弟子,遊行採樵,至菴
羅園中,見尊者優陀夷,坐一樹下,容貌端正,諸根寂靜,
心意安諦,成就第一調伏。見已,往詣其所,共相問訊已,
退坐一面。
(03)時優陀夷為諸年少,種種說法勸勵已,默然而住。
(04)彼諸年少聞尊者優陀夷所說,歡喜隨喜,從座起去。
(05)時諸年少擔持束薪,還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,置薪束
於地,詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,白言:「我和上尼當知!
菴羅園中有沙門優陀夷,姓瞿曇氏,依於彼住,極善說法。」
(06)毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言:「汝可往請沙門優陀夷
瞿曇氏,明日於此飯食。」
(07)時諸年少弟子,受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已,往詣尊者優
陀夷所,白優陀夷言:「尊者當知!我和上毘紐迦旃延氏婆
羅門尼,請尊者優陀夷明旦飯食。」
37
(08)時優陀夷默然受請。
(09)時彼諸年少,知優陀夷受請已,還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅
門尼所,白言:「和上尼!我以和上尼語請尊者優陀夷,尊 者優陀夷默然受請,和上尼自知時。」
(10)爾時,尊者優陀夷,夜過晨朝,著衣持缽,往詣毘紐迦旃延
氏婆羅門尼舍。
(11)時毘紐迦旃延氏婆羅門尼,遙見尊者優陀夷來,疾敷床座,
請令就坐。設種種飲食,自手供養,豐美滿足。食已,[澡
漱]洗缽訖,還就本坐。
(12)時毘紐迦旃延氏婆羅門尼,知食已訖,著好革屣,以衣覆頭,
別施高床,現起輕相,傲慢而坐,語優陀夷言:「欲有所問,
寧有閑暇見答與不?」
(13)優陀夷答言:「姊妹!今是非時。」作此語已,從座起去。
(14)如是明日,諸弟子復至菴羅園採樵,聽法,還復白和上尼,
和上尼復遣詣請食。如前三返,乃至請法,答言非時,不為 說法。諸年少弟子復白和上尼:「菴羅園中沙門優陀夷,極
善說法。」
(15)和上尼答言:「我亦知彼極善說法,再三請來,設食、問法,
常言非時,不說而去。」
(16)諸弟子言:「和上尼著好革屣,以衣覆頭,不恭敬坐,彼云
何說?所以者何?彼尊者優陀夷,心敬法故,不說而去。」
(17)和上尼答言:「若如是者,更為我請。」
(18)彼諸弟子受教更請,供養如前。時和上尼知食訖已,脫革屣,
整衣服,更坐卑床,恭敬白言:「欲有所問,寧有閑暇見答
與不?」
(19)優陀夷答言:「汝今宜問,當為汝說。」
(20)彼即問言:「有沙門、婆羅門,說苦、樂自作;復有說言苦、
樂他作;復有說言苦、樂自他作;復有說言苦、樂非自非他
作。尊者復云何?」
(21)尊者優陀夷答言:「姊妹!阿羅訶說苦樂異生,非如是說。」
(22)婆羅門尼復問:「其義云何?」
(23)優陀夷答言:「阿羅訶說,從其因緣生諸苦、樂。」
(24)優陀夷復語婆羅門尼言:「我今問汝,隨意答我。於意云何?
有眼不?」
38
(25)答言:「有。」
(26)「有色不?」
(27)答言:「有。」
(28)「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦
不樂不?」
(29)答言:「如是,尊者優陀夷!」
(30)優陀夷復問:「有耳、鼻、舌、身、意、[意識]、意觸、
[意觸]因緣生受──內覺若苦、若樂,不苦不樂不?」
(31)答言:「如是,尊者優陀夷!」
(32)優陀夷言:「此是阿羅訶說,從其因緣生於苦、樂。」
(33)婆羅門尼言:「尊者優陀夷,如是阿羅訶說,從其因緣生苦、
樂耶?」
(34)優陀夷答言:「如是,婆羅門尼!」
(35)婆羅門尼復問:「沙門!云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦
不樂滅?」
(36)優陀夷答言:「我今問汝,隨意答我。婆羅門尼!一切眼一
切時滅無餘,猶有眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦
不樂耶?」
(37)答言:「無也,沙門!」
(38)「如是耳、鼻、舌、身、意一切時滅永盡無餘,猶有意觸因
緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶?」
(39)答言:「無也,沙門!」
(40)「如是婆羅門尼!是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」
(41)尊者優陀夷說是法時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢,
得法眼淨。
(42)爾時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼,見法、得法、知法、入法、
度疑惑、不由於他、入佛教法、於法得無所畏;從坐起,整
衣服,恭敬合掌,白尊者優陀夷:「我今日超入決定。我從
今日,歸依佛、歸依法、歸依僧!我從今日盡壽歸依三寶。」
(43)爾時,優陀夷為婆羅門尼說法、示、教、照、喜已,從坐起
去。
(印三七九)(光二五五)(大二五三)
39
經文(一七七)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)爾時,尊者二十億耳住耆闍崛山,常精勤修習菩提分法。
(03)時尊者二十億耳,獨靜禪思而作是念:「於世尊弟子精勤聲
聞中,我在其數,然我今日未盡諸漏。我是名族姓子,多饒 財寶,我今寧可還受五欲,廣行施作福。」
(04)爾時,世尊知二十億耳心之所念,告一比丘:「汝等今往二
十億耳所,告言:世尊呼汝。」
(05)是一比丘受佛教已,往詣二十億耳所,語言:「世尊呼汝。」
(06)二十億耳聞彼比丘稱大師命,即詣世尊所,稽首禮足,退住
一面。
(07)爾時,世尊告二十億耳:「汝實獨靜禪思作是念:世尊精勤 修學聲聞中,我在其數,而今未得漏盡解脫。我是名族姓子,
又多錢財,我寧可還俗受五欲樂,廣施作福耶?」
(08)時二十億耳作是念:「世尊已知我心。」驚怖毛豎,白佛言:
「實爾,世尊!」
(09)佛告二十億耳:「我今問汝,隨意答我。二十億耳!汝在俗
時,善彈琴不?」
(10)答言:「如是,世尊!」
(11)復問:「於意云何?汝彈琴時,若急其絃,得作微妙和雅音
不?」
(12)答言:「不也,世尊!」
(13)復問:「云何?若緩其絃,寧發微妙和雅音不?」
(14)答言:「不也,世尊!」
(15)復問:「云何?善調琴絃,不緩、不急,然後發妙和雅音不?」
(16)答言:「如是,世尊!」
(17)佛告二十億耳:「精進太急,增其掉、悔;精進太緩,令人
懈怠。是故汝當平等修習攝受,莫著、莫放逸、莫取相!」
(18)時尊者二十億耳,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(19)時尊者二十億耳,常念世尊說彈琴譬,獨靜禪思,如上所說,
乃至漏盡,心得解脫,成阿羅漢。
(20)爾時,尊者二十億耳得阿羅漢,內覺解脫喜樂,作是念:「我
今應往問訊世尊。」
40
(21)爾時尊者二十億耳,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛 言:「世尊!於世尊法中得阿羅漢,盡諸有漏,所作已作,
捨離重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心解脫。當於爾時, 解脫六處。云何為六?離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛
盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
(22)世尊!若有依少信心而言離欲解脫,此非所應;貪、恚、癡
盡,是名真實離欲解脫。
(23)若復有人,依少持戒而言我得離恚解脫,此亦不應;貪、恚、
癡盡,是名真實[離恚]解脫。
(24)若復有人,依於修習利養遠離,而言遠離解脫,是亦不應;
貪、恚、癡盡,是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡,亦名離愛, 亦名離取,亦名離忘念解脫。
(25)如是世尊!若諸比丘未得羅漢,未盡諸漏,於此六處不得解
脫。
(26)若復比丘在於學地,未得增上樂涅槃,習向心住,爾時成就 學戒,成就學根。後時當得漏盡,無漏心解脫,乃至自知不
受後有;當於爾時,得無學戒,得無學諸根。
(27)譬如嬰童愚小仰臥,爾時成就童子諸根;彼於後時漸漸增長,
諸根成就,當於爾時成就長者諸根。
(28)在學地者,亦復如是,未得增上安樂,乃至成就無學戒,無
學諸根,若眼常識色,終不能妨心解脫、慧解脫,意堅住故,
內修、無量、善解脫,觀察生滅乃至無常。耳識聲,鼻識香, 舌識味,身識觸,意識法,不能妨心解脫、慧解脫,意堅住
故,內修、無量、善解脫,觀察生滅。
(29)譬如村邑近大石山,不斷、不壞、不穿,一向厚密,假使四
方風吹,不能動搖,不能穿過。
(30)彼無學者亦復如是,眼常識色,乃至意常識法,不能妨心解
脫、慧解脫、意堅住故,內修、無量、善解脫,觀察生滅。」
(31)爾時,二十億耳重說偈言:
離欲心解脫,無恚脫亦然,遠離心解脫,貪愛永無餘,
諸取心解脫,及意不忘念。曉了入處生,於彼心解脫, 彼心解脫者,比丘意止息,諸所作已作,更不作所作。 猶如大石山,四風不能動。色聲香味觸,及法之好惡,
六入處常對,不能動其心,心常住堅固,諦觀法生滅。
41
(32)尊者二十億耳說是法時,大師心悅;諸多聞梵行者聞尊者二
十億耳所說,皆大歡喜。
(33)爾時,尊者二十億耳聞佛說法,歡喜隨喜,作禮而去。
(34)爾時,世尊知二十億耳去,不久,告諸比丘:「善心解脫者,
應如是記說。如二十億耳,以智記說,亦不自舉,亦不下他, 正說其義,非如增上慢者,不得其義而自稱嘆得過人法,自
取損減。」
(印三八○)(光二五六)(大二五四)
經文(一七八)【S132】
(01)如是我聞:一時,尊者摩訶迦旃延,住阿磐提國濕摩陀江側
獼猴室阿練若窟。有魯醯遮婆羅門,恭敬承事,如羅漢法。
(02)爾時,尊者摩訶迦旃延,晨朝著衣持缽,入獼猴室聚落,次
行乞食。乞食還,舉衣缽,洗足已、入室坐禪。
(03)時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子,遊行採薪,至尊者摩訶迦旃
延窟邊,共戲笑言:「此中剃髮沙門住,是黑闇人,非世勝
人,而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。」
(04)時尊者摩訶迦旃延語諸年少言:「年少!年少!莫作聲。」
(05)諸年少言:「終不敢復言。」
(06)如是再三,語猶不止。
(07)於是尊者摩訶迦旃延,出戶外,語諸年少言:「年少!年少!
汝等莫語,我今當為汝等說法,汝等且聽。」
(08)諸年少言:「諾!唯願說法,我當聽受。」
(09)爾時,尊者摩訶迦旃延即說偈言:
古昔婆羅門,修習勝妙戒,得生宿命智,娛樂真諦禪, 常住於慈悲,關閉諸根門,調伏於口過,古昔行如是。 捨本真實行,而存虛偽事,守族姓放逸,從諸根六境,
自餓居塚間,三浴誦三典,不守護根門,猶如夢得寶。 編髮衣皮褐,戒盜灰坌身,麤衣以蔽形,執杖持水瓶, 假形婆羅門,以求於利養。善攝護其身,澄淨離塵垢,
不惱於眾生,是道婆羅門。
(10)爾時,諸年少婆羅門瞋恚不喜,語尊者摩訶迦旃延:「謗我 經典,毀壞所說,罵辱婆羅門」。執持薪束,還魯醯遮婆羅
42
門所,語魯醯遮婆羅門言:「和上知不?彼摩訶迦旃延誹謗
經典,毀呰言說,罵辱婆羅門。」
(11)魯醯遮婆羅門語諸年少:「諸年少!莫作是語。所以者何?
摩訶迦旃延宿重戒德,不應謗毀經典,毀呰言說,罵婆羅門。」
(12)諸年少言:「和上不信我言,當自往看。」
(13)時魯醯遮婆羅門,不信諸年少語,往詣摩訶迦旃延,共相問
訊,慰勞已,退坐一面,語摩訶迦旃延言:「我諸年少弟子
來到此不?」
(14)答言:「到此。」
(15)「少多與共言語不?」
(16)答云:「與共言語。」
(17)魯醯遮婆羅門言:「汝與諸年少共語,今可為我盡說是。」
(18)摩訶迦旃延即為廣說。
(19)時魯醯遮婆羅門,亦復瞋恚,心得不喜,語摩訶迦旃延:「我
先不信諸年少語,今摩訶迦旃延,真實誹謗經典,毀呰而說, 罵辱婆羅門。」作此語已,小默然住。須臾,復語摩訶迦旃
延:「仁者所說門,何等為門?」
(20)摩訶迦旃延言:「善哉!善哉!婆羅門所問如法,我今當為 汝說門。婆羅門!眼是門,以見色故;耳、鼻、舌、身、意
是門,以識法故。」
(21)婆羅門言:「奇哉摩訶迦旃延!我問其門,即說其門。如摩
訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門?」
(22)摩訶迦旃延言:「善哉!善哉!婆羅門問不守護門,是如法
問,今當為汝說不守護門。
(23a)婆羅門!愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起緣著,
不可念色而起瞋恚,不住身念處故,於心解脫、慧解脫無如 實知,於彼起種種惡不善法,不得無餘滅盡。於心解脫、慧 解脫,妨礙不得滿是;心解脫、慧解脫不滿故,身滿惡行,
不得休息,心不寂靜;以不寂靜故,於其根門則不調伏、不 守護、不修習。
(23b)如眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,
亦復如是。」
(24)魯醯遮婆羅門言:「奇哉!奇哉!摩訶迦旃延!我問不守護 門,即為我說不守護門。摩訶迦旃延!云何復名善守護門?」
43
(25)摩訶迦旃延語婆羅門言:「善哉!善哉!汝能問我善守護門
義,諦聽!善思!當為汝說守護門義。
(26a)多聞聖弟子,眼見色已,於可念色不起緣著,不可念色不 起瞋恚,常攝其心,住身念處,無量心解脫、慧解脫如實知。
於彼所起惡不善法,寂滅無餘,於心解脫、慧解脫而得滿足;
解脫滿足已,身觸惡行悉得休息,心得正念,是名初門善調
伏、守護、修習。
(26b)如眼及色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,
亦復如是。」
(27)魯醯遮婆羅門言:「奇哉!摩訶迦旃延!我問[守護門]義,
即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草,反得甘露,今我如 是,瞋恚而來至此座坐,而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中,
如雨甘露。摩訶迦旃延!家中多事,今請還家。」
(28)摩訶迦旃延言:「婆羅門!宜知是時。」
(29)時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說,歡喜隨喜,從座起去。
(印三八一)(光二五七)(大二五五)
經文(一七九)
(01)如是我聞:一時,佛住[波羅奈]國仙人住處鹿野苑中。
(02)時有眾多比丘,集於講堂,作如是論:「諸尊!如世尊說《波
羅延‧低舍彌德勒所問經》:若知二邊者,於中永無著,說
名大丈夫,不顧於五欲,無有煩惱[樔],超出縫紩憂。
(03)諸尊!此有何義?云何邊?云何二邊?云何為中?云何為縫
紩?云何思以智知、以了了;智所知、了所了,作苦邊、脫 於苦?」
(04)有一答言:「六內入處是一邊,六外入處是二邊,受是其中,
愛為縫紩。習於[愛]者,得彼彼因身,[漸轉]增長出生。 於此即法,以智知、以了了;智所知、了所了,作苦邊、脫
於苦。」
(05)復有說言:「過去世是一邊,未來世是二邊,現在世名為中, 愛為縫紩。習近此愛,彼彼所因身,漸轉增長出生,乃至脫 苦。」
44
(06)復有說言:「樂受者是一邊,苦受者是二邊,不苦不樂是其 中,愛為縫紩。習近此愛,彼彼所得自身,漸轉增長出生,
乃至[脫]苦。」
(07)復有說言:「有者是一邊,集是二邊,受是其中,愛為縫紩;
如是廣說,乃至脫苦。」
(08)復有說言:「身者是一邊,身集是二邊,愛為縫紩;如是廣
說乃至脫苦。」
(09)復有說言:「我等一切所說不同,所謂向來種種異說,要不
望知,云何世尊有餘之說《波羅延‧低舍彌德勒所問經》?
我等應往具問世尊,如世尊說,我等奉持。」
(10)爾時眾多比丘,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「世尊!向諸比丘集於講堂,作如是言:於世尊所說《波羅
延‧低舍彌德勒所問經》,所謂二邊乃至脫苦。有人說言: 內六入處是說一邊,外六入處是說二邊,受是其中,愛為縫 紩。如前廣說,悉不決定,今日故來請問世尊,具問斯義,
我等所說誰得其義?」
(11)佛告諸比丘:「汝等所說,皆是善說;我今當為汝等說有餘 經。我為波羅延‧低舍彌德勒有餘經說:謂觸是一邊,觸集
是二邊,受是其中,愛為縫紩。習近愛已,彼彼所得身緣, 轉增長出生。於此法,以智知、以了了;習所知、了所了,
作苦邊、脫於苦」。
(12)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八二)(光二五八)(大一一六四)
經文(一八○)【S127】
(01)如是我聞:一時,尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)時有婆蹉國王,名優陀延那,詣尊者賓頭盧所,共相問訊,
問訊已,退坐一面。
(03)婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言:「欲有所問,寧有閑[暇]
見答[與不]?」
(04)尊者賓頭盧答言:「大王!大王且問,知者當答。」
(05)婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧:「何因何緣,新學年少比丘,
於此法律出家未久,極安樂住,諸根欣悅,顏貌清淨,膚色
45
鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行,
純一清淨?」
(06)尊者賓頭盧答言:「如佛所說,如來、應、等正覺所知、所 見,為比丘說:汝諸比丘!若見宿人,當作母想;[見中年]
者,作姊妹想;見幼稚者,當作女想。以是因緣,年少比丘
於此法律出家未久,安隱樂住,諸根敷悅,顏貌清淨,膚色
鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行, 純一清淨。」
(07)婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言:「今諸世間貪求之心,若
見宿人而作母想,見中年者作姊妹想,見幼稚者而作女想。
當於爾時,心亦隨起貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃,要當
更有勝因緣不?」
(08)尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那:「更有因緣,如世尊說。如
來、應、等正覺所知、所見,為比丘說:此身從足至頂,骨 幹肉塗,覆以薄皮,種種不淨充滿其中。周遍觀察:髮、毛、
爪、齒、塵、垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、 肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、[膽]、淚、汗、涕、
沫、肪、脂、髓、[痰廕]、膿、血、腦汁、屎、溺。大王! 此因此緣故,年少比丘於此法律出家未久,安隱樂住,乃至
純一滿淨。」
(09)婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「人心飄疾,若觀不淨,隨 淨想現,頗更有因緣,令年少比丘於此法律出家未久,安隱
樂住,乃至純一滿淨不?」
(10)尊者賓頭盧言:「大王!有因、有緣,如世尊說。如來、應、 等正覺所知、所見,告諸比丘:汝等應當守護根門,善攝其
心。
(11a)若眼見色時,莫取色相,莫取隨形好,增上執持。若於眼 根不攝斂住,則世間[貪憂]惡不善法,則漏其心。是故[汝]
等當受持眼律儀。
(11b)耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦復如是,
乃至受持意律儀。」
(12)爾時,婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「善哉!善說法,乃
至受持諸根律儀。尊者賓頭盧!我亦如是。有時不守護身,
不持諸根律儀,不一其念,入於宮中,其心極生貪欲熾燃、
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[瞋恚燒燃]、愚癡燒燃。正使閑房獨處,亦復三毒燒燃其 心,況復宮中!又我有時善護其身,善攝諸根,專一其念,
入於宮中,貪欲、恚、癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身, 亦不燒心,況復閑獨!以是之故,此因此緣,能令年少比丘,
於此法律出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」
(13)時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說,歡喜隨喜,從坐起去。
(印三八三)(光二五九)(大一一六五)
經文(一八一)【S236-237】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有手故知有取捨,有足故知有往來,
有關節故知有屈伸,有腹故知有飢渴。
(3a)如是比丘!有眼故眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦
不樂。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)諸比丘?若無手則不知取捨,若無足則不知往來,若無關節
則不知有屈伸,若無腹則不知有飢渴。
(5a)如是諸比丘!若無眼,則無眼觸因緣生受──內覺若苦、若
樂、不苦不樂。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八四)(光二六○)(大一一六六)
經文(一八二)【S240】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有河中草,有龜於中住
止。時有野干,飢行覓食,遙見龜蟲,疾來捉取。龜蟲見來, 即便藏六。野干守伺,[出頭足],欲取食之。久守龜蟲,
永不出頭,亦不出足,野干飢乏,瞋恚而去。
(03)諸比丘!汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便,[汝眼著
於色]、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意念法,欲令 出生染著六境。
(4a)是故,比丘!汝等今日常當執持眼律儀住,執持眼根律儀住,
惡魔波旬不得其便,隨出、隨緣。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
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(05)於其六根若出、若緣,不得其便,猶如龜蟲,野干不得其便。」
(06)爾時,世尊即說偈言:
龜蟲畏野干,藏六於殼內,比丘善攝心,密藏諸覺想,
不依不怖彼,覆心勿言說。
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八五)(光二六一)(大一一六七)
經文(一八三)【S248】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如[麥聚],著四衢道頭,有六
壯夫執杖共打,須臾塵碎,有第七人執杖重打。諸比丘!於
意云何?如[麥聚],六人共打,七人重打,當極碎不?」
(03)諸比丘白佛言:「如是,世尊!」
(04)佛告諸比丘:「如是愚癡士夫,六觸入處之所搥打。何等為
六?謂眼觸入處常所搥打,耳、鼻、舌、身、意觸入處常所 搥打。彼愚癡士夫,為六觸入處之所搥打,猶復念求當來世
有,如第七人重打令碎。
(05)比丘!若言是我,是則動搖;言是我所,是則動搖;未來當 有,是則動搖;未來當無,是則動搖;當復有色,是則動搖;
當復無色,是則動搖;當復有想,是則動搖;當復無想,是 則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故
癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心, 多修習住,繫念正知。
(06)如動搖,如是思量;虛誑;有行;因愛言我,是則為愛;言
我所,是則為愛;言當來有,是則為愛;言當來無,是則為 愛;當有色,是則為愛;當無色,是則為愛;當有想,是則 為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故
為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住 離愛心,[正念正知]。
(07)諸比丘!過去世時,阿修羅興軍與帝釋鬥。時天帝釋告三十
三天:今日諸天、阿修羅[共]戰,若諸天勝、阿修羅不如 者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。
(08)阿修羅語其眾言:今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝、諸天
不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。
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(09)當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質
多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。
(10)爾時,毘摩質多羅阿修羅王,身被五繫,置於正法殿上,以
種種天五欲樂而娛樂之。
(11)毘摩質多羅阿修羅王作是念:唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,
我今且當還歸阿修羅宮。作是念時,即自見身被五繫縛,諸
天五欲自然化沒。
(12)毘摩質多羅阿修羅王復作是念:諸天賢善,智慧明徹,阿修
羅雖善,我今且當住此天宮。作是念時,即自見身五縛得解,
諸天五欲自然還出。
(13)毘摩質多羅阿修羅王,乃至有如是微細之縛,魔波旬縛,轉
細於是。
(14)心動搖時,魔即隨縛,心不動搖,魔即隨解。
(15)是故諸比丘!多住不動搖心,[正念正知]應當學!」
(16)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八六)(光二六二)(大一一六八)
經文(一八四)【S246】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼、色、識,
因緣生,若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處,於彼諸心 善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙有難;此惡
人所依,非善人所依,是故應自防護!
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(03)譬如田夫,有好田苗。其守田者懶惰放逸,欄牛噉食。
(04)愚癡凡夫亦復如是,六觸入處,乃至放逸,亦復如是。
(05)若好田苗,其守田者心不放逸,[欄牛不食],設復入田,
盡驅令出。
(06)所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於五欲功德,善自攝護,
[盡止]令滅。
(07)若好田苗,其守護田者不自放逸,欄牛入境,左手牽鼻,右
手執杖,遍身搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭
苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」
(08)答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」
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(09)「如是比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處,
極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。」
(10)「諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂、
耽湎、染著,問諸大臣:此何等聲,甚可愛樂?
(11)大臣答言:此是琴聲。
(12)[王]語大臣:取彼聲來。
(13)大臣受教,即往取琴來,白言:大王!此是琴,作好聲者。
(14)王語大臣:我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。
(15)大臣答言:如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、
有絃、有皮,巧方便人彈之;得眾具因緣,乃成音聲,非不 得眾具而有音聲。前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持
來。
(16)爾時,大王作是念言:咄!何用此虛偽物為!世間琴者,是 虛偽物,而令世人耽湎、染著。汝今持去,片片析破,棄於
十方。大臣受教,析為百分,棄於處處。
(17)如是比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、 心、因緣生,而便說言是我、我所,彼於異時一切悉無。諸
比丘!應作如是平等正智如實觀察!」
(18)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八七)(光二六三)(大一一六九)
經文(一八五)【S247】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「如癩病人,四體瘡壞,入茅荻中,
為諸刺葉針刺所傷,倍增苦痛。
(03)如是愚癡凡夫,六觸入處受諸苦痛,亦復如是。
(04)如彼癩人,為草葉針刺所傷,膿血流出。
(05)如是愚癡凡夫,其性弊暴,六觸入處所觸,則起瞋恚,惡聲
流出,如彼癩人。所以者何?愚癡無聞凡夫,心如癩瘡。
(06)我今當說律儀、不律儀。
(7a)云何律儀?云何不律儀?
(7b)愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起貪著,不可念色而
起瞋恚,於彼次第隨生眾多覺想相續;不見過患,復見過患 不能除滅。
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(7c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(7d)比丘!是名不律儀。
(8a)云何律儀?
(8b)多聞聖弟子,若眼見色,於可念色不起欲想,不可念色不起
恚想,次第不起眾多覺想相續住;見色過患,見過患已能捨
離。
(8c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(8d)是名律儀。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八八)(光二六四)(大一一七○)
經文(一八六)【S247】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生:
一者、得狗,即執其狗,繫著一處,次得其鳥,次得毒蛇, 次得野干,次得失收摩羅,次得獼猴,得斯眾生,悉縛一處。
其狗者樂欲入村,其鳥者常欲飛空,其蛇者常欲入穴,其野 干者樂向塚間,失收摩羅者長欲入海,獼猴者欲入山林。此 六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相
樂於他處而繫縛故,各用其力,向所樂方而不能脫。
(03)如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂餘境界。
(04)眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭;耳根常求可意之聲,
不可意聲則生其厭;鼻根常求可意之香,不可意香則生其 厭;舌根常求可意之味,不可意味則生其厭;身根常求可意 之觸,不可意觸則生其厭;意根常求可意之法,不可意法則
生其厭。
(05)此六種根,種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六
種根,其有力者,堪能自在隨覺境界。
(06)如彼士夫,繫六眾生於其堅柱,正出用力,隨意而去;往反
疲極,以繩繫故,終依於柱。
(07)諸比丘!我說此譬,欲為汝等顯示其義。六眾生者,譬猶六 根;堅柱者,譬身念處。
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(08)若善修習身念處,有念、不念色,見可愛色則不生著,不可 愛色則不生厭。耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,
於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。
(09)是故,比丘!當勤修習,多住身念處。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八九)(光二六五)(大一一七一)
經文(一八七)【S238】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四蚖蛇,兇惡毒虐,盛一篋
中。
(03)時有士夫,聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時有
一士夫語向士夫言:汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養
食,出內以時。若四毒蛇脫有惱者,或能殺汝,或令近死, 汝當防護!
(04)爾時,士夫恐怖馳走,忽有五怨,拔刀隨逐,要求欲殺。[人
復語言:有五怨拔刀隨逐,要求欲殺。]汝當防護!
(05)爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨,驅馳而走,人復語言:士
夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護!
(06)爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入
空村。見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅
固。人復語言:士夫!是空聚落,當有群賊來,必奄害汝。
(07)爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復
馳走,忽爾道路臨一大河,其水浚急。但見此岸有諸怖畏, 面見彼岸安隱快樂,清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸,作
是思惟:我取諸草木,縛束成[筏],手足方便,渡至彼岸。 作是念已,即拾草木,依於岸傍、縛束成[筏],手足方便,
截流橫渡。如是士夫,免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復 得脫於空村群賊,度於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸 安隱快樂。」
(08)「我說此譬,當解其義。
比丘!篋者,譬此身色,麤四大、四大所造,精血之體,穢 食長養,沐浴、衣服,無常變壞危脆之法。
52
(09)毒蛇者,譬四大──地界、水界、火界、風界。地界若諍,
能令身死,及以近死;水、火、風諍,亦復如是。
(10)五拔刀怨者,譬五受陰。
(11)六內賊者,譬六愛喜。
(12)空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞;執
持眼者,亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處,亦 復如是。
(13)空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害,耳、
聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意為可意、不可意法所害。
(14)浚流者,譬四流──欲流、有流、見流、無明流。
(15)河者,譬三愛──欲愛、色愛、無色愛。
(16)此岸多恐怖者,譬有身。
(17)彼岸清涼安樂者,譬無餘涅槃。
(18)[筏]者,譬八正道。
(19)手足方便截流渡者,譬精進勇猛。
(20)到彼岸婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。
(21)如是比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作,我今已作,汝
今亦當作其所作!於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地 塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是
我教授之法。」
(22)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九○)(光二六六)(大一一七二)
經文(一八八)【S244】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、
味、患、離如實知見,見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已, 於五欲貪、欲愛、欲念、欲著,不永覆心;知其欲心行處、 住處而自防閉。行處、住處逆防閉已,隨其行處、住處,世
間貪憂,惡不善法不漏其心。
(03)云何名為多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如 實知見?
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(04)多聞聖弟子,於此苦聖諦如實知,此苦集,此苦滅,此苦滅 道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、
味、患、離如實知見。
(05)云何多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法
不永覆心?
(06)譬如近一聚落邊,有深坑滿中盛火,無有煙焰。時有士夫不 愚、不癡,聰明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、惡死。彼作是
念:此有火坑,滿中盛火,我若墮中,必死無疑,於彼生遠、
思遠、欲遠。
(07)如是多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法
不永覆心。若行處、住處,逆防、逆知,乃至世間貪憂、惡 不善法不漏其心。
(08)譬如聚落邊,有[奈]林,多諸棘刺。時有士夫入於林中,
有所營作。入林中已,前後、左右、上下,盡有棘刺。爾時, 士夫正念而行,正念來去,正念明目,正念端視,正念屈身。
所以者何?莫令利刺傷壞身故。
(09)多聞聖弟子亦復如是,若依聚落、城邑而住,晨朝著衣持缽, 入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住,正念而行,正
念明目,正念觀察。所以者何?莫令利刺傷聖法律。
(10)云何利刺傷聖法律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法律。
(11)云何是可意愛念之色傷聖法律?謂五欲功德,眼識色,生愛
念,長養欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸,生愛念, 長養欲樂,是名可愛念色傷聖法律。
(12)是名多聞聖弟子,所行處、所住處,逆防、逆知,乃至不令
世間貪憂、[惡]不善法以漏其心。
(13)或時多聞聖弟子,[失]於正念,生惡不善覺,長養欲、長
養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子,雖起集、滅以欲覆心,
譬如鐵丸燒令極熱,以少水灑,尋即乾消。如是多聞聖弟子 鈍根,生念尋滅。
(14)如是多聞聖弟子,如是行,如是住,若王、大臣,若親[族],
往詣其所,請以俸祿,語言:男子!何用剃髮,執持瓦器,
身著袈裟,家家乞食為?不如安慰,服五欲樂,行施作福!
云何比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親、檀越,請以俸 祿,彼當還戒、退減以不?」
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(15)答曰:「不也。所以者何?多聞聖弟子,於一切苦法,集、 滅、味、患、離如實知見故,見火坑譬五欲,乃至世間貪憂、
惡不善法,不永覆心。行處、住處,逆防、逆知,乃至世間 貪憂、惡不善法,不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以
俸祿,還戒、退減,無有是處。」
(16)佛告諸比丘:「善哉!善哉!彼多聞聖弟子,其心長夜臨趣、 流注、浚輸,向於遠離、向於離欲、[向]於涅槃寂靜捨離,
樂於涅槃,於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請, 還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬如恆河,長夜臨趣、
流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚輸西方, 寧能得不?」
(17)答言:「不能,世尊!所以者何?恆水長夜流注東方,欲令
西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳」。
(18)「如是多聞聖弟子,長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,乃
至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳!」
(19)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九一)(光二六七)(大一一七三)
經文(一八九)【S241-242】
(01)如是我聞:一時,佛住阿毘闍恆水邊。
(02)時有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「善哉!
世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸 住。[思惟所以]:族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,
於上增修梵行,見法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作 已作、自知不受後有。」
(03)爾時,世尊觀察[恆]水,見恆水中有一大樹,隨流而下,
語彼比丘:「汝見此恒水中大樹流不?」
(04)答言:「已見,世尊!」
(05)佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡
洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水 流順趣、流注、浚輸大海不?」
(06)比丘白佛:「如是,世尊!」
55
(07)佛言:「比丘亦復如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底, 不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當
隨[水流]臨趣,流注、浚輸涅槃。」
(08)比丘白佛:「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚? 云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉!世
尊!為我廣說。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸 住,乃至自知不受後有。」
(09)佛告比丘:「此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。人
取者,猶如有一習近俗人及出家者,若喜、若憂、若苦、若 樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,
猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行,修諸梵行,[當生在 處]處天上,是非人取。洄澓者,猶如有一還戒退轉。腐敗 者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲,非沙
門為沙門像,非梵行為梵行像。如是比丘!是名不著此、彼
岸,乃至浚輸涅槃。」
(10)時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(11)時彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不
受後有,得阿羅漢。
(12)時有牧牛人名難屠,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世
尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:「世尊!我今堪能不
著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人
取,不入洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法律中,出家修梵
行不?」
(13)佛告牧牛者:「汝送牛還主不?」
(14)牧牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當
聽我出家學道。」
(15)佛告牧牛者:「牛雖能還家,[汝今已受]人衣食,要當還
報其家主。」
(16)時牧牛者聞佛教己,歡喜隨喜,作禮而去。
(17)時尊者舍利弗在此會中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊!
難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家?」
(18)佛告舍利弗:「難屠牧牛者若還住家受五欲者,無有是處。
牛付主人已,輒自當還。於此法律出家學道,淨修梵行,乃
至自知不受後有,得阿羅漢。」
56
(19)時難屠牧牛者,以牛付主人已,還至佛所,稽首禮足,退住
一面,白佛言:「世尊!牛已付主,聽我於正法律出家學道!」
(20)佛告難屠牧牛者:「汝得於此法律出家、受具足,得比丘分。」
(21)[難屠牧牛者]出家已,思惟所以:族姓子剃除鬚髮,著架
裟衣,正信非家,出家學道,增修梵行,乃至自知不受後有, 成阿羅漢。
(印三九二)(光二六八)(大一一七四)
經文(一九○)【S245】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘獨處坐禪,作是思惟:比丘云何知、云何見,得
見清淨?作是念已,詣諸比丘,語諸比丘言:「諸尊!比丘 云何知、云何見,令見清淨?」
(03)比丘答言:「尊者!於六觸入處集、滅、[味]、患、離如
實正知,比丘作如是知、如是見者,得見清淨。」
(04)是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜。復詣餘比丘所,問彼比丘
言:「諸尊!比丘云何知、云何見,得見清淨?」
(05)彼比丘答言:「於六界集、滅、味、患、離如實正如,如是
比丘如是知、如是見,得見清淨。」
(06)時比丘聞其記說,心亦不喜。復詣餘比丘,作是問言:「比
丘云何知、云何見,得見清淨?」
(07)彼比丘答言:「於五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,
無常,苦、空、非我,作如是知、如是見,得見清淨。」
(08)是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所,稽首禮足,退
坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,比丘云何知、云何
見,得見清淨?作是念已,詣諸比丘三處所說,具白世尊。 我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊,故以此義請問世尊:比丘
云何知、云何見,得見清淨?」
(09)佛告比丘:「過去世時,有一士夫,未曾見緊獸。往詣曾見 緊獸者,問曾見緊獸士夫言:汝知緊獸不?答言知。復問其
狀云何?答言:其色黑如火燒柱。當彼見時,緊獸黑色如火 燒柱。
(10)時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜。復更詣一曾見緊
獸士夫,復問彼言:汝知緊獸不?彼答言知。復問其狀云何?
57
彼曾見緊獸士夫答言:其色赤而開敷,狀似肉段。彼人見時,
緊獸開敷,實似肉段。
(11)是士夫聞彼所說,猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫,問汝 知緊獸不?答言知。復問其狀云何?答言:毿毿下垂,如尸
利沙果。
(12)是人聞已,心復不喜。復行問餘知緊獸者,問汝知緊獸不? 彼答言知。又問其狀云何?彼復答言:其葉青,其葉滑,其
葉長廣,如尼拘婁陀樹。
(13)如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸
者,隨時所見而為記說,是故不同。
(14)如是諸比丘,若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法,
不起諸漏,心得解脫,隨彼所見而為記說。
(15)汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。
譬如有邊國王,善治城壁,門下堅固,交道平正。於四城門 置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安
置床榻,城主坐上。
(16)若東方使來,問守門者:城主何在?彼即答言:主在城中, 四交道頭床上而坐。彼使聞已,往詣城主,受其教令,復道
而還。
(17)南、西、北方遠使來人,問守門者:城主何在?彼亦答言: 在其城中,四交道頭。彼使聞已,悉詣城主,受其教令,各
還本處。」
(18)佛告比丘:「我說斯譬,今當說義:所謂城者,以譬人身麤 色,如《篋毒蛇譬經》說。善治城壁者,謂之正見。交道平
正者,謂內六入處。四門者,謂四識住。四守門者,謂四念 處。城主者,謂識受陰。使者,謂[止觀]。如實言者,謂
四真諦。復道還者,以八聖道。」
(19)佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如
《篋毒蛇譬經》說。」
(20)爾時,比丘聞佛說已,專精思惟,不放逸住,增修梵行,乃
至不受後有,成阿羅漢。
(印三九三)(光二六九)(大一一七五)
58
經文(一九一)【S243】
(01)如是我聞:一時,世尊釋氏人間遊行,至迦毘羅衛國,住尼
拘婁陀園。
(02)爾時,迦毘羅衛釋氏作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦
年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊
行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請 世尊與諸大眾於中供養,得功德福報,長夜安隱,[然後]
我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足, 退坐一面。
(03)爾時,世尊為諸釋氏演說要法,示、教、照、喜已,默然而
住。
(04)時諸釋氏從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌,白
佛言:「世尊!我等釋氏新作講堂,未有住者,今請世尊及
諸大眾於中供養,得功德福利,長夜安隱,然後我等當隨受
用。」
(05)爾時,世尊默然受請。
(06)時諸釋氏知世尊受請已,稽首佛足,各還其所。即以其日,
以車輿經紀,運其眾具,莊嚴新堂,敷置床座,軟草布地, 備香油燈;眾事辦已,往詣佛所,稽首白言:「眾事辦已,
惟聖知時!」
(07)爾時,世尊與諸大眾,前後圍繞,至新堂外;洗足已,然後
上堂,於中柱下,東向而坐。
(08)時諸比丘亦洗足已,隨入講堂,於世尊後,西面東向,次第
而坐。
(09)時諸釋氏,即於東面西向而座。
(10)爾時,世尊為諸釋氏,[廣說法要],示、教、照、喜已,
語諸釋氏:「瞿曇!初夜已過,於時可還迦毘羅越。」
(11)時諸釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(12)爾時,世尊知釋氏去已,告大目揵連:「汝當為諸比丘說法;
我今背疾,當自消息。」
(13)時大目揵連默然受教。
(14)爾時,世尊四褻[鬱多羅僧],安置脅下,卷襞僧伽梨,置
於頭下,右脅而臥,屈膝累足,係念明相,作起想思惟。
59
(15)爾時,大目揵連語諸比丘:「佛所說法,初、中、後善,善 義、善味,純一滿淨,清白梵行。我今當說漏、不漏法,汝
等諦聽!
(16)云何為漏法?
(17a)愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起樂著,不可念色 而起憎惡,不住身念處,於心解脫、慧解脫無少分智,而起
種種惡不善法,不無餘滅,不無餘永盡。
(17b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(18)比丘如是者,天魔波旬往詣其所,伺其虛短,於其眼、色即
得其闕,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦復
如是即得其闕。
(19)譬如枯乾草積,四方火起,尋時即燒。
(20)如是比丘於其眼色,天魔波旬即得其闕,如是比丘不勝於色;
於耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,受制於法, 不能勝法。不勝色,不勝聲、香、味、觸、法,亦復不勝[惡]
不善法諸煩惱,熾然苦報,及未來世生老病死。諸尊!我從
世尊親受於此諸有漏法。
(21)是名《有漏法經》。
(22)云何《無漏法經》?
(23a)多聞聖弟子,眼見色,於可念色不起樂著,不可念色不起
憎惡,繫念而住,無量心解脫、慧解脫如實知,於彼已起惡
不善法無餘滅盡。
(23b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(24)如是像類比丘,弊魔波旬往詣其所,於其眼、色伺求其短,
不得其短;於耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法, 伺求其短,不得其短。
(25)譬如樓閣,墻壁牢固,窗戶重閉,[泥]塗厚密,四方火起,
不能燒然。
(26)斯等比丘亦復如是,弊魔波旬往詣其所,伺求其短,不得其
短。如是比丘能勝彼色,不為彼色之所勝也;勝於聲、香、
味、觸、法,不為彼法之所勝也。若勝於色;勝於聲、香、 味、觸、法已,亦復勝於惡不善法煩惱,熾然苦報,及未來
世生老病死。我親從世尊面受此法。
(27)是名《無漏法經》。」
60
(28)爾時世尊知大目揵連說法竟,起正身坐,繫念在前,告大目 揵連:「善哉!善哉!目揵連為人說此經法,多所饒益,多
所過度,長夜安樂諸天世人。」
(29)爾時世尊告諸比丘:「汝當受持《漏、無漏法經》,廣為人 說!所以者何?義具足故,法具足故,梵行具足故,開發神
通,正向涅槃;乃至信心善男子,在家、出家,當受持、讀
誦,廣為人說。」
(30)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九四)(光二七○)(大一一七六)
經文(一九二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如灰河,[兩岸]極熱,多諸利
刺,在於闇處。眾多罪人,在於河中,隨流漂沒。
(03)中有一人,不愚、不癡,聰明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、
厭死,作如是念:我今何緣在此灰河,[兩岸]極熱,又多
利刺,在闇冥處隨流漂沒?我當以手足方便,逆流而上。
(04)漸見小明,其人默念:今已疾強,見此小明。復運手足,勤
加方便,遂見平地。即住於彼,觀察四方。見大石山,不斷、
不壞,亦不穿穴,即登而上。
(05)復見清涼八分之水,所謂冷、美、輕、軟、香、淨,飲時不
噎,咽中不閡,飲已安身。即入其中,若浴、若飲,離諸惱
熱。
(06)然後復進,大山上見七種華,謂優缽羅華,缽曇摩華,拘牟
頭華,分陀利華,修犍提華,彌離頭犍提華,阿提目多華。
聞華香已,復上石山,見四層階堂,即坐其上。
(07)見五柱帳,即入其中,斂身正坐。種種枕褥,散華遍布,莊
嚴妙好,而於其中自恣坐臥,涼風四湊,令身安隱。
(08)坐高林下,高聲唱言:灰河眾生!諸賢正士!如彼灰河[兩
岸]極熱,多諸利刺,其處闇冥,求出於彼。
(09)河中有聞聲者,乘聲問言:何方得出?從何處出?
(10)其中有言:汝何須問何處得出,彼喚聲者,亦自不知,不見
從何而出。彼亦當復在此灰河,[兩岸]極熱,多諸利刺, 於闇冥中隨流來下,用問彼為?」
61
(11)「如是比丘!我說此譬,今當說義:灰者,謂三惡不善覺。
云何三?欲覺、恚覺、害覺。
(12)河者,謂三愛:欲愛、色愛、無色愛。
(13)[兩岸]極熱者,謂內、外六入處。
(14)多諸利刺者,謂五欲功德。
(15)闇冥處者,謂無明障閉慧眼。
(16)眾多人者,謂愚癡凡夫。
(17)流,謂生死。
(18)河中有一人,不愚、不癡者,謂菩薩摩訶薩。
(19)手足方便逆流上者,謂精勤修學。
(20)微見小明者,謂得法忍。
(21)得平地者,謂持戒。
(22)觀四方者,謂見四真諦。大石山者,謂正見。
(23)八分水者,謂八聖道。
(24)七種華者,謂七覺分。
(25)四層堂者,謂四如意足。
(26)[五柱帳]者,謂信等五根。
(27)正身坐者,謂無餘涅槃。
(28)散華遍布者,謂諸禪、解脫、三昧、正受。
(29)自恣坐臥者,謂如來、應、等正覺。
(30)四方風吹者,謂四增[上]心見法安樂住。
(31)舉聲唱喚者,謂轉法輪。
(32)彼有人問諸賢正士何處去、何處出者,謂舍利弗、目犍連等
[諸賢聖]。
(33)比丘!於中有言[汝何所問],彼亦不知、不見有所出處,
彼亦當復於此灰河[兩岸]極熱,多諸利刺,於闇冥處隨流 來下者,謂六師等諸邪見輩,所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍 梨子、散闍耶毘羅胝子、耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、
尼揵連陀闍提弗多羅,及餘邪見輩。
(34)如是比丘!大師為諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,
如前篋毒蛇說。」
(35)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九五)(光二七一)(大一一七七)
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經文(一九三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘獨靜思惟:云何為我?我何所為?何等是我?我
何所住?從禪覺已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛 言:「世尊!我獨一靜處,作是思惟:云何為我?我何所為?
何法是我?我於何住?」
(03)佛告比丘:「今當為汝說於二法,諦聽!善思!云何為二? 眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為
二,是名二法。
(04)比丘!若有說言:沙門瞿曇所說二法,此非為二,我今捨此 更立二法。彼但有言數,問已不知,增其疑惑,以非境界故。
所以者何?緣眼、色,生眼識。
(05)比丘!彼眼者,是肉形,是內,是因緣,是堅,是受,是名
眼肉形內地界。
(06)比丘!若眼肉形,若內,若因緣,津澤,是受,是名眼肉形
內水界。
(07)比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,明暖,是受,是名眼肉
形內火界。
(08)比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,輕飄動搖,是受,是名
眼肉形內風界。
(09)比丘!譬如兩手和合,相對作聲。
(10a)如是緣眼、色,眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。
(10b)此等諸法,非我、非常,是無常之我,非恆、非安隱、變
易之我。所以者何?比丘!謂生、老、死、沒、受生之法。
(10c)比丘!諸行如幻、如炎,剎那時頃盡朽。
(10d)不實來、實去。
(11)是故比丘!於空諸行,當知、當喜、當念,空諸行,常、恆、
住、不變易法空,無我、我所。
(12)譬如明目士夫,手執明燈,入於空室,彼空室觀察。
(13)如是比丘!於一切空行,心觀察、歡喜,於空法行常、恆、
住、不變易法,空我、我所。
(14)如眼,耳、鼻、舌、身、意、法因緣生意識,三事和合觸,
觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常,乃至空我、我所。
(15a)比丘!於意云何?眼是常、為非常耶?」
63
(15b)答言:「非常,世尊!」
(15c)復問:「若無常者,是苦耶?」
(15d)答言:「是苦,世尊?」
(15e)復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、
異我、相在不?」
(15f)答言:「不也,世尊!」
(16)「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(17a)如是多聞聖弟子,於眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解
脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(17b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(18)時彼比丘聞世尊說《合手聲譬經教》已,獨一靜處,專精思
惟,不放逸住,乃至自知不受後有,成阿羅漢。
(印三九六)(光二七二)(大二七三)
經文(一九四)【S101-102】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「非汝有者當棄捨,捨彼法已,長夜
安樂。
(03)諸比丘!於意云何?於此祇桓中諸草木枝葉,有人持去,汝
等頗有念言:此諸物是我所,彼人何故輒持去?」
(04)答言:「不也,世尊!所以者何,彼亦非我,非我所故。」
(05)「汝諸比丘亦復如是,於非所有物,當盡棄捨,捨彼法已,
長夜安樂。何等為非汝所有?
(6a)謂眼,眼非汝所有,彼應棄捨,棄捨彼法已,長夜安樂。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(7a)云何比丘!眼是常耶?為非常耶?」
(7b)答言:「無常,世尊!」
(7c)復問:「若無常者,是苦耶?」
(7d)答言:「是苦,世尊!」
(7e)復問:「若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、
異我、相在不?」
(7f)答言:「不也,世尊!」
(08)「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
64
(09)多聞聖弟子於此六入處,觀察非我、非我所,觀察已,於諸 世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生
已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九七)(光二七三)(大二七四)
經文(一九五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「其有說言大力者,其唯難陀,此是
正說。其有說言最端政者,其唯難陀,是則正說。其有說言
愛欲重者,其唯難陀,是則正說。
(03)諸比丘!而今難陀關閉根門,飲食知量,初夜後夜精勤修習,
[正念]正智成就,堪能盡壽,純一滿淨,梵行清白。
(4a)彼難陀比丘,關閉根門故,若眼見色,不取色相,不取隨形
好。若諸眼根增不律儀,無明闇障,[世間貪憂]惡不善法,
不漏其心,生諸律儀,防護於眼。
(4b)耳、鼻、舌、身、意根,生諸律儀。
(4c)是名難陀比丘關閉根門。
(5a)飲食知量者,難陀比丘於食繫數,不自高,不放逸,不著色,
不著莊嚴,支身而已。任其所得,為止飢渴修梵行故;故起 苦覺令息滅,未起苦覺令不起故;成其崇向故;氣力安樂[無
間]獨住故。
(5b)如人乘車,塗以膏油,不為自高,乃至莊嚴,為載運故。又
如塗瘡,不貪其味,為息苦故。
(5c)如是善男子難陀,知量而食,乃至無間獨住。
(5d)是名難陀知量而食。
(6a)彼善男子難陀,初夜後夜精勤修業者,彼難陀晝則經行、坐
禪,除去陰障,以淨其身。
(6b)於初夜時,經行、坐禪,除去陰障,以淨其身。
(6c)於中夜時,房外洗足,入於室中,右[脅]而臥,屈膝累足,
[係念明相],作起覺想。
(6d)於後夜時,徐覺徐起,經行、坐禪。
(6e)是名善男子難陀,初夜後夜[精勤修習]。
65
(7a)彼善男子難陀勝念、正知者,是善男子難陀,觀察東方,一
心正念,安住觀察。
(7b)觀察南、西、北方,亦復如是一心正念,安住觀察。
(7c)如是觀者,[世間貪憂]惡不善法不漏其心。
(7d)彼善男子難陀,覺諸受起、覺諸受住、覺諸受滅,正念而住,
不令散亂。
(7e)覺諸想起、覺諸想住、覺諸想滅;覺諸覺起、覺諸覺住、覺
諸覺滅,[正念而]住,不令散亂。
(7f)是名善男子難陀,正念、正智成就。
(08)是故諸比丘當作是學!關閉根門,如善男子難陀;飲食知量,
如善男子難陀;初夜後夜精勤修業,如善男子難陀;正念、 正智成就,如善男子難陀。如教授難陀法,亦當持是為其餘 人說。」
(09)時有異比丘而說偈言:
善關閉根門,正念攝心住,飲食知節量,
覺知諸心相,善男子難陀,世尊之所歎!
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九八)(光二七四)(大二七五)
經文(一九六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,有如是像類大聲聞尼眾,住舍衛國王園中。比丘尼眾,
其名曰純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅
比丘尼、[阿羅毘迦比丘尼]、差摩比丘尼、難摩比丘尼、
[吉離舍瞿曇彌比丘尼]、優缽羅色比丘尼、摩訶波闍波提
比丘尼,此等及餘比丘尼,住王園中。
(03)爾時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,前後圍遶,來詣
佛所,稽首禮足,退坐一面。
(04)爾時,世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法,示、教、照、喜。
種種說法,示、教、照、喜已,發遣令還言:「比丘尼!應 時宜去。」
(05)摩訶波闍波提比丘尼,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
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(06)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「我年 已老邁,不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧,今日諸
宿德上座,當教授諸比丘尼。」
(07)時諸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至難陀,爾時,難
陀次第應至而不欲教授。
(08)爾時,摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,前後圍遶,詣
世尊所,稽首禮足,乃至聞法歡喜隨喜,作禮而去。
(09)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,問尊者阿難:「誰
應次至教授諸比丘尼?」
(10)尊者阿難白佛言:「世尊!諸上座次第教授比丘尼,次至難
陀,而難陀不欲教授。」
(11)爾時,世尊告難陀言:「汝當教授諸比丘尼,為諸比丘尼說 法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦應爾;我為比丘尼說
法,汝亦應爾。」
(12)爾時,難陀默然受教。
(13)時難陀夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城乞食。食已,還精舍,
舉衣缽,洗足已,入室坐禪。從禪覺,著僧伽梨,將一比丘,
往詣王園。
(14)諸比丘尼遙見尊者難陀來,疾敷床座,請令就坐。
(15)尊者難陀坐已,諸比丘尼稽首敬禮,退坐一面。尊者難陀語
諸比丘尼:「諸姊妹!汝等當問,我今當為汝等說法。汝等 解者當說言解,若不解者當說不解。於我所說義,若當解者,
當善受持;若不解者,汝當更問,當為汝說。」
(16)諸比丘尼白尊者難陀言:「我等今日聞尊者教,令我等問,
告我等言:汝等若未解者,今悉當問;已解者當言解,未解 者當言不解。於我所說義,已解者當奉持;未解者,當復更
問。我等聞此,心大歡喜。未解義者,今日當問。」
(17)爾時,尊者難陀告諸比丘尼:「云何姊妹?於眼內入處觀察,
是我、異我、相在不?」
(18)答言:「不也,尊者難陀!」
(19)「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察,是我、異我、相在不?」
(20)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我等已曾
於此法如實知見,於六內入處觀察無我,我等已曾作如是意 解,六內入處無我。」
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(21)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!應如是解,六 內入處觀察無我。諸比丘尼!色外入處,是我、異我、相在
不?」
(22)答言:「不也,尊者難陀!」
(23)「聲、香、味、觸、法外入處,是我、異我、相在不?」
(24)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我已曾於
六外入處,如實觀察無我;我常作此意解,六外入處如實無 我。」
(25)尊者難陀讚諸比丘尼:「善哉!善哉!汝於此義應如是觀,
六外入處無我。若緣眼、色生眼識,彼眼識是我、異我、相
在不?」
(26)答言:「不也,尊者難陀!」
(27)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,彼意識是我、異我、
相在不?」
(28)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六識身,
如實觀察無我;我亦常作是意解,六識身如實無我。」
(29)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝於此義,應
如是觀察,六識身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合
生觸,彼觸是我、異我、相在不?」
(30)答言:「不也,尊者難陀!」
(31)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合生觸,彼
觸是我、異我、相在不?」
(32)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六觸,觀
察如實無我;我亦常如是意解,六觸如實無我。」
(33)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!當如實觀察,於六觸
身如實無我。緣眼、色,[生眼識],三事和合觸,觸緣受,
彼觸緣受是我、異我、相在不?」
(34)答言:「不也,尊者難陀!」
(35)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣
受,彼受是我、異我、相在不?」
(36)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾於此六受身, 如實觀察無我;我亦常作此意解,六受身如實無我。」
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(37)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!汝於此義,應如是觀 察,此六受身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,
觸緣想,彼想是我、異我、相在不?」
(38)答言:「不也,尊者難陀!」
(39)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合生觸,觸
緣想,彼想是我、異我、相在不?」
(40)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六想身,如
實觀察無我;我亦常作此意解,六想身如實無我。」
(41)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,
應如是觀察,此六想身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事
和合觸,觸緣思,彼思是我、異我、相在不?」
(42)答言:「不也,尊者難陀!」
(43)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣
思,彼思是我、異我、相在不?」
(44)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六思身,如
實觀察無我;我常作此意解,此六思身如實無我。」
(45)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,
應如是觀察,此六思身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事
和合觸,觸緣愛,彼愛是我、異我、相在不?」
(46)答言:「不也,尊者難陀!」
(47)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣
愛,彼愛是我、異我、相在不?」
(48)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六愛身,如
實觀察無我;我常作此意解,此六愛身如實無我。」
(49)尊者難陀告諸比丘尼:「汝於此義,應如是觀察,此六愛身
如實無我。姊妹!譬因膏油、因炷,燈明得然。彼油無常, 炷亦無常,火亦無常,器亦無常。若有作是言:無油、無炷、
無火、無器,而所依起燈光,常、恆、住、不變易,作是說 者為等說不?」
(50)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?緣油、炷、器然燈,
彼油、炷、器悉無常,若無油、無炷、無器,所依燈光亦復 隨滅、息、沒、清涼、真實。」
(51)「如是姊妹!此六內入處無常,若有說言,此六內入處因緣
生喜樂,常、恆、住、不變易、安隱,是為等說不?」
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(52)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾如實觀察:彼 彼法緣,生彼彼法;彼彼緣法滅,彼彼生法亦復隨滅、息、
沒、清涼、真實。」
(53)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義應 如是觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦
復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹!譬如大樹、 根、莖、枝、葉,根亦無常,莖、枝、葉皆悉無常。若有說 言,無彼樹根、莖、枝、葉,唯有其影,常、恆、住、不變
易、安隱者,為等說不?」
(54)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?如彼大樹、根、莖、 枝、葉,彼根亦無常,莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、
無枝、無葉,所依樹影一切悉無。」
(55)「諸姊妹!若緣外六入處無常,若言外六入處因緣生喜樂,
[常]、恆、住、不變易、安隱者,此為等說不?」
(56)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此義如實觀察:
彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復隨滅、息、 沒、寂靜、清涼、真實。」
(57)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝於此義,當
如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦
復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹!聽我說譬,
夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子,手執利刀,解
剝其牛,乘間而剝,不傷內肉,不傷外皮,解其[肢]節、
筋骨,然後還以皮覆其上。若有人言,此牛皮、肉全而不離,
為等說不?」
(58)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?彼善屠牛師、屠牛弟
子,手執利刀,乘間而剝,不傷皮肉,肢節、筋骨悉皆斷截,
還以皮覆上;皮、肉已離,非不離也。」
(59)「姊妹!我說[斯]譬,今當說義:牛者,譬人身麤色,如
《篋毒蛇經》廣說。肉者,謂內六入處。外皮者,謂外六入
處。屠牛者,謂學見跡。皮、肉中間筋骨者,謂貪喜俱。利 刀者,謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀,斷截一切結、縛、
使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹!當如是學:於所可樂 法,心不應著,斷除貪故;所可瞋法,不應生瞋,斷除瞋故;
所可癡法,不應生癡,斷除癡故。於五受陰當觀生、滅,於
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六觸入處當觀集、滅,於四念處當善繫心住七覺分。修七覺 分已,於其欲漏,心不緣著,心得解脫;於其有漏,心不緣
著,心得解脫;於無明漏,心不緣著,心得解脫。諸姊妹! 當如是學!」
(60)爾時,尊者難陀為諸比丘尼說法,示、教、照、喜;示、教、
照、喜已,從座起去。
(61)時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,眷屬圍遶,往詣佛
所,稽首禮足,退住一面,乃至為佛作禮而去。
(62)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「譬如
明月十四日夜,多眾觀月,為是滿耶?為未滿耶?當知彼月
未究竟滿。如是善男子難陀,為五百比丘尼正教授、正說法,
於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時,不見一結不
斷,能使彼還生於此世。」
(63)爾時,世尊復告難陀:「更為諸比丘尼說法。」
(64)爾時,尊者難陀默然奉教。夜過晨朝,持缽,入城乞食。食
已,乃至往詣王園,就座而坐。為諸比丘尼說法,示、教、 照、喜;示、教、照、喜已,從座起去。
(65)摩訶波闍波提比丘尼,復於異時,與五百比丘尼,前後圍遶,
往詣佛所,稽首禮足,乃至作禮而去。
(66)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「譬如
明月十五日夜,無有人疑月滿不滿者,然其彼月究竟圓滿。
如是善男子難陀,為諸比丘尼說如是正教授,究竟解脫。若 命終時,無有說彼道路所趣,此當知即是苦邊。」是為世尊
為五百比丘尼[授]第一果記。
(67)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九九)(光二七五)(大二七六)
經文(一九七)【S97-98】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有不律儀、律儀。諦聽!善思!當
為汝說。
(3a)云何不律儀?
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(3b)眼根不律儀所攝護,眼識著色,緣著故以生苦受,苦受故不 一其心,不一心故不得如實知見,不得如實知見故不離疑
惑,不離疑惑故由他所誤而常苦住。
(3c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3d)是名不律儀。
(4a)云何律儀?
(4b)眼根律儀所攝護,眼識識色,心不染著,心不染著已[常樂
更]住,心樂住已常一其心,一其心已如實知見,如實知見
已離諸疑惑,離諸疑惑已不由他誤,常安樂住。
(4c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(4d)是名律儀。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○○)(光二七六)(大二七七)
經文(一九八)【S96】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有退、不退法、[六勝]入處。諦
聽!善思!當為汝說。
(03)云何退法?
(4a)謂眼識色,生欲覺,彼比丘歡喜、讚歎、執取、繫著,隨順
彼法迴轉,當知是比丘退諸善法。世尊所說,是名退法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)云何名不退法?
(6a)眼識色緣,不生欲覺結,彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不
繫著,於彼法不隨順迴轉,當知是比丘不退轉諸善法。世尊
說是不退法。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(07)云何六勝入處?
(8a)眼識色緣,不生欲覺結染著,當知是比丘勝彼入處;勝彼入
處,是世尊所說。
(8b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(09)若彼比丘於六勝入處勝已,貪欲結斷,瞋恚、愚癡結斷。譬
如王者,摧敵勝怨,名曰勝王;斷除眾結,名勝婆羅門。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○一)(光二七七)(大二七八)
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經文(一九九)【S94】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「於此六根不調伏、不關閉、不守護、
不執持、不修習,於未來世必受苦報。何等為六根?
(3a)眼根不調伏,不關閉、不守護、不修習、不執持,於未來世
必受苦報。
(3b)耳、鼻、舌、身、意根,亦復如是。
(4a)愚癡無聞凡夫,眼根見色,執受相,執受隨形好,任彼眼根
趣向,不律儀執受住,[世間貪憂]惡不善法以漏其心,此
等不能執持律儀,防護眼根。
(4b)耳、鼻、舌、身、意根,亦復如是。
(05)如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習,於
未來世必受苦報。
(06)云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習,於未
來世必受樂報?
(7a)多聞聖弟子,眼見色,不取色相,不取隨形好,任其眼根之
所趣向,常住律儀,世間貪憂惡不善法不漏其心,能生律儀,
善護眼根。
(7b)耳、鼻、舌、身、意根,亦復如是。
(08)如是[於]六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習,
於未來世必受樂報。」
(09)即說偈言: 於六觸入處,住於不律儀,是等諸比丘,長夜受大苦。
斯等於律儀,常當勤修習,正信心不二,諸漏不漏心。
眼見於彼色,可意不可意,可意不生欲,不可不憎惡。 耳聞彼諸聲,亦有念不念,於念不樂著,不念不起惡。
鼻根之所嗅,若香若臭物,等心於香臭,無欲亦無違。
所食於眾味,彼亦有美惡,美味不起貪,惡味亦不擇。 樂觸以觸身,不生於放逸,為苦觸所觸,不生過惡想,
平等捨苦樂,不滅者令滅。心意所觀察,彼種彼種相,
虛偽而分別,欲貪轉增廣,覺悟彼諸惡,安住離欲心。
善攝此六根,六境觸不動,摧伏眾魔怨,度生死彼岸。
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○二)(光二七八)(大二七九)
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經文(二○○)
(01)如是我聞:一時,世尊在拘薩羅國人間遊行,到頻頭城北,
申恕林中。
(02)爾時,頻頭城中婆羅門、長者,皆聞世尊於拘薩羅國人間遊
行,住頻頭城申恕林中。聞已,悉共出城,至申恕林,詣世
尊所,稽首禮足,退坐一面。
(03)爾時,世尊告頻頭城婆羅門、長者:「若人問汝言:何等像
類沙門、婆羅門,不應恭敬尊重、禮事供養?
(4a)汝當答言:若沙門、婆羅門,眼見色,未離貪、未離欲、未
離愛、未離渴、未離念,內心不寂靜,所行非法,所行疏澀
行。
(4b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(05)如是像類比丘,不應恭敬尊重、禮事供養。作是說已,當復
問言:何故如此像類沙門、婆羅門,不應恭敬尊重、禮事供 養?
(6a)汝應答言:我等眼見色,不離欲、不離愛、不離渴、不離念,
內心不寂靜。
(6b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(7a)彼沙門、婆羅門,眼見色,亦不離貪、不離欲、不離愛、不
離渴、不離念,內心不寂靜,行非法行、疏澀行。
(7b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(08)我於斯等求其差別,不見差別之行,是故我於斯等像類沙門、
婆羅門,不應恭敬尊重、禮事供養。若復問言:何等像類沙 門、婆羅門所,應恭敬尊重、禮事供養?
(9a)汝應答言:若彼眼見色,離貪、離欲、離愛、離渴、離念,
內心寂靜,不行非法行,行等行,不疏澀行。
(9b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(10)如是像類沙門、婆羅門所,應恭敬尊重、禮事供養。若復問
言:何故於此像類沙門、婆羅門,恭敬尊重、禮事供養?
(11a)汝應答言:我等眼見色,不離貪、不離欲、不離愛、不離
渴、不離念,內心不寂靜,行非法行,行疏澀行。
(11b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(12a)斯等像類沙門、婆羅門,離貪、離欲、離渴、離念,內心
寂靜,行如法行,不行疏澀行。
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(12b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(13)我等於彼求其差別,見差別故,於彼像類沙門、婆羅門所,
應恭敬尊重,禮事供養。如是說已,若復問言:彼沙門、婆 羅門有何行,有何形貌,有何相,汝等知是沙門、婆羅門,
離貪向、調伏貪,離恚向、調伏恚,離癡向、調伏癡?
(14)汝應答言:我見彼沙門、婆羅門,有如是像類:在空閑處,
林中、樹下,卑床、草蓐,修行遠離,離諸女人,近樂獨人 同禪思者。若於彼處,無眼見色可生樂著,無耳、聲,鼻、 香,舌、味,身、觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門,有如是
行,如是形貌,如是相,令我等知是沙門、婆羅門,離貪向、
調伏貪,離恚向、調伏恚,離癡向、調伏癡。」
(15)時諸沙門、婆羅門長者白佛言:「奇哉世尊!不自譽,不毀
他,正說其義。各各自於諸入處,分別染汙、清淨,廣說緣
起,如如來、應、等正覺說。
(16)譬如士夫,溺者能救、閉者能開、迷者示路、闇處然燈。
(17)世尊亦復如是,不自譽,不毀他,正說其義,乃至如如來、
應、等正覺說。」
(18)爾時,頻頭城婆羅門、長者,聞佛所說,歡喜作禮而去。
(印四○三)(光二七九)(大二八○)
經文(二○一)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)時有縈髮目揵連出家,來詣佛所,共相問訊,問訊已,退坐
一面。
(03)爾時,世尊告縈髮目揵連:「汝從何來?」
(04)縈髮目揵連白佛言:「我從彼眾多種種異道,沙門、婆羅門、
遮羅迦出家集會未曾講堂聽法,從彼林來。」
(05)佛告縈髮目揵連:「汝為何等福力故,從彼眾多種種異道,
沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法?」
(06)縈髮目揵連言:「我試聽其競勝論義福利,聽其相違反論議
福利故。」
(07)佛告目揵連:「長夜久遠,種種異道,沙門、婆羅門、遮羅
迦出家,競勝論議,相違反論議福利,迭相破壞。」
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(08)縈髮目揵連白佛言:「瞿曇!為諸弟子說何等法福利,令彼 轉為人說,不謗如來,不增不減,誠說法說,法次法說,無
有餘人能來比挍、難詰、訶責?」
(09)佛告[目揵連]:「明、解脫果報福利,為人轉說者,不謗
如來,不乖其理,法次法說,無有能來比挍、難詰、嫌責。」
(10)縈髮目揵連白佛言:「瞿曇!諸弟子有法修、習、多修習,
令明、解脫福利滿足者不?」
(11)佛告縈髮目揵連:「有七覺分,修、習、多修習,明、解脫
福利滿足。」
(12)縈髮目揵連白佛言:「有法[修、習、多]修習,能令七覺
分滿足不?」
(13)佛告縈髮目揵連:「有四念處,修、習、多修習,能令七覺
分滿足。」
(14)縈髮目揵連白佛:「復有法修、習、多修習,令四念處滿足
不?」
(15)佛告縈髮目揵連:「有三妙行,修、習、多修習,能令四念
處滿足。」
(16)縈髮目揵連白佛言:「復有法修、習、多修習,令三妙行滿
足不?」
(17)佛告目揵連:「有六觸入處律儀,修、習、多修習,令三妙
行滿足。」
(18)縈髮目揵連白佛言:「云何六觸入處律儀,修、習、多修習,
令三妙行滿足?」
(19a)佛告目揵連:「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人 緣著之色,彼比丘見已,不喜、不讚歎、不緣、不著、不住。
若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色,諸比丘見已,不
畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色起,眼見已,永不緣著;
不好色起,眼見已,永不緣著。內心安住不動,善修解脫,
心不懈倦。
(19b)耳、鼻、舌、身、意識法,亦復如是。
(20)如是於六觸入修、習、多修習,滿足三妙行。
(21)云何修三妙行,滿足四念處?
(22a)多聞聖弟子,於空閑處,林中、樹下,作如是學,如是思
惟:此身惡行,現世、後世必得惡報。我若行身惡行者,心
76
當自生厭悔,他亦嫌薄,大師亦責,諸梵行者亦復以法而嫌 我,惡名流布遍於諸方;身壞命終,當墮地獄。於身惡行,
見現世、後世如是果報,是故除身惡行,修身妙行。
(22b)口、意惡行,亦復如是。
(23)是名修習三妙行已,得四念處清淨滿足。
(24)云何修四念處,得七覺分滿足?
(25a)目揵連!比丘如是順身身觀住,彼順身身觀住時,攝念安
住不忘,爾時方便修習念覺分;方便修習念覺分已,得念覺 分滿足。於彼心念選擇於法,覺想思量,爾時方便修習擇法
覺分;方便修習擇法覺分已,逮得擇法覺分滿足。選擇彼法, 覺想思量,方便修習精進覺分;方便修習精進覺分已,逮得
精進覺分滿足。勤精進已,生歡喜心,爾時修習方便歡喜覺 分;修習歡喜覺分已,逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已,身心 止息,爾時修習猗息覺分;修習猗息覺分已,逮得猗息覺分
滿足。身心息已,得三摩提,爾時修習定覺分;修習定覺分 已,定覺分滿足。謂一其心,貪憂滅息,內心行捨,方便修
習捨覺分;方便修習捨覺分已,逮得捨覺分清淨滿足。
(25b)受、心、法念處,亦如是說。
(26)如是修習四念處,七覺分滿足。
(27)云何修習七覺分,明、解脫滿足?
(28a)目揵連!若比丘修念覺分,依遠離、依離欲、依滅,捨於
進趣;修念覺分,逮得明、解脫清淨滿足。
(28b)乃至修習捨覺分,亦如是說。
(29)是名修習七覺分已,明、解脫清淨滿足。如是目揵連![法
法相依],從此岸而到彼岸。」
(30)說是法時,縈髮目揵連遠塵、離垢,得法眼淨。時縈髮目揵
連,見法、得法、知法、入法、度諸疑惑、不由於他、於諸
法律得無所畏;從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:
「我今寧得於正法律出家,得具足比丘分不?」
(31)佛告目揵連:「汝今已得於正法律出家,具足得比丘分。」
(32)[目揵連]得出家已,專精思惟,不放逸住,乃至成阿羅漢。
(印四○四)(光二八○)(大二八一)
77
經文(二○二)
(01)如是我聞:一時,佛住[迦徵]伽羅牟真鄰陀林中。
(02)時有年少,名[鬱多羅],是波羅奢那弟子,來詣佛所,恭
敬問訊已,退坐一面。
(03)爾時,世尊告[鬱多羅]:「汝師波羅奢那,為汝等說修諸
根不?」
(04)[鬱多羅]言:「說已,瞿曇!」
(05)佛告[鬱多羅]:「汝師波羅奢那,云何說修諸根?」
(06)[鬱多羅]白佛言:「我師波羅奢那說:眼不見色,耳不聽
聲,是名修根。」
(07)佛告[鬱多羅]:「若如汝波羅奢那說,盲者是修根不?所
以者何?如唯盲者眼不見色。」
(08)爾時,尊者阿難在世尊後,執扇扇佛。尊者阿難語[鬱多羅]
言:「如波羅奢那所說,聾者是修根不?所以者何?唯聾者
耳不聞聲。」
(09)爾時,世尊告尊者阿難:「異於賢聖法律無上修諸根。」
(10)阿難白佛言:「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根!諸
比丘聞已,當受奉行。」
(11a)佛告阿難:「諦聽!善思!當為汝說。緣眼、色,生眼識,
見可意色,欲修如來厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識,
不可意,[欲]修如來不厭離,正念、正智。眼、色緣,生
眼識,可意、不可意,欲修如來厭離、不厭離,正念、正智。
眼、色緣,生眼識,不可意、可意,欲修如來不厭離、厭離,
正念、正智。眼、色緣,生眼識,可意、不可意、可不可意,
欲修如來厭、不厭俱離,捨心住,正念、正智。如是阿難!
若有於此五句,心善調伏,善關閉,善守護,善攝持,善修
習,是則於眼、色無上修根。
(11b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦如是說。
(12)阿難!是名賢聖法律無上修根。」
(13)尊者阿難白佛言:「世尊!云何賢聖法律,為賢聖修根?」
(14a)佛告阿難:「眼、色緣,生眼識,生可意、生不可意、生
可意不可意,彼聖弟子如是如實知:我眼、色緣,生眼識, 生可意、生不可意、生可意不可意。此則寂滅,此則勝妙,
所謂俱捨;得彼捨已,離厭、不厭,譬如力士[彈指]頃。
78
如是眼、色緣,生眼識,生可意、生不可意、生可意不可意,
俄爾盡滅,得離厭不厭捨。
(14b)如是耳、聲緣,生耳識,生可意、生不可意、生可意不可 意。聖弟子如是如實知:我耳識聞聲,生可意、生不可意、
生可意不可意。此則寂滅、勝妙,所謂為捨;得捨已,離厭,
不厭,譬如大力士夫,彈指發聲即滅。如是耳、聲緣,生耳
識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,是則為 捨;得彼捨已,離厭、不厭。
(14c)鼻、香緣,生鼻識,生可意、生不可意、生可意不可意。
聖弟子如是如實知:鼻、香緣,生鼻識,生可意、生不可意、
生可意不可意。此則寂滅,此則勝妙,所謂為捨;得彼捨已,
離厭、不厭,譬如[蓮華],水所不染。如是鼻、香緣,生
鼻識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,所謂 為捨;得彼捨已,離厭、不厭。
(14d)舌、味緣,生舌識,生可意、生不可意、生可意不可意。
彼聖弟子如是如實知:舌、味緣,生舌識,生可意、生不可
意、生可意不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為捨;得
彼捨已,離厭、不厭,譬如力士舌端唾沫,盡唾令滅。如是
舌、味緣,生舌識,生可意、生不可意、生可意不可意,生
已盡滅,所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭。身、觸緣,生
身識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅。聖弟
子如是如實知。
(14e)身、觸緣,生身識,生可意、生不可意、生可意不可意,
生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭,
譬如鐵丸燒令極熱,小渧水灑,尋即消滅。如是身、觸緣, 生身識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,所
謂為捨;得彼捨已,離厭,不厭。
(14f)意、法緣,生意識,生可意、生不可意、生可意不可意, 生已速滅。聖弟子如是如實知:意法、緣,生意識,生可意、
生不可意、生可意不可意,生已盡滅,是則寂滅,是則勝妙, 所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭,譬如力士斷多羅樹頭。
如是意、法緣,生意識,生可意、生不可意、生可意不可意, 生已盡滅,所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭。
(15)阿難!是為賢聖法律,為聖弟子修諸根。」
79
(16)「云何為[聖法律學]見跡?」
(17a)佛告阿難:「眼、色緣,生眼識,生可意、生不可意、生
可意不可意,彼聖弟子慚恥、厭惡。
(17b)耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,生可意、生不可意、
生可意不可意,彼聖弟子慚恥、厭惡。
(18)阿難!是名賢聖法律學見跡。
(19)阿難是名賢聖法律無上修諸根,已說賢聖修諸根,已說學見
跡。
(20)阿難!我為諸聲聞所作,所作已作,汝等當作所作,廣說如
《篋毒蛇經》。」
(21)佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○五)(光二八一)(大二八二)
經文(二○三)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,
善義、善味,純一滿淨,梵行清白。諦聽!善思!有六六法。
(03)何等為六六法?謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、
六受身、六愛身。
(04)何等為六內入處?謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身
入處、意入處。
(05)何等為六外入處?色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入
處、法入處。
(06)云何六識身?謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、
意識身。
(07)云何六觸身?謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
(08)云何六受身?謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、
身觸生受、意觸生受。
(09)云何六愛身?謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、
身觸生愛、意觸生愛。
(10a)若有說言眼是我,是則不然。所以者何?眼生滅故。若眼 是我者,我應受生死,是故說眼是我者,是則不然。如是若
色,若眼識,眼觸,眼觸生受若是我者,是則不然。所以者
80
何?眼觸生受是生滅法,若眼觸生受是我者,我復應受生
死,是故說眼觸生受是我者,是則不然,是故眼觸生受非我。
(10b)如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我,所以者何?意觸生
受是生滅法,若是我者,我復應受生死,是故意觸生受是我 者,是則不然,是故意觸生受非我。
(11a)如是比丘!當如實知眼所作,智所作,寂滅所作,開發神
通,正向涅槃。云何如實知見眼所作,乃至正向涅槃?如是
比丘!眼非我,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺
若苦、若樂、不苦不樂,彼亦觀察非我。
(11b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說,
(12)是名如實知見眼所作,乃至正向涅槃。是名《六六法經》。」
(13)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○六)(光二八二)(大三○四)
經文(二○四)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,
善義、善味,純一滿淨,梵行清白,所謂《六分別六入處經》。
諦聽!善思!當為汝說。
(03)何等為《六分別六入處經》?
(4a)謂於眼入處,不如實知見者,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受──內覺若苦,若樂、不苦不樂,不如實知見;不如實知 見故,於眼染著,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內
覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著。
(4b)如是耳、鼻、舌、身、意,若法、意識、意觸、意觸因緣生 受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見,不如實知見
故生染著。
(05)如是染著,相應、愚闇、顧念、結縛其心,長養五受陰,及
[當來有愛]、貪喜、[彼彼樂著]悉皆增長。身心疲惡,
[身心]燒然,身心熾然,身心狂亂,身生苦覺;彼身生苦
覺故,於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長,是名純一大 苦陰聚集。
(6a)諸比丘!若於眼如實知見,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受──內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見。見已,於眼不
81
染著,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若
樂、不苦不樂不染著。
(6b)如是耳、鼻、舌、身;意、法如實知見,若法、意識、意觸、 意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見;如
實知見故,於意不染著,若法、意識、意觸、意觸因緣生受
──內覺若苦、若樂、不苦不樂[不染著]。
(07)不染著故,不相雜,不愚闇,不顧念,不繫縛,損減五受陰,
當來有愛、貪喜、[彼彼樂著]悉皆消滅。身不疲苦,心不 疲苦,身不燒,心不燒,身不熾然,心不熾然,身覺樂,心
覺樂;身心覺樂故,於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆消滅, 如是純大苦聚陰滅。
(08)作如是知、如是見者,名為正見修習滿足,正志、正方便、
正念、正定,前說正語、正業、正命清淨修習滿足,是名修 習八聖道清淨滿足。
(09)八聖道修習滿足已,四念處修習滿足;四正勤、四如意足、
五根、五力、七覺分修習滿足。
(10)若法應知、應了者,悉知、悉了;若法應知、應斷者,悉知、
悉斷;若法應知、應作證者,悉皆作證;若法應知、應修習
者,悉已修習。
(11)何等法應知、應了,悉知悉了?所謂名、色。
(12)何等法應知、應斷?所謂無明及有愛。
(13)何等法應知、應證?所謂[明]、解脫。
(14)何等法應知、應修?所謂[止]、觀。
(15)若比丘於此法應知、應了[者],悉知悉了;若法應知、應
斷者,悉知、悉斷;若法應知、應作證者,悉知、悉證;若 法應知、應修者,悉知、悉修,是名比丘斷愛、結縛、正無
間等、究竟苦邊。
(16)諸比丘!是名《六分別六入處經》。」
(17)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○七)(光二八三)(大三○五)
經文(二○五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
82
(02)時有異比丘,獨一靜處,專精思惟,作是念:比丘云何知、 云何見而得見法?作是思惟已,從禪起,往詣佛所,稽首禮
足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨一靜處,專精思惟, 作是念:比丘云何知、云何見而得見法?」
(03)爾時,世尊告彼比丘:「諦聽!善思!當為汝說。有二法,
何等為二?眼、色為二,如是廣說,乃至非其境界故。所以 者何?
(4a)眼、色緣,生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此四
無色陰,眼、色,此等法名為人。
(4b)於斯等法,作人想、眾生、那羅、摩[那]闍、摩那婆、[士
夫]、福伽羅、耆婆、禪頭。又如是說:我眼見色,我耳聞
聲,我鼻嗅香,我舌嘗味,我身覺觸,我意識法。彼施設又
如是言說:是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是
受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。比丘!是則為
想,是則為誌,是則言說。此諸法皆悉無常、有為、思願、
緣生,若無常、有為、思願、緣生者,彼則是苦。又復彼苦,
生亦苦,住亦苦,滅亦苦,數數出生,一切皆苦。若復彼苦
無餘斷、吐盡、離欲、滅、息、沒,餘苦更不相續、不出、
[不]生,是則寂滅,是則勝妙,所謂捨一切有餘、一切愛
盡、無欲、滅盡、涅槃。
(5a)耳、鼻、舌,身、觸緣,生身識,三事和合觸,觸俱生受、
想、思。此四是無色陰,身根是色陰,此名為人。
(5b)如上說,乃至滅盡、涅槃。
(6a)緣意、法,生意識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此四
無色陰,四大士夫所依,此等法名為人。
(6b)如上廣說,乃至滅盡、涅槃。
(07)若有於此諸法,心隨入住,解脫不退轉,於彼所起繫著無有
我。
(08)比丘!如是知、如是見,則為見法。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○八)(光二八四)(大三○六)
經文(二○六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
83
(02)時有異比丘,獨一靜處,專精思惟,作是念:云何知、云何 見,名為見法?思惟已,從禪起,往詣佛所,稽首禮足,退
坐一面,白佛言:「世尊!我獨一靜處,專精思惟,作是念:
比丘云何知、云何見,名為見法?今問世尊,唯願解說!」
(03)佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。有二法,眼、色緣,
生眼識,如上廣說。」
(04)尊者如所說偈: 眼色二種緣,生於心心法,識觸及俱生,受想等有因。
非我非我所,亦非福伽羅,亦非摩那闍,亦非摩那婆。
是則為生滅,苦陰變易法,於斯等作想,施設於眾生, 那羅摩那闍,及與摩那婆,亦餘眾多想,皆因苦陰生。
諸業愛無明,因積他世陰。餘沙門異道,異說二法者,
彼但有言說,聞已增疑惑。貪愛息無餘,無明沒永滅,
愛盡眾苦息,無上佛眼說。
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○九)(光二八五)(大三○七)
經文(二○七)【S136】
(01)如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「諸天世人,於色染著、愛樂住,彼
色若無常、變易、滅盡,彼諸天人則生大苦。
(2b)於聲、香、味、觸,[於]法染著、愛樂住,彼法變易、無
常、滅盡,彼諸天人得大苦住。
(3a)如來於色,色集、色滅、色味、色患、色離如實知,如實知
已,於色不復染著、愛樂住:彼色變易、無常、滅盡,則生
樂住。
(3b)於聲、香、味、觸、法,集、滅、味、患、離如實知、如實
知已,不復染著、愛樂住;彼[法]變易,無常、滅盡,則
生樂住。
(4a)所以者何?眼、色緣,生眼識,三事和合觸,觸緣受──若
苦、若樂、不苦不樂,[此]受集、此受滅、[此受味]、
此受患、此受離,如實知,於彼色因緣生阨礙,阨礙盡已, 名無上安隱涅槃。
84
(4b)耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣受
──若苦、若樂、不苦不樂。彼受集、受滅、受味、受患、
受離如實知,如實知已,彼法因緣生阨礙,阨礙盡已,名無 上安隱涅槃。」
(05)爾時,世尊而說偈言: 於色聲香味,觸法六境界,一向生喜悅、愛染深樂著。
諸天及世人,唯以此為樂,變易滅盡時,彼則生大苦。 惟有諸賢聖,見其滅為樂;世間之所樂,觀察悉為怨。 賢聖見苦者,世間以為樂;世間之所苦,於聖則為樂。
甚深難解法,世間疑惑生,大闇所昏沒,盲冥無所見, 唯有智慧者,發朦開大明。如是甚深句,非聖孰能知!
不還受身者,深達諦明了。
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一○)(光二八六)(大三○八)
經文(二○八)【S63】
(01)如是我聞:一時,佛住瞻婆國揭伽池側。
(02)爾時,尊者鹿紐來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「世尊!如世尊說,有第二住,有一一住,彼云何第二住?
云何一一住?」
(03)佛告鹿紐:「善哉!善哉!鹿紐!能問如來如是之義。」
(4a)佛告鹿紐:「若眼識色,可愛、[可]樂、[可]念、可意、
長養於欲,彼比丘見已,喜樂、讚歎、繫著住;愛樂、讚歎、 繫著住已,心轉歡喜,歡喜已深樂,深樂已貪愛,貪愛已阨
礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者,是名第二住。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(05)鹿紐!有如是像類比丘,正使空閑獨處,猶名第二住。所以
者何?愛喜不斷、[不滅]故;愛欲不斷、不知者,諸佛如 來說第二住。
(6a)若有比丘,於可愛、[可]樂、[可]念、可意、長養於欲
色,彼比丘見已,不喜樂、不讚歎、不繫著住;不喜樂、不 讚歎、不繫著住已不歡喜,不歡喜故不深樂,不深樂故不貪 愛,不貪變故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者,是名
為一一住。
85
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(07)鹿紐!如是像類比丘,正使處於高樓重閣,猶是一一住者。
所以者何?貪愛已盡、已知故;貪愛已盡、已知者,諸佛如
來說名一一住。」
(08)爾時,尊者鹿紐聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(印四一一)(光二八七)(大三○九)
經文(二○九)【S64】
(01)如是我聞:一時,佛住瞻婆國揭伽池側。
(02)爾時,尊者鹿紐來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「善哉世尊!為我說法。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,
不放逸住,乃至自知不受後有。」
(03)佛告鹿紐:「善哉!善哉!鹿紐!能問如來如是之義。諦聽!
善思!當為汝說。」
(4a)佛告鹿紐:「若眼見可愛、[可]樂、可意、可念、長養於
欲之色,見已[欣悅]、讚歎、繫著,欣悅、讚歎、繫著已
則歡喜集,歡喜集已則苦集。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(5a)鹿紐!若有比丘,眼見可愛、[可]樂、可念、可意、長養
於欲之色,見已不欣悅、不讚歎、不繫著,不欣悅、不讚歎、
不繫著故不歡喜集,不歡喜集故則苦滅。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(06)爾時,尊者鹿紐聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(07)爾時,尊者鹿紐聞佛說法教誡已,獨一靜處,專精思惟,不
放逸住,乃至得阿羅漢,心善解脫。
(印四一二)(光二八八)(大三一○)
經文(二一○)【S88】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者富樓那來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
「善哉世尊!為我說法。我坐獨一靜處,專精思惟,不放逸
住,乃至自知不受後有。」
(03)佛告富樓那:「善哉!善哉!能問如來如是之義。諦聽!善 思!當為汝說。
86
(4a)若有比丘,眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色,見 已欣悅、讚歎、繫著,欣悅、讚歎、繫著已歡喜,歡喜已樂
著,樂著已貪愛,貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故,
去涅槃遠。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(5a)富樓那!若比丘眼見可愛、[可]樂、可念、可意、長養欲
之色,見已不欣悅、不讚歎、不繫著,不欣悅、不讚歎、不 繫著故不歡喜,不歡喜故不深樂,不深樂故不貪愛,不貪愛
故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故,漸近涅槃。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(06)佛告富樓那:「我已略說法教,汝欲何所住?」
(07)富樓那白佛言:「世尊!我已蒙世尊略說教誡,我欲於西方
輸盧那人間遊行。」
(08)佛告富樓那:「西方輸盧那人,兇惡、輕躁、弊暴、好罵。
富樓那!汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者,當如
之何?」
(09)富樓那白佛言:「世尊!若彼西方輸盧那國人,面前兇惡、
訶罵、毀辱者,我作是念:彼西方輸盧那人,賢善、智慧,
雖於我前,兇惡、弊暴、[好]罵、毀辱我,猶尚不以手石 而見打擲。」
(10)佛告富樓那:「彼西方輸盧那人,但兇惡、輕躁、弊暴、罵
辱,於汝則可脫,復當以手石打擲者,當如之何?」
(11)富樓那白佛言:「世尊!西方輸盧那人,脫以手石加於我者,
我當念言:輸盧那人賢善、智慧,雖以手石加我而不用刀杖。」
(12)佛告富樓那:「若當彼人脫以刀杖而加汝者,復當云何?」
(13)富樓那白佛言:「世尊!若當彼人脫以刀杖而加我者,當作
是念:彼輸盧那人賢善、智慧,雖以刀杖而加於我,而不見
殺。」
(14)佛告富樓那:「假使彼人脫殺汝者,當如之何?」
(15)富樓那白佛言:「世尊!若西方輸盧那人脫殺我者,當作是
念:有諸世尊弟子,當厭患身,或以刀自殺,或服毒藥,或 以繩自繫,或投深坑。彼西方輸盧那人,賢善、智慧,於我 朽敗之身,以少作方便,便得解脫。」
87
(16)佛言:「善哉!富樓那!汝善學忍辱,汝今堪能於輸盧那人 間住止。汝今宜去,度於未度,安於未安,未涅槃者令得涅
槃。」
(17)爾時,富樓那聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(18)爾時,尊者富樓那,夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城乞食。
食已還出,付囑臥具,持衣缽,去至西方輸盧那人間遊行。 到已,夏安居,為五百優婆塞說法,建立五百僧伽藍,繩床、
臥褥、供養眾具,悉皆備足。三月過已,具足三明。即於彼 處入無餘涅槃。
(印四一三)(光二八九)(大三一一)
經文(二一一)【S95】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,摩羅迦舅來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「善哉世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精思惟,
不放逸住,乃至不受後有。」
(03)爾時,世尊告摩羅迦舅言:「諸年少聰明利根,於我法律出
家未久,於我法律尚無懈怠,而況汝今日年耆根熟,而欲聞
我略說教誡!」
(04)摩羅迦舅白佛言:「世尊!我雖年耆根熟,而尚欲得聞世尊
略說教誡。唯願世尊為我略說教誡,我聞法已,當獨一靜處,
專精思惟,乃至自知不受後有。」第二、第三,亦如是請。
(05)佛告摩羅迦舅:「汝今且止。」如是再三,亦不為說。
(06)爾時,世尊告摩羅迦舅:「我今問汝,隨意答我。」
(7a)佛告摩羅迦舅:「若眼未曾見色,汝當欲見,於彼色起欲、
起愛、起念、起染著不?」
(7b)答言:「不也,世尊!」
(08)「耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦如是說。」
(09)佛告摩羅迦舅:「善哉!善哉!摩羅迦舅!見以見為量,聞
以聞為量,覺以覺為量,識以識為量。」
(10)而說偈言:
若汝非於彼,彼亦復非此,亦非兩中間,是則為苦邊。
(11)摩羅迦舅白佛言:「已知,世尊!已知,善逝!」
(12)佛告摩羅迦舅:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
88
(13)爾時,摩羅迦舅說偈白佛言: 若眼已見色,而失於正念,則於所見色,而取愛念相。
取愛樂相者,心則常繫著,起於種種愛,無量色集生。 貪欲恚害覺,令其心退減,長養於眾苦,永離於涅槃。 見色不取相,其心隨正念,不染惡心愛,亦不生繫著。
不起於諸愛,無量色集生,貪欲恚害覺,不能壞其心, 小長養眾苦,漸次近涅槃。日種尊所說,離愛般涅槃。 若耳聞諸聲,心失於正念,而取諸聲相,執持而不捨。
鼻香舌嘗味,身觸意念法,忘失於正念,取相亦復然。 其心生愛樂,繫著堅固住,起種種諸愛,無量法集生。 貪欲恚害覺,退減壞其心,長養眾苦聚,永離於涅槃。
不染於諸法,正智正念生,其心不染汙,亦復不樂著。 不起於諸愛,無量法集生,貪瞋恚害覺,不退減其心,
眾苦隨損減,漸近般涅槃。愛盡般涅槃,世尊之所說。
(14)是名世尊略說法中,廣解其義。」
(15)佛告摩羅迦舅:「汝真於我略說法中廣解其義,所以者何?如
汝所說偈:
若眼見眾色,忘失於正念,則於所見色,而取愛念相。…」
如前廣說。
(16)爾時,尊者摩羅迦舅,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(17)爾時,尊者摩羅迦舅,於世尊略說法中廣解其義已,於獨一
靜處,專精思惟,不放逸住,乃至成阿羅漢,心得解脫。
(印四一四)(光二九○)(大三一二)
經文(二一二)【S152】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有經法,諸比丘崇向,而於經法異
信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍,正知而說:我生
已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03)諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,善哉世尊!唯
願廣說。諸比丘聞已,當受奉行。」
(4a)佛告諸比丘:「諦聽善思!當為汝說。比丘!眼見色已,覺
知色而不覺色貪,我先眼識於色有貪,而今眼識於色無貪如
實知。若比丘眼見於色已,覺知色而不起色貪,覺我先眼識
89
有貪,而言今眼識於色無貪如實知者,諸比丘於意云何?彼
於此,為有信、有欲、有聞、有行思惟、[有見]審諦忍不?」
(4b)答言:「如是,世尊!」
(4c)「歸於此法,如實正思所知所見不?」
(4d)答言:「如是,世尊!」
(05)「耳、鼻、舌、身,意[識]法,亦如是說。
(06)諸比丘!是名有經法,比丘於此經法崇向,異信、異欲、異
聞、異行思惟、異見審諦忍,正知而說:我生已盡、梵行已
立、所作已作、自知不受後有。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一五)(光二九一)(大三一三)
經文(二一三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「當斷欲:斷眼欲已,眼則已斷、已
知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世永不復生。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一六)(光二九二)(大三一四)
經文(二一四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若眼生、住、轉出,則苦生、病住、
老死出。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(3a)若眼滅、息、沒,苦生則滅,病則息,[老]死則沒。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一七)(光二九三)(大三一五)
經文(二一五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「眼無常,若眼是常者,則不應受逼
迫苦,亦應說於眼欲令如是,不令如是。以眼無常故,是故 眼受逼迫苦生,是故不得於眼欲令如是,不令如是。
90
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一八)(光二九四)(大三一六)
經文(二一六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「眼苦,若眼是樂者,不應受逼迫苦,
應得於眼欲令如是,不令如是。以眼是苦故,受逼迫苦,不
得於眼欲令如是,不令如是。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一九)(光二九五)(大三一七)
經文(二一七)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「眼非我,若眼是我者,不應受逼迫
苦,應得於眼欲令如是,不令如是。以眼非我故,受逼迫苦,
不得於眼欲令如是,不令如是。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(04)如內六入處三經,外六入處三經,亦如是說。
(印四二○)
(印四二一~四二三)(光二九六)(大三一八)
經文(二一八)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來眼無常,況現在眼?多
聞聖弟子如是觀者,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在眼生 厭、離欲、滅盡向。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)如無常,如是苦、空、非我,亦如是說。
(04)如內入處四經,外入處四經,亦如是說。
(印四四七)
(印四四八~四五○)
(印四五一~四五四)(光三一一)(大三三三)
91
經文(二一九)【S23】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有生聞婆羅門,往詣佛所,共相問訊,問訊已,退坐一面,
白佛言:「瞿曇!所謂一切者,云何名一切?」
(03)佛告婆羅門:「一切者,謂十二入處:眼、色、耳、聲、鼻、
香、舌、味、身、觸、意、法,是名一切。
(04)若復說言此非一切,沙門瞿曇所說一切,我今捨別立餘一切
者,彼但有言說,問已不如,增其疑惑。所以者何?非其境
界故。」
(05)時生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜奉行。
(印四二四)(光二九七)(大三一九)
經文(二二○)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有生聞婆羅門,往詣佛所,面相問訊已,退坐一面,白佛
言:「瞿曇!所謂一切有,云何一切有?」
(3a)佛告生聞婆羅門:「我今問汝,隨意答我。婆羅門!於意云
何?眼是有不?」
(3b)答言:「是有,沙門瞿曇!」
(3c)「色是有不?」
(3d)答言:「是有,沙門瞿曇!」
(3e)「婆羅門!有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受──若
苦、若樂、不苦不樂不?」
(3f)答言:「有,沙門瞿曇!」
(04)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(05)如是廣說,乃至非其境界故。
(06)佛說此經已,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
(印四二五)(光二九八)(大三二○)
經文(二二一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有生聞婆羅門,往詣佛所,共相問訊已,退坐一面,白佛
言:「沙門瞿曇!所謂一切法,云何為一切法?」
(3a)佛告婆羅門:「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若
苦、苦樂、不苦不樂。
92
(3b)耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸、意觸因緣生受──
若苦、若樂、不苦不樂。
(04)是名為一切法。
(05)若復有言此非一切法,沙門瞿曇所說一切法,我今捨更立一
切法者,此但有言數,問已不知,增其[疑]惑。所以者何?
非其境界故。」
(06)佛說此經已,生聞婆羅門聞佛說已,歡喜隨喜,從坐起去。
(印四二六)
(07)如生聞婆羅門所問三經,有異比丘所問三經,尊者阿難所問
三經,世尊法眼、法根、法依三經,亦如上說。
(印四二七~四三五)(光二九九)(大三二一)
經文(二二二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世
尊!如世尊說眼是內入處,世尊略說不廣分別,云何眼是內
入處?」
(3a)佛告彼比丘:「眼是內入處,四大所造淨色,不可見,有對。
(3b)耳、鼻、舌、身內入處,亦如是說。」
(04)復白佛言:「世尊!如世尊說意是內入處,不廣分別,云何
意是內入處?」
(05)佛告比丘:「意內入處者,若心、意、識,非色,不可見,
無對,是名意內入處。」
(06)復問:「如世尊說色外入處,世尊略說不廣分別,云何世尊
色外入處?」
(07)佛告比丘:「色外入處,若色四大造,可見,有對,是名色
是外入處。」
(08)復白佛言:「世尊說聲是外入處,不廣分別,云何聲是外入
處?」
(09)佛告比丘:「若聲四大造,不可見,有對。如聲,香、味亦
如是。」
(10)復問:「世尊說觸外入處,不廣分別,云何觸外入處?」
(11)佛告比丘:「觸外入處者,謂四大及四大造色,不可見,有
對,是名觸外入處。」
(12)復問:「世尊說法外入處,不廣分別,云何[法外入處]?」
93
(13)佛告比丘:「法外入處者,十一入所不攝,不可見,無對,
是名法外入處。」
(14)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三六)(光三○○)(大三二二)
經文(二二三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六內入處。云何為[六]?
(2b)謂眼內入處,耳、鼻、舌、身、意內入處。
(2c)[是名六內入處]。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三七)(光三○一)(大三二三)
經文(二二四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六外入處。云何為六?
(2b)謂色是外入處,聲、香、味、觸、法是外入處。
(2c)是名六外入處。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三八)(光三○二)(大三二四)
經文(二二五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六識身。云何為六?
(2b)謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
(2c)是名六識身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三九)(光三○三)(大三二五)
經文(二二六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六觸身。云何為六觸身?
(2b)謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
(2c)是名六觸身。」
94
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四○)(光三○四)(大三二六)
經文(二二七)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六受身。云何為六?
(2b)[謂]眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。
(2c)是名六受身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四一)(光三○五)(大三二七)
經文(二二八)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六想身。云何為六?
(2b)謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想。
(2c)是名六想身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四二)(光三○六)(大三二八)
經文(二二九)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六思身。云何為六?
(2b)謂眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思。
(2c)是名六思身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四三)(光三○七)(大三二九)
經文(二三○)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六愛身。云何為六愛身?
(2b)謂眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛。
(2c)是名六愛身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四四)(光三○八)(大三三○)
95
經文(二三一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六顧念。云何為六?
(2b)謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念。
(2c)是名六顧念。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四五)(光三○九)(大三三一)
經文(二三二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六覆。云何為六?
(2b)謂色有漏,是取,心覆藏。
(2c)聲、香、味、觸、法有漏,是取,心覆藏。
(2d)是名六覆。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四六)(光三一○)(大三三二)
經文(二三三)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「今當為汝說法,初、中、後善,善
義、善味,純一滿淨,梵行清白。諦聽!善思!謂《有因、
有緣、有縛法經》。云何《有因、有緣、有縛法經》?
(3a)謂眼有因、有緣、有縛。
(3b)何等為眼因、眼緣、眼縛?謂眼,業因、業緣、業縛。業有
因、有緣、有縛。
(3c)何等為業因、業緣、業縛?謂業,愛因、愛緣、愛縛。愛有
因、有緣、有縛。
(3d)何等為愛因、愛緣、愛縛?謂愛,無明因、無明緣、無明縛。
無明有因、有緣、有縛。
(3e)何等無明因、無明緣、無明縛?謂無明,不正思惟因、不正
思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、有縛。
(3f)何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛?謂緣眼、色,
生不正思惟,生於癡。緣眼、色,生不正思惟,生於癡,彼 癡者是無明,癡求欲名為愛,愛所作名為業。
96
(3g)如是比丘!不正思惟因無明,無明因愛,愛因為業,業因為
眼。
(04)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(05)是名《有因、有緣、有縛法經》。
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五五)(光三一二)(大三三四)
經文(二三四)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,
善義、善味,純一滿淨,梵行清白,所謂《第一義空經》。
諦聽!善思!當為汝說。
(03)云何為《第一義空經》?
(4a)諸比丘!眼生時無有來處,滅時無有去處。如是眼,不實而
生,生已盡滅,有業報而無作者,此陰滅已,異陰相續,除
俗數法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說,除俗數法。
(5a)俗數法者,謂此有故彼有,此起故彼起,如無明緣行,行緣
識,廣說乃至純大苦聚集起。
(5b)又復此無故彼無,此滅故彼滅,無明滅故行滅,行滅故識滅,
如是廣說乃至純大苦聚滅。
(06)比丘!是名《第一義空法經》。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五六)(光三一三)(大三三五)
經文(二三五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六喜行。云何為六?
(2b)如是比丘!若眼見色,喜於彼色處行。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,喜於彼法處行。
(2d)諸比丘!是名六喜行。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五七)(光三一四)(大三三六)
97
經文(二三六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六憂行。云何為六?
(2b)諸比丘!若眼見色,憂於彼色處行。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,憂於彼法處行。
(2d)諸比丘!是名六憂行。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五八)(光三一五)(大三三七)
經文(二三七)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六捨行。云何為六?
(2b)諸比丘!謂眼見色,捨於彼色處行。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,捨於彼法處行。
(2d)是名比丘六捨行。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五九)(光三一六)(大三三八)
經文(二三八)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(2b)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,[正念、正智]。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(2d)是名比丘六常行。」
(03)佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六○)(光三一七)(大三三九)
經文(二三九)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(2b)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(2d)若比丘成就此六常行者,世間難得!」
98
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六一)(光三一八)(大三四○)
經文(二四○)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(2b)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(2d)若比丘成就此六常行者,世間難得,所應承事,恭敬、供養,
則為世間無上福田。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六二)(光三一九)(大三四一)
經文(二四一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(3a)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(3b)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(04)若比丘成就此六常行者,當知是舍利弗等。
(5a)舍利弗比丘,眼見色已,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(5b)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(06)舍利弗比丘成就此六常行故,世間難得,所應承事,恭敬、
供養,則為世間無上福田。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六三)(光三二○)(大三四二)
譯者:求那跋陀羅法師 編輯:林崇安
佛法教材系列 A2
財團法人內觀教育基金會出版
佛法教材系列 A2
編 序
《雜阿含經》是釋迦牟尼佛四十多年教法的精髓所在,由劉宋.求那跋陀羅由梵譯漢(西元 435-445 年)。此經收錄在《大正藏》第 2 冊,編號是 No.99。此處所編的【內觀教育版】,是依據《瑜伽師地論.攝事分》的論文,將經文重新編號並分段標點,使其段落分明,便於誦讀、分析與比對。全經分成
〈蘊品〉、〈處品〉、〈緣品〉、〈道品〉、〈弟子品〉、〈如來品〉、〈八眾品〉,共有 1334 經。
本書即為其中之〈處品〉。為了方便比對,每段經文之後,標有印順法師《雜阿含經論會編》、《佛光
藏》、《大正藏》的經文編號。凡有所校訂或補正的字句,都用括號〔〕標出。願此工作,有助於學佛
者在義理和實踐上的增進。
林崇安 2003.2 於桃園縣[中壢市]內觀教育基金會
佛法教材系列 A2
目錄
處品/六入處誦/六處誦
處相應
第 111 經………………………………………………………01
第 131 經………………………………………………………11
第 151 經………………………………………………………21
第 171 經………………………………………………………32
第 191 經………………………………………………………59
第 211 經………………………………………………………88
第 231 經………………………………………………………96
第 241 經………………………………………………………99
《雜阿含經˙處品》
求那跋陀羅譯 林崇安編,內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2003
1. 本版(內觀教育版)標出《雜阿含經》中每一經文的編號, 並附上別書或其它版的編號:(印 x)表示印順法師所編第 x 經;(光
x)表示佛光藏版所編第 x 經;(大 x)表示大正藏 版所編第 x 經。【Sx】表示巴利藏同一相應的第 x
經。
2. 凡是對舊譯經論有所更正的字句,都用括號〔〕標出。
處品/六入處誦/六處誦
處相應
經文(一一一)【S155-156】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「當正觀察眼無常,如是觀者,是名
正見。正觀故生厭,生厭故離喜、離貪;離喜、貪故,我說 心正解脫。
(2b)如是耳、鼻、舌、身、意,離喜、離貪;離喜、貪故,比丘!
我說心正解脫。
(03)心正解脫者,能自記說:我生已盡、梵行已立、所作已作、
自知不受後有。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(05)如無常,如是苦、空、非我,亦如是說。
(印一七九)
(印一八○~一八二)(光一九○)(大一八八)
經文(一一二)【S157-158】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「於眼當正思惟,觀察無常。所以者 何?於眼正思惟,觀察無常故,於眼欲貪斷;欲貪斷故,我
說心正解脫。
(2b)[於]耳、鼻、舌、身、意正思惟,觀察[無常]故欲貪斷;
欲貪斷者我說心正解脫。
(03)如是比丘!心正解脫者,能自記說:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八三)(光一九一)(大一八九)
經文(一一三)【S26-27】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼不識、不知、不斷、不離欲
者,不堪任正盡苦。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)諸比丘!於眼若識、若知、若斷、若離欲者,堪任正盡苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若離欲者,堪
任正盡苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八四)(光一九二)(大一九○)
經文(一一四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「於眼若不識、不知、不斷、不離欲
者,不堪任越生老病死苦。
(2b)[於]耳、鼻、舌、身、意,不識、不知、不斷、不離欲者,
不堪任越生老病死苦。
(3a)諸比丘!於[眼]若識、若知、若斷、若離欲者,堪任越生
老病死苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若離欲[者],
堪任越生老病死苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八五)(光一九三)(大一九一)
2
經文(一一五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼不離欲、心不解脫者,不堪
任正盡苦。
(2b)於耳、鼻、舌、身、意,不離欲、心不解脫者,不堪任正盡
苦。
(3a)諸比丘!若於眼離欲、心解脫者,彼堪任正盡苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意,離欲、心解脫者,堪任正盡苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八六)(光一九四)(大一九二)
經文(一一六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼色不離欲、心不解脫者,不
堪任越生老病死苦。
(2b)於[耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法]不離欲、心不解脫者,
不堪任越生老病死苦。
(3a)諸比丘!若於眼色離欲、心解脫者,堪任越生老病死苦。
(3b)於[耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法]離欲、心解脫者,堪
任越生老病死苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八七)(光一九五)(大一九三)
經文(一一七)【S19-20】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若於眼生喜者,則於苦生喜;若於
苦生喜者,我說彼不解脫於苦。
(2b)於耳、鼻、舌、身、意生喜者,則於苦生喜;於苦生喜者,
我說彼不解脫於苦。
(3a)諸比丘!若於眼不生喜者,則於苦不生喜;於苦不生喜者,
我說彼解脫於苦。
(3b)於耳、鼻、舌、身、意不生喜者,則於苦不生喜;於苦不生
喜者,我說彼解脫於苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八八)(光一九六)(大一九四)
3
經文(一一八)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山。
(02)爾時,尊者[羅怙羅]往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白
佛言:「世尊!云何知、云何見,我內識身及外一切相,令 我、我所、我慢、[繫著、使]不生?」
(03)爾時,世尊告[羅怙羅]:「善哉[羅怙羅]!能問如來甚
深之義。」
(4a)佛告[羅怙羅]:「眼若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、
非異我、不相在,如實知。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)[羅怙羅]!作如是知、如是見,我此識身及外一切相,令
我、我所、我慢、[繫著、使]不生。
(06)[羅怙羅]!如是我、我所、我慢、[繫著、使]不生者,
[羅怙羅]!是名斷愛、[轉結]、正無間等、究竟苦邊。」
(07)佛說此經已,尊者[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二一九)
(08)如內入處,如是外入處──色、聲、香、味、觸、法;眼識,
耳、鼻、舌、身、意識;眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸;眼 觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受;眼觸生想,耳、鼻、 舌、
身、意觸生想;眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生 思;眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛,亦如上說。
(印二二○~二二六)(光二○○)(大一九八)
經文(一一九)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)爾時,世尊告[羅怙羅]:「云何知、云何見,於此識身及
外一切相,無有我、我所、我慢、[繫著、使]?」
(03)[羅怙羅]白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,善哉世尊!
當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已,當受奉行。」
(4a)佛告[羅怙羅]:「善哉!諦聽!當為汝說。諸所有眼,若
過去、若末來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、
若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在,如實正 觀。
(4b)[羅怙羅]!耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
4
(05)[羅怙羅]!如是知、如是見,我此識身及外一切相,我、
我所、我慢、[繫著、使]不生。
(06)[羅怙羅]!如是比丘越於二、離諸相、寂滅、解脫。[羅 怙羅]!如是比丘斷諸愛欲、轉去諸結、[正無間等]、究
竟苦邊。」
(07)佛說此經已,[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二二七)
(08)如內入,如是外入,乃至意觸因緣生[愛],亦如是廣說。
(印二二八~二三四)(光二○一)(大一九九)
經文(一二○)【S43-45】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常?
(3a)謂眼無常,若色、眼識、眼觸、若眼觸因緣生受──苦覺、
樂覺、不苦不樂覺,彼亦無常。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(4a)多聞聖弟子,如是觀者,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼
觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺,[彼亦]生厭。
(4b)耳、鼻、舌、身、意;聲、香、味、觸、法、意識、意觸、
意觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦生厭。
(05)厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(07)如無常經,如是苦、空、無我,亦如是說。
(印一八九)
(印一九○~一九二)(光一九七)(大一九五)
經文(一二一)【S33-52】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切[無常]?
(3a)謂眼無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若
樂、不苦不樂,彼亦無常。
(3b)如是耳、鼻、舌、身、[意],若法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常。
5
(4a)多聞聖弟子如是觀者,於眼解脫,若色、眼識、眼觸、眼觸
因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦解脫。
(4b)如是耳、鼻、舌、身、意,[若]法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦解脫。
(05)我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一九三)
(07)如說一切無常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業
法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死 法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切
知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、 一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒,皆如上
一一經廣說。
(印一九四~二一七)(光一九八)(大一九六)
經文(一二二)【S28】
(01)如是我聞:一時,佛住迦闍尸利沙支提,與千比丘俱,皆是
舊縈髮婆羅門。
(02)爾時,世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三?神足變化
示現、他心示現、教誡示現。
(03)神足示現者,世尊隨其所應,而示現入禪定、正受:陵虛至
東方,作四威儀──行、住、坐、臥;入火三昧,出種種火 光──青、黃、赤白、紅、玻璃色;水火俱現,或身下出火、
身上出水,身上出火、身下出水。周圓四方,亦復如是。爾
時,世尊作種種神變已,於眾中坐,是名神足示現。
(04)他心示現者,如彼心,如彼意,如彼識;彼應作如是念,不
應作如是念;彼應作如是捨,彼應作如是身證住,是名他心 示現。
(05)教誡示現者,如世尊說:「諸比丘!一切燒然。云何一切燒
然?
(6a)謂眼燒然,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若
樂、不苦不樂,彼亦燒然。
(6b)如是耳、鼻、舌、身、意燒然,若法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦燒然。
6
(07)以何燒然?貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然;生老病死、憂
悲惱苦火燒然。」
(08)爾時,千比丘聞佛所說,不起諸漏,心得解脫。
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二一八)(光一九九)(大一九七)
經文(一二三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者[羅怙羅]往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「善哉世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精 思惟,不放逸住。獨一靜處,專精思惟,不放逸住已,如是 思惟所以:族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,修持梵
行,見法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知 不受後有。」
(03)爾時,世尊觀察[羅怙羅]心,解脫慧未熟,未堪任受增上
法,問[羅怙羅]言:「汝以授人五受陰未?」
(04)[羅怙羅]白佛:「未也,世尊!」
(05)佛告[羅怙羅]:「汝當為人演說五受陰。」
(06)爾時,[羅怙羅]受佛教已,於異時為人演說五受陰。說已,
還詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我已為 人說五受陰,唯願世尊為我說法。我聞法已,獨一靜處,專
精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(07)爾時,世尊復觀察[羅怙羅]心,解脫智未熟,不堪任受增
上法,問[羅怙羅]言:「汝為人說六入處未?」
(08)[羅怙羅]白佛:「未也,世尊!」
(09)佛告[羅怙羅]:「汝當為人演說六入處。」
(10)爾時,[羅怙羅]於異時,為人演說六入處。說六入處已,
來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我已為 人演說六入處,唯願世尊為我說法。我聞法已,當獨一靜處,
專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(11)爾時,世尊觀察[羅怙羅]心,解脫智未熟,不堪任受增上
法,問[羅怙羅]言:「汝已為人說尼陀那法未?」
(12)[羅怙羅]白佛言:「未也,世尊!」
(13)佛告[羅怙羅]:「汝當為人演說尼陀那法。」
7
(14)爾時,[羅怙羅]於異時,為人廣說尼陀那法已,來詣佛所, 稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊為我說法。我聞法已,
獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(15)爾時,世尊復觀察[羅怙羅]心,解脫智未熟,廣說乃至告
[羅怙羅]言:「汝當於上所說諸法,獨於一靜處,專精思
惟,觀察其義。」
(16)爾時,[羅怙羅]受佛教敕,如上所聞法、所說法,思惟稱
量,觀察其義,作是念:此諸法,一切皆順趣涅槃、流注涅
槃、[浚輸]涅槃。
(17)爾時,[羅怙羅]往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
「世尊!我已於如上所聞法、所說法,獨一靜處,思惟稱量,
觀察其義。知此諸法,皆順趣涅槃、流注涅槃、[浚輸]涅 槃。」
(18)爾時,世尊觀察[羅怙羅]心,解脫智熟,堪任受增上法,
告[羅怙羅]言:「[羅怙羅]!一切無常。何等法無常?
謂眼無常,若色、眼識、眼觸,如上無常廣說。」
(19)爾時,[羅怙羅]聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。
(20)爾時,[羅怙羅]受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸
住。[思惟]所以:族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家, 出家學道,純修梵行;乃至見法,自知作證:我生已盡、梵
行已立、所作已作、自知不受後有。成阿羅漢,心善解脫。
(21)佛說此經已,[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二三五)(光二○二)(大二○○)
經文(一二四)【S53-59】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世
尊!云何知、云何見,次第疾得漏盡?」
(03)爾時,世尊告彼比丘:「當正觀無常。何等法無常?
(4a)謂眼無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若
樂、不苦不樂,當觀無常。
(4b)耳、鼻、舌、身、意當觀無常,若法、意識、意觸、意觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常。
(05)比丘!如是知、如是見,次第盡有漏。」
8
(06)時彼比丘聞佛所說,歡喜作禮而去。
(印二三六)
(07)如是比丘所說經,若差別者:云何知、云何見,次第盡一切
結、斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切[纏]、 斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸[繫]、斷諸蓋、斷諸[瘠]、
斷諸垢、斷諸[害]、斷諸[箭]、斷邪見生正見、斷無明 生明。
(08)「比丘!如是觀眼無常,乃至如是知、如是見,次第無明斷
明生。」
(09)時彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已作禮而去。
(印二三七~二五二)(光二○三)(大二○一)
經文(一二五)【S164-166】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知、
云何見,次第我見斷、無我見生?」
(3a)佛告彼比丘:「於眼正觀[無我],若色、眼識、眼觸、眼
觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正觀無我。
(3b)如是乃至意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正
觀無我。
(04)比丘!如是知、如是見,次第我見斷、無我見生。」
(05)時彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已作禮而去。
(印二五三)(光二○四)(大二○二)
經文(一二六)【S79-80】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘能斷一法者,則得正智,
能自記說:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03)諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯願演說!諸
比丘聞已,當受奉行。」
(04)佛告諸比丘:「諦聽!善思!當為汝說。諸比丘!云何一法
斷故,乃至不受後有?所謂無明離欲明生,得正智,能自記 說:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
9
(05)時有異比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝著 地,合掌,白佛言:「世尊!云何知、云何見,無明離欲明
生?」
(6a)佛告比丘:「當正觀察眼無常,若色、眼識、眼觸、眼觸因
緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正觀無常。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(07)比丘!如是知、如是見,無明離欲明生。」
(08)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五四)(光二○五)(大二○三)
經文(一二七)
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(2a)爾時,世尊告尊者阿難:「於眼當如實知、如實見。若眼,
[若]色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不
苦不樂,彼亦如實知、如實見。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)彼如實知、如實見已,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸
因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)厭已不樂,不樂已解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五五)(光二○六)(大二○四)
經文(一二八)
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(2a)爾時,世尊說一切優陀那偈已,告尊者阿難:「眼無常、苦、
變易、異分法,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、
若樂、不苦不樂,彼亦無常、苦、變易、異分法。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)多聞聖弟子如是觀者,於眼得解脫,若色、眼識、眼觸、眼
觸因緣生受,彼亦解脫。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸、意觸因緣生受──
若苦、若樂、不苦不樂,彼[亦]解脫。
(04)我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」
10
(05)佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五六)(光二○七)(大二○五)
經文(一二九)【S100,160】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當勤方便禪思,內寂其心。所以者
何?比丘!方便禪思,內寂其心,如是如實知顯現。於何如 實知顯現?
(3a)於眼如實知顯現,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若
苦、若樂、不苦不樂,彼亦如實知顯現。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)此諸法無常、有為,亦如是如實知顯現。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五七)(光二○八)(大二○六)
經文(一三○)【S159,99】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當修無量三摩提,精勤繫念。所以
者何?修無量三摩提,精勤繫念已,則如實顯現。於何如實 顯現?
(03)於眼如實顯現,如是廣說,乃至此諸法無常、有為,此如實
顯現。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二五八)(光二○九)(大二○七)
經文(一三一)【S7-12】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來眼無常,況現在眼!多
聞聖弟子如是觀者,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在眼厭、
不樂、離欲、[向滅]。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(04)如無常,苦、空、無我,亦如是說。
(印二五九)
(印二六○~二六二)
11
(05)如內入處四經,如是外入處──色、聲、香、味、觸、法四
經,內外入處四經,亦如是說。
(印二六三~二七○)(光二一○)(大二○八)
經文(一三二)【S71-73】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有六觸入處。云何為六?眼觸入處,
耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門,於此六觸入處, 集、滅、味、患、離不如實知,當知是沙門、婆羅門去我法
律遠,如虛空與地。」
(03)時有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「我
具足如實知此六觸入處,集、滅、味、患、離。」
(04)佛告比丘:「我今問汝,汝隨問答我。比丘!汝見眼觸入處,
是我、異我、相在不?」
(05)答言:「不也,世尊!」
(06)佛告比丘:「善哉!善哉!於此眼觸入處,非我、非異我、
不相在,如實知見者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。是 名初觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來 法永不復起,所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入
處,是我、異我、相在不?」
(07)答言:「不也,世尊!」
(08)佛告比丘:「善哉!善哉!於耳、鼻、舌、身、意觸入處,
非我、非異我、不相在。作如是如實知見者,不起諸漏,心 不染著,[心]得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知,斷 其根本,如截多羅樹頭,於未來世[永]不復生,謂[意識
及法]。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七一)(光二一一)(大二○九)
經文(一三三)【S135】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「莫樂、莫苦!所以者何?有六觸入
處,地獄眾生生彼地獄中者,眼所見不可愛色,不見可愛色; 見不可念色,不見可念色;見不善色,不見善色。以是因緣 故,一向受憂、苦。
12
(2b)耳聲、鼻香、舌味、身觸、意[所]識法,見不可愛,不見 可愛;見不可念,不見可念;見不善法,不見善法。以是因
緣故,長受憂、苦。
(3a)諸比丘!有六觸入處,其有眾生生彼處者,眼見可愛,不見 不可愛;見可念色,非不可念色;見善色,非不善色。以是
因緣故,一向長受喜、樂。
(3b)耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法,可愛非不可愛,可念
非不可念,見善非不善。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七二)(光二一二)(大二一○)
經文(一三四)【S117】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我昔未成正覺時,獨一靜處,禪思
思惟,自心多向何處?觀察自心,多逐過去五欲功德,少逐 現在五欲功德,逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心 已,極生方便,精勤自護,不復令隨過去五欲功德。我以是
精勤自護故,漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。
(03)汝等諸比丘!亦復多逐過去五欲功德,現在、未來亦復微少。
汝今亦當以心多逐過去五欲功德故,增加自護,亦當不久得 盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡、
梵行已立、所作已作、自知不受後有。所以者何?
(4a)眼見色因緣生內受──若苦,若樂,不苦不樂。
(4b)耳、鼻、舌、身;意、法因緣,生內受──若苦、若樂、不
苦不樂。
(5a)是故,比丘!於彼入處當覺知!若眼滅,色想則離。
(5b)耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。」
(06)佛說當覺六入處言已,入室坐禪。
(07)時有眾多比丘,世尊去後,作此論議:「世尊為我等略說法
要,不廣分別而入室坐禪。世尊說言:當覺六入處!若彼眼 滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。我等今 日,於世尊略說法中,猶故不解,今此眾中,誰有慧力,能
為我等於世尊略說法中,廣為我等演說其義?」
13
(08)復作是念:「唯有尊者阿難,常侍世尊,常為大師之所讚歎, 聰慧、梵行。唯有尊者阿難,堪能為我等,於世尊略說法中,
演說其義。我等今日,皆共往詣尊者阿難所,問其要義;如 阿難所說,悉當奉持。」
(09)爾時,眾多比丘往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐,
白尊者阿難言:「尊者當知!世尊為我等略說法要。」如上 所說,具問阿難:「當為我等廣說其義。」
(10)尊者阿難語諸比丘:「諦聽!善思!於世尊略說法中,當為
汝等廣說其義。世尊略說者,即是滅六入處,有餘當說,故 言眼處滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意入處滅,法想則
離。
(11)世尊略說此法已,入室坐禪,我今已為汝等分別說義。」
(12)尊者阿難說此義已,諸比丘聞其所說,歡喜奉行。
(印二七三)(光二一三)(大二一一)
經文(一三五)【S134】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不為一切比丘說不放逸行,亦非
不為一切比丘說不放逸行。
(3a)不向何等像類比丘說不放逸行?若比丘得阿羅漢,盡諸有
漏,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,心正解脫,如是像類
比丘,我不為說不放逸行。所以者何?
(3b)彼諸比丘已作不放逸故,不復堪能作放逸事,我今見彼諸尊
得不放逸果,是故不為彼說不放逸行。
(4a)為何等像類比丘說不放逸行?若諸比丘在學地者,未得心意 增上安隱,向涅槃住,如是像類比丘,我為其說不放逸行。
所以者何?
(4b)以彼比丘習學諸根,心樂隨順資生之具,親近善友,不久當 得盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已
盡、梵行已立、所作已作、自知 不受後有。所以者何?
(5a)彼眼識所可愛樂、染著之色,彼比丘見已,不喜、不讚歎、
不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故,專精 勝進,身心止息,心安極住不忘,常定一心,無量法喜,但
逮得第一三昧正受,終不退滅隨於眼色。
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(5b)於耳、鼻、舌、身、意[所]識法,亦復如是。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七四)(光二一四)(大二一二)
經文(一三六)【S92】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當為汝等演說二法,諦聽!善思!
何等為二?
(03)眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為
二,是名二法。
(04)若有沙門、婆羅門作如是說:是非二者,沙門瞿曇所說二法,
此非為二。彼自以意說二法者,但有言說,[問]已不知, 增其疑惑,以非其境界故。所以者何?
(5a)緣眼、色,眼識生,[三事和合觸],觸生受──若苦、若
樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如 實知者,種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身
觸,亦種殖增長諸惡不善法,如是純大苦[聚]皆從集生。
(5b)如是耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,廣
說如上。
(6a)復次,眼緣色,生眼識,三事和合觸,觸緣受──若苦、若 樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、
味、患、離[如實知],
如實知已,不種貪欲身觸、不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、 不種我見身觸,不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅,純大
苦聚滅。
(6b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七五)(光二一五)(大二一三)
經文(一三七)【S93】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有二因緣生識,何等為二?
(03)謂眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法。如
是廣說,乃至非其境界故。所以者何?
(4a)眼、色因緣,生眼識,彼無常、有為、心、緣生。[色、眼、
眼識]無常、有為、心、緣生;此三法和合觸,觸已受,受
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已思,思已想,此等諸法無常、有為、心、緣生,所謂觸、
想、思。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七六)(光二一六)(大二一四)
經文(一三八)【S70】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者富留那比丘,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,
白佛言:「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說
即此見、說緣自覺。世尊!云何為現法,乃至緣自覺?」
(03)佛告富留那:「善哉富留那!能作此問。富留那!諦聽!善
思!當為汝說。
(4a)富留那!比丘眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識
色貪,我此內有眼識色貪如實知。
(4b)富留那!若眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識色
貪如實知者,是名現見法。
(5a)云何滅熾然?云何不待時?云何正向?云何即此見?云何緣
自覺?富留那!比丘眼見色已,覺知色,不起色貪覺:[我
此內覺知色],不起色貪覺如實知。
(5b)若富留那!比丘眼見色已,覺知色,不起色貪覺如實知;[覺
知色、不起色貪覺如實知者],是名滅熾然、不待時、正向、
即此見、緣自覺。
(06)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(07)佛說此經已,富留那比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七七)(光二一七)(大二一五)
經文(一三九)【S188】
(01)如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘言:「大海者,愚夫所說
,非聖所說; 此大小水耳。云何聖所說海?
(3a)謂眼識色已,愛念、[染著]、貪樂,身、口、意業,是名
為海。一切世間阿修羅眾,乃至天、人,悉於其中貪樂沉沒, 如狗肚藏、如亂草蘊,此世、他世,絞結纏鎖,亦復如是。
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(3b)耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸,此世、他世,絞結纏鎖,
亦復如是。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二七八)
(05)如身、口、意業,如是貪、恚、癡,老、病、死,亦如是說。
(印二七九~二八○)
(06)如五根三經,六根三經亦如是說。
(印二八一~二八三)(光二一八)(大二一六)
經文(一四○)【S187】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「所謂海者,世間愚夫所說,非聖所
說海,大小水耳。
(3a)眼是人大海,彼色為濤波,若能[堪忍]色濤波者,得度眼
大海,竟於濤波,[洄]澓諸水、惡蟲、羅剎、女鬼。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,是人大海,聲、香、味、觸、法為濤
波,若堪忍彼法濤波,得度於意海,竟於濤波,[洄]澓惡 蟲、羅剎、女鬼。」
(04)爾時,世尊以偈頌曰: 大海巨濤波,惡蟲羅剎怖,難度而能度,集離永無餘。
能斷一切苦,不復受餘有,永之般涅槃,不復還放逸。
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八四)(光二一九)(大二一七)
經文(一四一)【S106】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道
跡。諦聽!善思!當為汝說。
(03)云何苦集道跡?
(4a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,
緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦集,如是[純大苦
聚集]。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名苦集道跡。
(06)云何苦滅道跡?
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(7a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅,
愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老病死、憂
悲惱苦滅,如是純大苦聚滅。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(08)是名苦滅道跡。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八五)(光二二○)(大二一八)
經文(一四二)【S146】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說涅槃道跡。
(03)云何為涅槃道跡?
(4a)謂觀察眼無常,若色、眼識、眼觸因緣生受──內覺若苦、
若樂、不苦不樂,彼亦無常。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名涅樂道跡。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八六)(光二二一)(大二一九)
經文(一四三)【S148】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有似趣涅槃道跡。
(03)云何為似趣涅槃道跡?
(4a)觀察眼非我,若色、眼識、眼觸因緣生受──[內覺]若苦、
若樂、不苦不樂,彼亦觀察[非我]。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名似趣涅槃道跡。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八七)(光二二二)(大二二○)
經文(一四四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有趣一切取道跡、[斷一切取道跡]。
(03)云何為趣一切取道跡?
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(4a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,
取所取故。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,取所取故。
(05)是名趣一切取道跡。
(06)云何斷一切取道跡?
(7a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅,
愛滅則取滅,如是知。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(08)[是名斷一切取道跡]。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八八)(光二二三)(大二二一)
經文(一四五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「當知一切知法、一切識法。諦聽!
善思!當為汝說。
(03)云何一切知法、一切識法?
(4a)諸比丘!眼是知法、識法,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切是知法、識法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二八九)(光二二四)(大二二二)
經文(一四六)【S26-27】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不說一法不知、不識,而得究竟
苦邊。
(03)云何不說一法不知、不識,而得究竟苦邊?
(4a)謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、
眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,亦復不說不
知、[不識]而得究竟苦邊。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九○)(光二二五)(大二二三)
19
經文(一四七)【S24】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「一切欲法應當斷。
(03)云何一切欲法應當斷?
(4a)謂眼是一切欲法應當斷,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受
──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切欲法應當斷。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九一)(光二二六)(大二二四)
經文(一四八)【S25】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。
(03)云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊?
(4a)謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、眼觸
因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切不說不知、
不斷而究竟苦邊。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九二)(光二二七)(大二二五)
經文(一四九)【S90-91】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說斷一切計,諦聽!善思!
當為汝說。
(03)云何不計?
(4a)謂不計我見色、不計眼我所、不計相屬。若色、眼識、眼觸、 眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,[彼亦不計
我、我所、不計相屬]。
(4b)不計耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)如是不計者,於諸世間常無所取,無所取故無所著,無所著
故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後 有。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九三)
20
(07)如上所說眼等不計,一切事不計亦如是。
(印二九四)(光二二八)(大二二六)
經文(一五○)【S90-91】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「計者是病、計者是癰、計者是刺。
如來以不計住故,離病、離癰、離刺。
(3a)是故,比丘!欲求不計住,離病、離癰、離刺者,彼比丘莫
計眼我,我所、莫計眼相屬;莫計色、眼識、眼觸、眼觸因
緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦莫計是我、我
所、相在。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)比丘!如是不計者,則無所取,無所取故無所著,無所著故
自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(06)如眼等所說,餘一一事亦如是。
(印二九五)
(印二九六)(光二二九)(大二二七)
經文(一五一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說增長法、[損減法]。
(03)云何增長法?
(4a)謂緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣受,廣說乃至純大
苦聚集,是名增長法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,是名增長法。
(05)云何損減法?
(6a)緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,廣說乃至純
大苦聚滅。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,是名損減法。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九七)
(08)如增長、損減,如是起法、處變易法,集法、滅法,亦如上
說。
(印二九八~二九九)(光二三○)(大二二八)
21
經文(一五二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。
(03)云何有漏法?
(4a)謂眼,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、
不苦不樂。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸、意觸因緣生受──
內覺若苦、若樂、不苦不樂,世俗者。
(05)是名有漏法。
(06)云何無漏法?
(7a)謂出世間意,[若眼,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──
內覺若苦、若樂、不苦不樂]。
(7b)[耳、鼻、舌、身、意,若法、意識、意觸、意觸因緣生受]
──內覺若苦、若樂、不苦不樂,出世間者。
(08)是名無漏法。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○○)(光二三一)(大二二九)
經文(一五三)【S65,66,68】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!所謂世間者,云何名世間?」
(03)佛告三彌離提:「謂眼,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受─
─內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意,法、
意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,
是名世間。所以者何?
(04)六入處集則觸集,如是乃至純大苦聚集。
(05)三彌離提!若無彼眼,無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣
生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳、鼻、舌、身、 意、法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、
若不苦不樂者,則無世間,亦不施設世間。所以者何?
(06)六入處滅則觸滅,如是乃至純大苦聚滅故。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○一)
22
(08)如世間,如是眾生、如是魔,亦如是說。
(印三○二~三○三)(光二三二)(大二三○)
經文(一五四)【S82,84】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!所謂世間者,云何名世間?」
(03)佛告三彌離提:「危脆敗壞,是名世間。
(04)云何危脆敗壞?
(5a)三彌離提!眼是危脆敗壞法,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣
生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切亦是危脆敗壞。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(06)是說危脆敗壞法,名為世間。」
(07)佛說此經已,三彌離提比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○四)(光二三三)(大二三一)
經文(一五五)【S85】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!所謂世間空,云何名為世間空?」
(3a)佛告三彌離提:「眼空,常、恆、不變易法空,我所空。所
以者何?此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──
若苦、若樂、不苦不樂,彼亦空,常、恆、不變易法空,我
所空。所以者何?此性自爾。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)是名空世間。」
(05)佛說此經已,三彌離提比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○五)(光二三四)(大二三二)
經文(一五六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說世間集、世間滅、世間滅
道跡。諦聽!善思!
(03)云何為世間?謂六內入處。云何六?眼內入處,耳、鼻、舌、 身、意內入處。
23
(04)云何世間集?謂當來有愛、喜貪俱、[彼彼樂著]。
(05)云何世間滅?謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著,無餘斷、已
捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
(06)云何世間滅道跡?謂八聖道:正見、正志、正語、正業、正
命、正方便、正念、正定。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○六)(光二三五)(大二三三)
經文(一五七)【S116】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我不說有人行到世界邊者,我亦不
說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已,入室坐禪。
(03)時眾多比丘,世尊去後,即共議言:「世尊向者略說法言:
我不說有人行到世界邊者,我亦不說不行到世界邊而得究竟
苦邊者。如是說已,入室坐禪。我等今於世尊略說法中,未
解其義,是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中,廣為我等說其
義者?」
(04)復作是言:「唯有尊者阿難,聰慧總持,而常給侍世尊左右,
世尊讚歎,多聞、梵行,堪為我等於世尊略說法中,廣說其
義。今當往詣尊者阿難所,請求令說。」
(05)時眾多比丘,往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐。具
以上事,廣問阿難。
(06)爾時,阿難告諸比丘:「諦聽!善思!今當為說。若世間、
世間名、世間覺、世間言辭、世間語說,此等皆入世間數。
(7a)諸尊!謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說,
是等悉入世間數。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(08)多聞聖弟子,於六入處集、滅、味、患、離如實知,是名聖
弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
(09)爾時,尊者阿難復說偈言:
非是遊步者,能到世界邊;不到世界邊,不能免眾苦。
是故牟尼尊,名知世間者,能到世界邊,諸梵行已立。 世界邊唯有,正智能諦了,覺慧達世間,故說度彼岸。
24
(10)如是諸尊!向者世尊略說法已,入室坐禪,我今為汝分別廣
說。」
(11)尊者阿難說是法已,眾多比丘聞其所說,歡喜奉行。
(印三○七)(光二三六)(大二三四)
經文(一五八)【S150】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有師、有近住弟子,則苦獨住;無
師、無近住弟子,則樂獨住。
(03)云何有師、有近住弟子,則苦獨住?
(4a)緣眼、色,生惡不善覺,貪、恚、癡俱。若彼比丘行此法者,
是名有師;若於此邊住者,是名近住弟子。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)如是有師、有近住弟子,常苦獨住。
(06)云何無師、無近住弟子,常樂獨住?
(7a)緣眼、色,生惡不善覺,貪、恚、癡俱。彼比丘不行,是名
無師;不依彼住,是名無近住弟子。
(7b)[耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。]
(08)是名無師、無近住弟子,常樂獨住。
(09)若彼比丘無師、無近住弟子者,我說彼得梵行福。所以者何?
無師,無近住弟子比丘,於我建立梵行,能正盡苦,[究竟
苦邊]。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○八)(光二三七)(大二三五)
經文(一五九)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食;乞食已,
還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師檀,入林中晝日坐禪。時
舍利弗從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。
(03)爾時,佛告舍利弗:「汝從何來?」
(04)舍利弗答言:「世尊!從林中晝日坐禪來。」
(05)佛告舍利弗:「今入何等禪住?」
(06)舍利弗白佛言:「世尊!我今於林中入空三昧禪住。」
25
(07)佛告舍利弗:「善哉善哉!舍利弗!汝今入上座禪住而坐禪。 若諸比丘欲入上座禪者,當如是學:若入城時、若行乞食時、
若出城時,當作是思惟:我今眼見色,頗起欲、恩愛、愛、 念、著不?
(08)舍利弗!比丘作如是觀時,若眼識於色有愛、念、染、著者,
彼比丘為斷惡不善故,當勤欲方便堪能,繫念修學。
(09)譬如有人火燒頭衣,為盡滅故,當起增上方便,勤教令滅。
(10)彼比丘亦復如是,當起增上勤欲方便,繫念修學。
(11)若比丘觀察時,若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落,於
其中間,眼識於色無有愛、念、染、著者,彼比丘願以此喜 樂善根,日夜精勤,繫念修習。
(12)是名比丘於行、住、坐、臥,淨除乞食,是故此經名清淨乞
食住。」
(13)佛說此經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○九)(光二三八)(大二三六)
經文(一六○)【S124】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)時有長者,名郁瞿婁,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!何故有一比丘見法般涅槃?何故比丘不得見 法般涅槃?」
(3a)佛告長者:「若有比丘,眼識於色,愛、念、染、著;以愛、
念、染、著故,常依於識,為彼縛故,若彼取故,不得見法
般涅槃。
(3b)耳、鼻、舌、身,意識[於]法,亦復如是。
(4a)若比丘眼識於色,不愛樂、染著;不愛樂染著者,不依於識,
不觸、不著、不取故,此諸比丘得見法般涅槃。
(4b)耳、鼻、舌、身,意識[於]法,亦復如是。
(05)是故長者!有比丘得見法般涅槃者,有不得見法般涅槃者。」
(印三一○)
(06)如長者所問經,如是阿難所問經,及佛自為諸比丘所說經,
亦如上說。
(印三一一~三一二)(光二三九)(大二三七)
26
經文(一六一)
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)時有異比丘,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世
尊!何因、何緣,眼識生?何因、何緣耳、鼻、舌、身、意 識生?」
(3a)佛告比丘:「眼因、緣色,眼識生。所以者何?若眼識生,
一切眼、色因緣故。
(3b)耳、聲因緣,鼻、香因緣,舌、味因緣,[身、觸因緣],
意、法因緣,意識生,所以者何?諸所有意識,彼一切皆意、
法因緣生故。
(04)是名比丘眼識因緣生,乃至意識因緣生。」
(05)時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(印三一三)(光二四○)(大二三八)
經文(一六二)【S109】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說結所繫法及結法。
(3a)云何結所繫法?
(3b)眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,是名
結所繫法。
(4a)云何結法?
(4b)謂欲貪是名結法。」
(05)佛說此經己,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一四)(光二四一)(大二三九)
經文(一六三)【S110】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當說所取法及取法。
(3a)云何所取法?
(3b)眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,是名
所取法。
(4a)云何取法?
(4b)謂欲貪,是名取法。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一五)(光二四二)(大二四○)
27
經文(一六四)【S235】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫比丘,寧以火燒熱銅
籌以燒其目,令其熾然,不以眼識取於色相,取隨形好。所
以者何?取於色相,取隨形好故,墮惡趣中,如沈鐵丸。
(2b)愚癡無聞凡夫,寧燒鐵錐以鑽其耳,不以耳識取其聲相,取
隨聲好。所以者何?耳識取聲相,取隨聲好者,身壞命終墮 惡趣中,如沈鐵丸。
(2c)愚癡無聞凡夫,寧以利刀斷截其鼻,不以鼻識取於香相,取
隨香好。所以者何?以取香相,取隨香好故,身壞命終墮惡 趣中,如沈鐵丸。
(2d)愚癡無聞凡夫,寧以利刀斷截其舌,不以舌識取於味相,取
隨味好。所以者何?以取味相,隨味好故,身壞命終墮惡趣 中,如沈鐵丸。
(2e)愚癡無聞凡夫,寧以剛鐵利槍以刺其身,不以身識取於觸相
及隨觸好。所以者何?以取觸相及隨觸好故,身壞命終墮惡 趣中,如沈鐵丸。
(2f)諸比丘!睡眠者是愚癡活、是癡命、無利、無福,然諸比丘
寧當睡眠,不於彼色而起覺想。若起覺想者,必生纏縛、諍
訟,能令多眾起於非義,不能饒益安樂天人。
(3a)彼多聞聖弟子作如是學:我今寧以熾然鐵槍以貫其目,不以
眼識取於色相,墮三惡趣,長夜受苦。
(3b)我從今日,當正思惟,觀眼無常、有為、心、緣生法。若色、
眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,
彼亦無常、有為、心、緣生法。
(4a)耳、鼻、舌、身入處,當如是學:寧以鐵槍貫其身體,不以
身識取於觸相及隨觸好故,墮三惡道。
(4b)我從今日,當正思惟,觀身無常、有為、心、緣生法。若觸、
身識、身觸、身觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂, 彼亦無常、有為、心、緣生法。
(05)多聞聖弟子作如是學:睡眠者,是愚癡活、癡命,無果、無
利、無福。我當不眠,亦不起覺想,起想者生於纏縛、諍訟, 令多人非義饒益,不得安樂。
28
(6a)多聞聖弟子如是觀者,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸 因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭。厭故
不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、所作
已作、自知不受後有。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一六)(光二四三)(大二四一)
經文(一六五)【S111】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「若眼不知、不識、不斷、不離欲,
不堪能正盡苦。
(03)於眼若知、若識、若斷、若離欲,堪能正盡苦。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三一七~三二○)
(05)如眼[四經],如是乃至意二十四經,如上說。
(印三二一~三四○)(光二四四)(大二四二)
經文(一六六)【S114-115】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若諸比丘,於眼味著,當知是沙門、
婆羅門不得自在脫於魔手,魔縛所縛,入於魔繫。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)若沙門、婆羅門於眼不味者,當知是沙門、婆羅門不隨於魔,
脫於魔手,不入魔繫。
(3b)[耳、鼻、舌、身、意,亦復如是]。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三四一)
(05)如味,如是歡喜、讚歎、染著、堅住,愛樂、憎嫉,亦如是
說。
(06)如內入處七經,外入處七經亦如是說。
(印三四二~三四七)
(印三四八~三五四)(光二四五)(大二四三)
29
經文(一六七)【S189】
(01)如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有六魔鉤。云何為六?
(03)眼味著色,是則魔鉤;耳味著聲,是則魔鉤;鼻味著香,是
則魔鉤,舌味著味,是則魔鉤;身味著觸,是則魔鉤;意味 著法,是則魔鉤。
(04)若沙門、婆羅門眼味著色者,當知是沙門、婆羅門,魔鉤鉤
其咽,於魔不得自在。」
(05)穢說、淨說,廣說如上。
(印三五五~三五六)(光二四六)(大二四四)
經文(一六八)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調伏駁牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初語亦善、中
語亦善、後語亦善,善義、善味,純一滿淨,清白梵行,謂
《四品法經》。諦聽!善思!當為汝說。何等為四品法經?
(3a)有眼識色,可愛、可念、可樂、可著;比丘見已,歡喜、讚
歎、樂著、堅住。有眼識色,不可愛、不可念、不可樂著、 苦厭;比丘見已,瞋恚、嫌薄。如是比丘,於魔不得自在,
乃至不得解脫魔繫。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(4a)有眼識色,可愛、可念、可樂、可著,比丘見已,知喜不讚
歎、不樂著、堅實。有眼識色,不可愛、念、樂、著,比丘 見已,不瞋恚、嫌薄。如是比丘,不隨魔自在,乃至解脫魔
繫。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)是名比丘《四品法經》。」
(印三五七)(光二四七)(大二四五)
經文(一六九)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山。
(02)爾時,世尊晨朝著衣持缽,入王舍城乞食。
(03)爾時,天魔波旬作是念:沙門瞿曇晨朝著衣持缽,入王舍城
乞食,我今當往亂其道意。時魔波旬化作御車象類,執杖覓
30
牛,著弊衣,蓬頭亂髮,手腳剝裂,手執牛杖,至世尊前,
問言:「瞿曇!見我牛不?」
(04)世尊作是念:此是惡魔,欲來亂我,即告魔言:「惡魔!何
處有牛?何用牛為?」
(05)魔作是念:沙門瞿曇知我是魔,而白佛言:「瞿曇!眼觸入
處是我所乘,耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘。」
(06)復問瞿曇:「欲何所之?」
(07)佛告惡魔:「汝有眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處;
若彼無眼觸入處,無耳、鼻、舌、身、意觸入處,汝所不到, 我往到彼。」
(08)爾時,天魔波旬即說言:
若常有我者,彼悉是我所,一切悉屬我,瞿曇何所之?
(09)爾時,世尊說偈答言:
若言有我者,彼說我則非,是故知波旬,即自墮負處。
(10)魔復說偈言:
若說言知道,安隱向涅槃,汝自獨遊往,何煩教他為?
(11)世尊復說偈答言:
若有離魔者,問度彼岸道,為彼平等說,真實永無餘,
時習不放逸,永離魔自在。
(12)魔復說偈言:
有石似段肉,餓烏來欲食,彼作軟美想,欲以補飢虛, 竟不得其味,折觜而騰虛。我今猶如烏,瞿曇如石生,
不入愧而去,猶烏陵虛逝。內心懷愁毒,即彼沒不現。
(印三五八)(光二四八)(大二四六)
經文(一七○)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若沙門、婆羅門,眼習近於色,則
為魔所自在,乃至不得解脫魔繫。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3a)若沙門、婆羅門,眼不習近於色,不隨魔自在,乃至得解脫
魔繫。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三五九)
31
(05)如習近,如是繫、著、如是味、如是鄰、聚、若使、受持、
繫著、我所、求、欲、淳濃、不捨,亦如上說。
(印三六○~三七三)(光二四九)(大二四七)
經文(一七一)【S193】
(01)如是我聞:一時,佛住波吒利弗多羅國雞林園。
(02)爾時,尊者阿難往詣尊者大純陀所,共相問訊已,於一面坐。
(03)爾時,尊者阿難語尊者純陀言:「欲有所問,寧有閑暇見答
與不?」
(04)尊者純陀語尊者阿難言:「隨仁所問,知者當答。」
(05)尊者阿難問尊者純陀:「如世尊、如來、應、等正覺,所知、
所見,說四大造色,施設、顯露此四大色非我。如來、應、 等正覺,所知、所見,亦復說識非我耶?」
(06)尊者純陀語尊者阿難言:「仁者最為多聞,我從遠來詣尊者
所,為問此法故。今日尊者唯願為說此義!」
(7a)尊者阿難語純陀言:「我今問尊者,隨意見答。尊者純陀!
為有眼、有色、有眼識不?」
(7b)答言:「有。」
(7c)尊者阿難復問:「為緣眼及色,生眼識不?」
(7d)答言:「如是。」
(7e)尊者阿難復問:「若眼及色,生眼識,彼因、彼緣,為常、
為無常?」
(7f)答言:「無常。」
(7g)尊者阿難又問:「彼因、彼緣,生眼識,彼因、彼緣,無常
變易時,彼識住耶?」
(7h)答曰:「不也,尊者阿難!」
(7i)尊者阿難復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖
弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
(7j)答曰:「不也,尊者阿難!」
(8a)「耳、鼻、舌、身,於意云何?有意、有法、有意識不?」
(8b)答曰:「有。」
(8c)尊者阿難復問:「為緣意及法,生意識不?」
(8d)答曰:「如是。」
32
(8e)尊者阿難復問:「若意緣法,生意識,彼因、彼緣,為常、
為無常?」
(8f)答曰:「無常。」
(8g)尊者阿難復問:「若因、若緣,生意識,彼因、彼緣,無常
變易時,意識住耶?」
(8h)答曰:「不也。」
(8i)尊者阿難復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖
弟子寧於中見我、異我、相在不?」
(8j)答言:「不也,尊者阿難!」
(09)尊者阿難語純陀言:「是故尊者!而如來、應、等正覺,所
知、所見,說識亦無常。
(10)譬如士夫,持斧入山,見芭蕉樹,謂堪材用,斷根截葉,[斫
枝]剝皮,求其堅實,剝至於盡,都無堅處!
(11)如是多聞聖弟子,正觀眼識,耳、鼻、舌、身、意識。當正
觀時,都無可取,無可取故無所著,無所著故自覺涅槃:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(12)彼二正士說是法時,展轉隨喜,各還其所。
(印三七四)(光二五○)(大二四八)
經文(一七二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者阿難詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗:「欲有所
問,寧有閑暇為解說不?」
(03)舍利弗言:「隨仁所問,知者當答。」
(04)尊者阿難問尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒
已,更有餘不?」
(05)尊者舍利弗語阿難言:「莫作此問,六觸入處盡、離欲、滅、
息、沒已,更有餘不?」
(06)阿難又問尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已,
無有餘耶?」
(07)尊者舍利弗答阿難言:「亦復不應作如是問,六觸入處盡,
離欲、滅、息、沒已,無有餘耶?」
(08)阿難復問尊者舍利弗:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已,
有餘無餘?非有餘非無餘耶?」
33
(09)尊者舍利弗答阿難言:「此亦不應作此問,六觸入處盡、離
欲、滅、息、沒已,有餘無餘,非有餘非無餘耶?」
(10)尊者阿難又問舍利弗:「如尊者所說,六觸入處盡、離欲、
滅、息、沒已,有亦不應說,無亦不應說,有無亦不應說, 非有非無亦不應說,此語有何義?」
(11)尊者舍利弗語尊者阿難:「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒
已,有餘耶?此則虛言。無餘耶?此則虛言。有餘無餘耶?
此則虛言。非有餘非無餘耶?此則虛言。若言六觸入處盡、
離欲、滅、息、沒已,離諸虛偽,得般涅槃,此則佛說。」
(12)時二正士展轉隨喜,各還本處。
(印三七五)(光二五一)(大二四九)
經文(一七三)【S191-192】
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,俱在耆闍崛山。
(03)尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,
退坐一面,語舍利弗言:「欲有所問,寧有閑暇見答[與不]?」
(04)尊者舍利弗語摩訶拘絺羅:「隨仁所問,知者當答。」
(05)尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言:「云何尊者舍利弗!眼繫
色耶?色繫眼耶?耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、 法;意繫法耶?法繫意耶?」
(06)尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言:「非眼繫色,非色繫眼,
乃至非意繫法,非法繫意。尊者摩訶拘絺羅!於其中間,若 彼欲貪,是其繫也。
(07)尊者摩訶拘絺羅!譬如二牛,一黑、一白,共一軛鞅縛繫。
人問言:為黑牛繫白牛?為白牛繫黑牛?為等問不?」
(08)答言:「不也,尊者舍利弗!非黑牛繫白牛,亦非白牛繫黑
牛;然於中間若軛、若繫鞅者,是彼繫縛。」
(09)「如是尊者摩訶拘絺羅!非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫
法,非法繫意;中間欲貪,是其繫也。
(10)尊者摩訶拘絺羅!若眼繫色,若色繫眼,乃至若意繫法,若
法繫意,世尊不教人建立梵行,得盡苦邊。以非眼繫色,非
色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意故,世尊教人建立梵行, 得盡苦邊。
34
(11a)尊者摩訶拘絺羅!世尊眼見色若好、若惡,不起欲貪;其 餘眾生,眼若見色若好、若惡,則起欲貪。是故世尊說當斷
欲貪,則心解脫。
(11b)乃至意、法,亦復如是。」
(12
)時二正士展轉隨喜,各還本處。
(印三七六)(光二五二)(大二五○)
經文(一七四)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)爾時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,俱在耆闍崛山中。
(03)尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,
退坐一面,語尊者舍利弗:「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
(04)舍利弗言:「隨仁所問,知者當答。」
(05)尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言:「謂無明者,云何為無明?」
(06)尊者舍利弗言:「所謂無知,無知者是為無明。云何無知?
(7a)謂眼無常不如實知,是名無知,眼生滅法不如實知,是名無
知。
(7b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(08)如是尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實不知、不見、不無
間等,愚癡、無明、大冥,是名無明。」
(09)尊者摩訶拘絺羅又問:「尊者舍利弗!所謂明者,云何為明?」
(10)舍利弗言:「所謂為知,知者是明。為何所知?
(11a)謂眼無常,眼無常如實知;眼生滅法,眼生滅法如實知。
(11b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(12)尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、
慧、無間等,是名為明。」
(13)時二正士各聞所說,展轉隨喜,各還其所。
(印三七七)(光二五三)(大二五一)
經文(一七五)【S69】
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)時有比丘名優波先那,住王舍城寒林中塚間,蛇頭巖下迦陵
伽行處。
(03)時尊者優波先那,獨一於內坐禪,時有惡毒蛇,長尺許,於
上石間墮優波先那身上。
35
(04)優波先那喚舍利弗,語諸比丘:「毒蛇墮我身上,我身中毒。
汝等駛來,扶持我身出置於外,莫令於內身壞,碎如糠糟聚。」
(05)時尊者舍利弗,於近處住一樹下,聞優波先那語,即詣優波
先那所,語優波先那言:「我今觀汝色貌、諸根不異於常,
而言中毒,持我身出,莫令散壞,如糠糟聚,竟為云何?」
(06)優波先那諸舍利弗言:「若當有言:我眼是我、我所,耳、
鼻、舌、身、意,耳、鼻、舌、身、意是我、我所;色、聲、
香、味、觸、法,色、聲、香、味、觸、法是我、我所;地
界,地界是我、我所,水、火、風、空、識界,水、火、風、
空、識界是我、我所;色陰,色陰是我、我所,受、想、行、
識陰,受、想、行、識陰是我、我所者,面色諸根,應有變
異。我今不爾,眼非我、我所,乃至識陰非我、我所,是故
面色,諸根無有變異。」
(07)舍利弗言:「如是,優波先那!汝若長夜離我、我所、我慢、
繫著、使,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世永不復起,
云何面色、諸根當有變異?」
(08)時舍利弗即周匝扶持優波先那身,出於窟外。優波先那身,
中毒碎壞,如聚糠糟。
(09)時舍利弗即說偈言:
久殖諸梵行,善修八聖道,歡喜而捨壽,猶如棄毒缽。 久殖諸梵行,善修八聖道,歡喜而捨壽,如人重病愈。 久殖諸梵行,善修八聖道,如出火燒宅,臨死無憂悔。
久殖諸梵行,善修八聖道,以慧觀世間,猶如穢草木, 不復更求餘,餘亦不相續。
(10)時尊者舍利弗,供養優波先那屍已,往詣佛所,稽首禮足,
退坐一面,白佛言:「世尊!尊者優波先那,有小惡毒蛇,
如治眼籌,墮其身上,其身即壞,如聚糠糟。」
(11)佛告舍利弗:「若優波先那誦此偈者,則不中毒,身亦不壞
如聚糠糟。」
(12)舍利弗白佛言:「世尊!誦何等偈,何等辭句?」
(13)佛即為舍利弗而說偈言: 常慈念於彼,堅固賴吒羅,慈伊羅槃那,尸婆弗多羅,
欽婆羅上馬,亦慈迦拘吒,及彼黑瞿曇,難陀跋難陀。 慈悲於無足,及以二足者,四足與多足,亦悉起慈悲。
36
慈悲於諸龍,依於水陸者,慈一切眾生,有量及無量。 安樂於一切,亦離煩惱生,欲令一切賢,一切莫生惡,
常住蛇頭巖,眾惡不來集。凶害惡毒蛇,能害眾生命, 如此真諦言,無上大師說。我今誦習此,大師真實語, 一切諸惡毒,無能害我身。貪欲瞋恚癡,世間之三毒,
如此三惡毒,永除名佛寶;法寶滅眾毒;僧寶亦無餘。
破壞凶惡毒,攝受護善人,佛破一切毒,汝蛇毒今破。
(14)故說是咒術章句,所謂:[塢耽婆隸。耽婆隸。耽陸。波羅
耽陸。奈渧。肅奈渧。枳跋渧。文那移。三摩移。檀諦尼羅 枳施。婆羅拘門塢隸。塢娛隸。悉波呵。]
(15)舍利弗!優波先那善男子,爾時說此偈、說此章句者,蛇毒
不能中其身,身亦不壞如糠糟聚。」
(16)舍利弗白佛言:「世尊![優波先那]未曾聞此偈,未曾聞
此咒術章句。世尊今日說此,正為當來世耳。」
(17)尊者舍利弗聞佛所說,歡喜作禮而去。
(印三七八)(光二五四)(大二五二)
經文(一七六)【S133】
(01)如是我聞:一時,尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行,至拘磐
茶聚落,到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
(02)時毘紐迦旃延氏婆羅門尼,有諸年少弟子,遊行採樵,至菴
羅園中,見尊者優陀夷,坐一樹下,容貌端正,諸根寂靜,
心意安諦,成就第一調伏。見已,往詣其所,共相問訊已,
退坐一面。
(03)時優陀夷為諸年少,種種說法勸勵已,默然而住。
(04)彼諸年少聞尊者優陀夷所說,歡喜隨喜,從座起去。
(05)時諸年少擔持束薪,還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,置薪束
於地,詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所,白言:「我和上尼當知!
菴羅園中有沙門優陀夷,姓瞿曇氏,依於彼住,極善說法。」
(06)毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言:「汝可往請沙門優陀夷
瞿曇氏,明日於此飯食。」
(07)時諸年少弟子,受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已,往詣尊者優
陀夷所,白優陀夷言:「尊者當知!我和上毘紐迦旃延氏婆
羅門尼,請尊者優陀夷明旦飯食。」
37
(08)時優陀夷默然受請。
(09)時彼諸年少,知優陀夷受請已,還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅
門尼所,白言:「和上尼!我以和上尼語請尊者優陀夷,尊 者優陀夷默然受請,和上尼自知時。」
(10)爾時,尊者優陀夷,夜過晨朝,著衣持缽,往詣毘紐迦旃延
氏婆羅門尼舍。
(11)時毘紐迦旃延氏婆羅門尼,遙見尊者優陀夷來,疾敷床座,
請令就坐。設種種飲食,自手供養,豐美滿足。食已,[澡
漱]洗缽訖,還就本坐。
(12)時毘紐迦旃延氏婆羅門尼,知食已訖,著好革屣,以衣覆頭,
別施高床,現起輕相,傲慢而坐,語優陀夷言:「欲有所問,
寧有閑暇見答與不?」
(13)優陀夷答言:「姊妹!今是非時。」作此語已,從座起去。
(14)如是明日,諸弟子復至菴羅園採樵,聽法,還復白和上尼,
和上尼復遣詣請食。如前三返,乃至請法,答言非時,不為 說法。諸年少弟子復白和上尼:「菴羅園中沙門優陀夷,極
善說法。」
(15)和上尼答言:「我亦知彼極善說法,再三請來,設食、問法,
常言非時,不說而去。」
(16)諸弟子言:「和上尼著好革屣,以衣覆頭,不恭敬坐,彼云
何說?所以者何?彼尊者優陀夷,心敬法故,不說而去。」
(17)和上尼答言:「若如是者,更為我請。」
(18)彼諸弟子受教更請,供養如前。時和上尼知食訖已,脫革屣,
整衣服,更坐卑床,恭敬白言:「欲有所問,寧有閑暇見答
與不?」
(19)優陀夷答言:「汝今宜問,當為汝說。」
(20)彼即問言:「有沙門、婆羅門,說苦、樂自作;復有說言苦、
樂他作;復有說言苦、樂自他作;復有說言苦、樂非自非他
作。尊者復云何?」
(21)尊者優陀夷答言:「姊妹!阿羅訶說苦樂異生,非如是說。」
(22)婆羅門尼復問:「其義云何?」
(23)優陀夷答言:「阿羅訶說,從其因緣生諸苦、樂。」
(24)優陀夷復語婆羅門尼言:「我今問汝,隨意答我。於意云何?
有眼不?」
38
(25)答言:「有。」
(26)「有色不?」
(27)答言:「有。」
(28)「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦
不樂不?」
(29)答言:「如是,尊者優陀夷!」
(30)優陀夷復問:「有耳、鼻、舌、身、意、[意識]、意觸、
[意觸]因緣生受──內覺若苦、若樂,不苦不樂不?」
(31)答言:「如是,尊者優陀夷!」
(32)優陀夷言:「此是阿羅訶說,從其因緣生於苦、樂。」
(33)婆羅門尼言:「尊者優陀夷,如是阿羅訶說,從其因緣生苦、
樂耶?」
(34)優陀夷答言:「如是,婆羅門尼!」
(35)婆羅門尼復問:「沙門!云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦
不樂滅?」
(36)優陀夷答言:「我今問汝,隨意答我。婆羅門尼!一切眼一
切時滅無餘,猶有眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦
不樂耶?」
(37)答言:「無也,沙門!」
(38)「如是耳、鼻、舌、身、意一切時滅永盡無餘,猶有意觸因
緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶?」
(39)答言:「無也,沙門!」
(40)「如是婆羅門尼!是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」
(41)尊者優陀夷說是法時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢,
得法眼淨。
(42)爾時,毘紐迦旃延氏婆羅門尼,見法、得法、知法、入法、
度疑惑、不由於他、入佛教法、於法得無所畏;從坐起,整
衣服,恭敬合掌,白尊者優陀夷:「我今日超入決定。我從
今日,歸依佛、歸依法、歸依僧!我從今日盡壽歸依三寶。」
(43)爾時,優陀夷為婆羅門尼說法、示、教、照、喜已,從坐起
去。
(印三七九)(光二五五)(大二五三)
39
經文(一七七)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)爾時,尊者二十億耳住耆闍崛山,常精勤修習菩提分法。
(03)時尊者二十億耳,獨靜禪思而作是念:「於世尊弟子精勤聲
聞中,我在其數,然我今日未盡諸漏。我是名族姓子,多饒 財寶,我今寧可還受五欲,廣行施作福。」
(04)爾時,世尊知二十億耳心之所念,告一比丘:「汝等今往二
十億耳所,告言:世尊呼汝。」
(05)是一比丘受佛教已,往詣二十億耳所,語言:「世尊呼汝。」
(06)二十億耳聞彼比丘稱大師命,即詣世尊所,稽首禮足,退住
一面。
(07)爾時,世尊告二十億耳:「汝實獨靜禪思作是念:世尊精勤 修學聲聞中,我在其數,而今未得漏盡解脫。我是名族姓子,
又多錢財,我寧可還俗受五欲樂,廣施作福耶?」
(08)時二十億耳作是念:「世尊已知我心。」驚怖毛豎,白佛言:
「實爾,世尊!」
(09)佛告二十億耳:「我今問汝,隨意答我。二十億耳!汝在俗
時,善彈琴不?」
(10)答言:「如是,世尊!」
(11)復問:「於意云何?汝彈琴時,若急其絃,得作微妙和雅音
不?」
(12)答言:「不也,世尊!」
(13)復問:「云何?若緩其絃,寧發微妙和雅音不?」
(14)答言:「不也,世尊!」
(15)復問:「云何?善調琴絃,不緩、不急,然後發妙和雅音不?」
(16)答言:「如是,世尊!」
(17)佛告二十億耳:「精進太急,增其掉、悔;精進太緩,令人
懈怠。是故汝當平等修習攝受,莫著、莫放逸、莫取相!」
(18)時尊者二十億耳,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(19)時尊者二十億耳,常念世尊說彈琴譬,獨靜禪思,如上所說,
乃至漏盡,心得解脫,成阿羅漢。
(20)爾時,尊者二十億耳得阿羅漢,內覺解脫喜樂,作是念:「我
今應往問訊世尊。」
40
(21)爾時尊者二十億耳,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛 言:「世尊!於世尊法中得阿羅漢,盡諸有漏,所作已作,
捨離重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心解脫。當於爾時, 解脫六處。云何為六?離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛
盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
(22)世尊!若有依少信心而言離欲解脫,此非所應;貪、恚、癡
盡,是名真實離欲解脫。
(23)若復有人,依少持戒而言我得離恚解脫,此亦不應;貪、恚、
癡盡,是名真實[離恚]解脫。
(24)若復有人,依於修習利養遠離,而言遠離解脫,是亦不應;
貪、恚、癡盡,是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡,亦名離愛, 亦名離取,亦名離忘念解脫。
(25)如是世尊!若諸比丘未得羅漢,未盡諸漏,於此六處不得解
脫。
(26)若復比丘在於學地,未得增上樂涅槃,習向心住,爾時成就 學戒,成就學根。後時當得漏盡,無漏心解脫,乃至自知不
受後有;當於爾時,得無學戒,得無學諸根。
(27)譬如嬰童愚小仰臥,爾時成就童子諸根;彼於後時漸漸增長,
諸根成就,當於爾時成就長者諸根。
(28)在學地者,亦復如是,未得增上安樂,乃至成就無學戒,無
學諸根,若眼常識色,終不能妨心解脫、慧解脫,意堅住故,
內修、無量、善解脫,觀察生滅乃至無常。耳識聲,鼻識香, 舌識味,身識觸,意識法,不能妨心解脫、慧解脫,意堅住
故,內修、無量、善解脫,觀察生滅。
(29)譬如村邑近大石山,不斷、不壞、不穿,一向厚密,假使四
方風吹,不能動搖,不能穿過。
(30)彼無學者亦復如是,眼常識色,乃至意常識法,不能妨心解
脫、慧解脫、意堅住故,內修、無量、善解脫,觀察生滅。」
(31)爾時,二十億耳重說偈言:
離欲心解脫,無恚脫亦然,遠離心解脫,貪愛永無餘,
諸取心解脫,及意不忘念。曉了入處生,於彼心解脫, 彼心解脫者,比丘意止息,諸所作已作,更不作所作。 猶如大石山,四風不能動。色聲香味觸,及法之好惡,
六入處常對,不能動其心,心常住堅固,諦觀法生滅。
41
(32)尊者二十億耳說是法時,大師心悅;諸多聞梵行者聞尊者二
十億耳所說,皆大歡喜。
(33)爾時,尊者二十億耳聞佛說法,歡喜隨喜,作禮而去。
(34)爾時,世尊知二十億耳去,不久,告諸比丘:「善心解脫者,
應如是記說。如二十億耳,以智記說,亦不自舉,亦不下他, 正說其義,非如增上慢者,不得其義而自稱嘆得過人法,自
取損減。」
(印三八○)(光二五六)(大二五四)
經文(一七八)【S132】
(01)如是我聞:一時,尊者摩訶迦旃延,住阿磐提國濕摩陀江側
獼猴室阿練若窟。有魯醯遮婆羅門,恭敬承事,如羅漢法。
(02)爾時,尊者摩訶迦旃延,晨朝著衣持缽,入獼猴室聚落,次
行乞食。乞食還,舉衣缽,洗足已、入室坐禪。
(03)時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子,遊行採薪,至尊者摩訶迦旃
延窟邊,共戲笑言:「此中剃髮沙門住,是黑闇人,非世勝
人,而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。」
(04)時尊者摩訶迦旃延語諸年少言:「年少!年少!莫作聲。」
(05)諸年少言:「終不敢復言。」
(06)如是再三,語猶不止。
(07)於是尊者摩訶迦旃延,出戶外,語諸年少言:「年少!年少!
汝等莫語,我今當為汝等說法,汝等且聽。」
(08)諸年少言:「諾!唯願說法,我當聽受。」
(09)爾時,尊者摩訶迦旃延即說偈言:
古昔婆羅門,修習勝妙戒,得生宿命智,娛樂真諦禪, 常住於慈悲,關閉諸根門,調伏於口過,古昔行如是。 捨本真實行,而存虛偽事,守族姓放逸,從諸根六境,
自餓居塚間,三浴誦三典,不守護根門,猶如夢得寶。 編髮衣皮褐,戒盜灰坌身,麤衣以蔽形,執杖持水瓶, 假形婆羅門,以求於利養。善攝護其身,澄淨離塵垢,
不惱於眾生,是道婆羅門。
(10)爾時,諸年少婆羅門瞋恚不喜,語尊者摩訶迦旃延:「謗我 經典,毀壞所說,罵辱婆羅門」。執持薪束,還魯醯遮婆羅
42
門所,語魯醯遮婆羅門言:「和上知不?彼摩訶迦旃延誹謗
經典,毀呰言說,罵辱婆羅門。」
(11)魯醯遮婆羅門語諸年少:「諸年少!莫作是語。所以者何?
摩訶迦旃延宿重戒德,不應謗毀經典,毀呰言說,罵婆羅門。」
(12)諸年少言:「和上不信我言,當自往看。」
(13)時魯醯遮婆羅門,不信諸年少語,往詣摩訶迦旃延,共相問
訊,慰勞已,退坐一面,語摩訶迦旃延言:「我諸年少弟子
來到此不?」
(14)答言:「到此。」
(15)「少多與共言語不?」
(16)答云:「與共言語。」
(17)魯醯遮婆羅門言:「汝與諸年少共語,今可為我盡說是。」
(18)摩訶迦旃延即為廣說。
(19)時魯醯遮婆羅門,亦復瞋恚,心得不喜,語摩訶迦旃延:「我
先不信諸年少語,今摩訶迦旃延,真實誹謗經典,毀呰而說, 罵辱婆羅門。」作此語已,小默然住。須臾,復語摩訶迦旃
延:「仁者所說門,何等為門?」
(20)摩訶迦旃延言:「善哉!善哉!婆羅門所問如法,我今當為 汝說門。婆羅門!眼是門,以見色故;耳、鼻、舌、身、意
是門,以識法故。」
(21)婆羅門言:「奇哉摩訶迦旃延!我問其門,即說其門。如摩
訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門?」
(22)摩訶迦旃延言:「善哉!善哉!婆羅門問不守護門,是如法
問,今當為汝說不守護門。
(23a)婆羅門!愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起緣著,
不可念色而起瞋恚,不住身念處故,於心解脫、慧解脫無如 實知,於彼起種種惡不善法,不得無餘滅盡。於心解脫、慧 解脫,妨礙不得滿是;心解脫、慧解脫不滿故,身滿惡行,
不得休息,心不寂靜;以不寂靜故,於其根門則不調伏、不 守護、不修習。
(23b)如眼、色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,
亦復如是。」
(24)魯醯遮婆羅門言:「奇哉!奇哉!摩訶迦旃延!我問不守護 門,即為我說不守護門。摩訶迦旃延!云何復名善守護門?」
43
(25)摩訶迦旃延語婆羅門言:「善哉!善哉!汝能問我善守護門
義,諦聽!善思!當為汝說守護門義。
(26a)多聞聖弟子,眼見色已,於可念色不起緣著,不可念色不 起瞋恚,常攝其心,住身念處,無量心解脫、慧解脫如實知。
於彼所起惡不善法,寂滅無餘,於心解脫、慧解脫而得滿足;
解脫滿足已,身觸惡行悉得休息,心得正念,是名初門善調
伏、守護、修習。
(26b)如眼及色,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,
亦復如是。」
(27)魯醯遮婆羅門言:「奇哉!摩訶迦旃延!我問[守護門]義,
即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草,反得甘露,今我如 是,瞋恚而來至此座坐,而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中,
如雨甘露。摩訶迦旃延!家中多事,今請還家。」
(28)摩訶迦旃延言:「婆羅門!宜知是時。」
(29)時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說,歡喜隨喜,從座起去。
(印三八一)(光二五七)(大二五五)
經文(一七九)
(01)如是我聞:一時,佛住[波羅奈]國仙人住處鹿野苑中。
(02)時有眾多比丘,集於講堂,作如是論:「諸尊!如世尊說《波
羅延‧低舍彌德勒所問經》:若知二邊者,於中永無著,說
名大丈夫,不顧於五欲,無有煩惱[樔],超出縫紩憂。
(03)諸尊!此有何義?云何邊?云何二邊?云何為中?云何為縫
紩?云何思以智知、以了了;智所知、了所了,作苦邊、脫 於苦?」
(04)有一答言:「六內入處是一邊,六外入處是二邊,受是其中,
愛為縫紩。習於[愛]者,得彼彼因身,[漸轉]增長出生。 於此即法,以智知、以了了;智所知、了所了,作苦邊、脫
於苦。」
(05)復有說言:「過去世是一邊,未來世是二邊,現在世名為中, 愛為縫紩。習近此愛,彼彼所因身,漸轉增長出生,乃至脫 苦。」
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(06)復有說言:「樂受者是一邊,苦受者是二邊,不苦不樂是其 中,愛為縫紩。習近此愛,彼彼所得自身,漸轉增長出生,
乃至[脫]苦。」
(07)復有說言:「有者是一邊,集是二邊,受是其中,愛為縫紩;
如是廣說,乃至脫苦。」
(08)復有說言:「身者是一邊,身集是二邊,愛為縫紩;如是廣
說乃至脫苦。」
(09)復有說言:「我等一切所說不同,所謂向來種種異說,要不
望知,云何世尊有餘之說《波羅延‧低舍彌德勒所問經》?
我等應往具問世尊,如世尊說,我等奉持。」
(10)爾時眾多比丘,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「世尊!向諸比丘集於講堂,作如是言:於世尊所說《波羅
延‧低舍彌德勒所問經》,所謂二邊乃至脫苦。有人說言: 內六入處是說一邊,外六入處是說二邊,受是其中,愛為縫 紩。如前廣說,悉不決定,今日故來請問世尊,具問斯義,
我等所說誰得其義?」
(11)佛告諸比丘:「汝等所說,皆是善說;我今當為汝等說有餘 經。我為波羅延‧低舍彌德勒有餘經說:謂觸是一邊,觸集
是二邊,受是其中,愛為縫紩。習近愛已,彼彼所得身緣, 轉增長出生。於此法,以智知、以了了;習所知、了所了,
作苦邊、脫於苦」。
(12)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八二)(光二五八)(大一一六四)
經文(一八○)【S127】
(01)如是我聞:一時,尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)時有婆蹉國王,名優陀延那,詣尊者賓頭盧所,共相問訊,
問訊已,退坐一面。
(03)婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言:「欲有所問,寧有閑[暇]
見答[與不]?」
(04)尊者賓頭盧答言:「大王!大王且問,知者當答。」
(05)婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧:「何因何緣,新學年少比丘,
於此法律出家未久,極安樂住,諸根欣悅,顏貌清淨,膚色
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鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行,
純一清淨?」
(06)尊者賓頭盧答言:「如佛所說,如來、應、等正覺所知、所 見,為比丘說:汝諸比丘!若見宿人,當作母想;[見中年]
者,作姊妹想;見幼稚者,當作女想。以是因緣,年少比丘
於此法律出家未久,安隱樂住,諸根敷悅,顏貌清淨,膚色
鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行, 純一清淨。」
(07)婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言:「今諸世間貪求之心,若
見宿人而作母想,見中年者作姊妹想,見幼稚者而作女想。
當於爾時,心亦隨起貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃,要當
更有勝因緣不?」
(08)尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那:「更有因緣,如世尊說。如
來、應、等正覺所知、所見,為比丘說:此身從足至頂,骨 幹肉塗,覆以薄皮,種種不淨充滿其中。周遍觀察:髮、毛、
爪、齒、塵、垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、 肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、[膽]、淚、汗、涕、
沫、肪、脂、髓、[痰廕]、膿、血、腦汁、屎、溺。大王! 此因此緣故,年少比丘於此法律出家未久,安隱樂住,乃至
純一滿淨。」
(09)婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「人心飄疾,若觀不淨,隨 淨想現,頗更有因緣,令年少比丘於此法律出家未久,安隱
樂住,乃至純一滿淨不?」
(10)尊者賓頭盧言:「大王!有因、有緣,如世尊說。如來、應、 等正覺所知、所見,告諸比丘:汝等應當守護根門,善攝其
心。
(11a)若眼見色時,莫取色相,莫取隨形好,增上執持。若於眼 根不攝斂住,則世間[貪憂]惡不善法,則漏其心。是故[汝]
等當受持眼律儀。
(11b)耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦復如是,
乃至受持意律儀。」
(12)爾時,婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「善哉!善說法,乃
至受持諸根律儀。尊者賓頭盧!我亦如是。有時不守護身,
不持諸根律儀,不一其念,入於宮中,其心極生貪欲熾燃、
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[瞋恚燒燃]、愚癡燒燃。正使閑房獨處,亦復三毒燒燃其 心,況復宮中!又我有時善護其身,善攝諸根,專一其念,
入於宮中,貪欲、恚、癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身, 亦不燒心,況復閑獨!以是之故,此因此緣,能令年少比丘,
於此法律出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」
(13)時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說,歡喜隨喜,從坐起去。
(印三八三)(光二五九)(大一一六五)
經文(一八一)【S236-237】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有手故知有取捨,有足故知有往來,
有關節故知有屈伸,有腹故知有飢渴。
(3a)如是比丘!有眼故眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦
不樂。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(04)諸比丘?若無手則不知取捨,若無足則不知往來,若無關節
則不知有屈伸,若無腹則不知有飢渴。
(5a)如是諸比丘!若無眼,則無眼觸因緣生受──內覺若苦、若
樂、不苦不樂。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八四)(光二六○)(大一一六六)
經文(一八二)【S240】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有河中草,有龜於中住
止。時有野干,飢行覓食,遙見龜蟲,疾來捉取。龜蟲見來, 即便藏六。野干守伺,[出頭足],欲取食之。久守龜蟲,
永不出頭,亦不出足,野干飢乏,瞋恚而去。
(03)諸比丘!汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便,[汝眼著
於色]、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意念法,欲令 出生染著六境。
(4a)是故,比丘!汝等今日常當執持眼律儀住,執持眼根律儀住,
惡魔波旬不得其便,隨出、隨緣。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
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(05)於其六根若出、若緣,不得其便,猶如龜蟲,野干不得其便。」
(06)爾時,世尊即說偈言:
龜蟲畏野干,藏六於殼內,比丘善攝心,密藏諸覺想,
不依不怖彼,覆心勿言說。
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八五)(光二六一)(大一一六七)
經文(一八三)【S248】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如[麥聚],著四衢道頭,有六
壯夫執杖共打,須臾塵碎,有第七人執杖重打。諸比丘!於
意云何?如[麥聚],六人共打,七人重打,當極碎不?」
(03)諸比丘白佛言:「如是,世尊!」
(04)佛告諸比丘:「如是愚癡士夫,六觸入處之所搥打。何等為
六?謂眼觸入處常所搥打,耳、鼻、舌、身、意觸入處常所 搥打。彼愚癡士夫,為六觸入處之所搥打,猶復念求當來世
有,如第七人重打令碎。
(05)比丘!若言是我,是則動搖;言是我所,是則動搖;未來當 有,是則動搖;未來當無,是則動搖;當復有色,是則動搖;
當復無色,是則動搖;當復有想,是則動搖;當復無想,是 則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故
癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心, 多修習住,繫念正知。
(06)如動搖,如是思量;虛誑;有行;因愛言我,是則為愛;言
我所,是則為愛;言當來有,是則為愛;言當來無,是則為 愛;當有色,是則為愛;當無色,是則為愛;當有想,是則 為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故
為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住 離愛心,[正念正知]。
(07)諸比丘!過去世時,阿修羅興軍與帝釋鬥。時天帝釋告三十
三天:今日諸天、阿修羅[共]戰,若諸天勝、阿修羅不如 者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。
(08)阿修羅語其眾言:今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝、諸天
不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。
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(09)當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質
多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。
(10)爾時,毘摩質多羅阿修羅王,身被五繫,置於正法殿上,以
種種天五欲樂而娛樂之。
(11)毘摩質多羅阿修羅王作是念:唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,
我今且當還歸阿修羅宮。作是念時,即自見身被五繫縛,諸
天五欲自然化沒。
(12)毘摩質多羅阿修羅王復作是念:諸天賢善,智慧明徹,阿修
羅雖善,我今且當住此天宮。作是念時,即自見身五縛得解,
諸天五欲自然還出。
(13)毘摩質多羅阿修羅王,乃至有如是微細之縛,魔波旬縛,轉
細於是。
(14)心動搖時,魔即隨縛,心不動搖,魔即隨解。
(15)是故諸比丘!多住不動搖心,[正念正知]應當學!」
(16)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八六)(光二六二)(大一一六八)
經文(一八四)【S246】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼、色、識,
因緣生,若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處,於彼諸心 善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙有難;此惡
人所依,非善人所依,是故應自防護!
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(03)譬如田夫,有好田苗。其守田者懶惰放逸,欄牛噉食。
(04)愚癡凡夫亦復如是,六觸入處,乃至放逸,亦復如是。
(05)若好田苗,其守田者心不放逸,[欄牛不食],設復入田,
盡驅令出。
(06)所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於五欲功德,善自攝護,
[盡止]令滅。
(07)若好田苗,其守護田者不自放逸,欄牛入境,左手牽鼻,右
手執杖,遍身搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭
苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」
(08)答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」
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(09)「如是比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處,
極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。」
(10)「諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂、
耽湎、染著,問諸大臣:此何等聲,甚可愛樂?
(11)大臣答言:此是琴聲。
(12)[王]語大臣:取彼聲來。
(13)大臣受教,即往取琴來,白言:大王!此是琴,作好聲者。
(14)王語大臣:我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。
(15)大臣答言:如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、
有絃、有皮,巧方便人彈之;得眾具因緣,乃成音聲,非不 得眾具而有音聲。前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持
來。
(16)爾時,大王作是念言:咄!何用此虛偽物為!世間琴者,是 虛偽物,而令世人耽湎、染著。汝今持去,片片析破,棄於
十方。大臣受教,析為百分,棄於處處。
(17)如是比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、 心、因緣生,而便說言是我、我所,彼於異時一切悉無。諸
比丘!應作如是平等正智如實觀察!」
(18)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八七)(光二六三)(大一一六九)
經文(一八五)【S247】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「如癩病人,四體瘡壞,入茅荻中,
為諸刺葉針刺所傷,倍增苦痛。
(03)如是愚癡凡夫,六觸入處受諸苦痛,亦復如是。
(04)如彼癩人,為草葉針刺所傷,膿血流出。
(05)如是愚癡凡夫,其性弊暴,六觸入處所觸,則起瞋恚,惡聲
流出,如彼癩人。所以者何?愚癡無聞凡夫,心如癩瘡。
(06)我今當說律儀、不律儀。
(7a)云何律儀?云何不律儀?
(7b)愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起貪著,不可念色而
起瞋恚,於彼次第隨生眾多覺想相續;不見過患,復見過患 不能除滅。
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(7c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(7d)比丘!是名不律儀。
(8a)云何律儀?
(8b)多聞聖弟子,若眼見色,於可念色不起欲想,不可念色不起
恚想,次第不起眾多覺想相續住;見色過患,見過患已能捨
離。
(8c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(8d)是名律儀。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八八)(光二六四)(大一一七○)
經文(一八六)【S247】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生:
一者、得狗,即執其狗,繫著一處,次得其鳥,次得毒蛇, 次得野干,次得失收摩羅,次得獼猴,得斯眾生,悉縛一處。
其狗者樂欲入村,其鳥者常欲飛空,其蛇者常欲入穴,其野 干者樂向塚間,失收摩羅者長欲入海,獼猴者欲入山林。此 六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相
樂於他處而繫縛故,各用其力,向所樂方而不能脫。
(03)如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂餘境界。
(04)眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭;耳根常求可意之聲,
不可意聲則生其厭;鼻根常求可意之香,不可意香則生其 厭;舌根常求可意之味,不可意味則生其厭;身根常求可意 之觸,不可意觸則生其厭;意根常求可意之法,不可意法則
生其厭。
(05)此六種根,種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六
種根,其有力者,堪能自在隨覺境界。
(06)如彼士夫,繫六眾生於其堅柱,正出用力,隨意而去;往反
疲極,以繩繫故,終依於柱。
(07)諸比丘!我說此譬,欲為汝等顯示其義。六眾生者,譬猶六 根;堅柱者,譬身念處。
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(08)若善修習身念處,有念、不念色,見可愛色則不生著,不可 愛色則不生厭。耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,
於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。
(09)是故,比丘!當勤修習,多住身念處。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三八九)(光二六五)(大一一七一)
經文(一八七)【S238】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四蚖蛇,兇惡毒虐,盛一篋
中。
(03)時有士夫,聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時有
一士夫語向士夫言:汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養
食,出內以時。若四毒蛇脫有惱者,或能殺汝,或令近死, 汝當防護!
(04)爾時,士夫恐怖馳走,忽有五怨,拔刀隨逐,要求欲殺。[人
復語言:有五怨拔刀隨逐,要求欲殺。]汝當防護!
(05)爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨,驅馳而走,人復語言:士
夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護!
(06)爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入
空村。見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅
固。人復語言:士夫!是空聚落,當有群賊來,必奄害汝。
(07)爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復
馳走,忽爾道路臨一大河,其水浚急。但見此岸有諸怖畏, 面見彼岸安隱快樂,清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸,作
是思惟:我取諸草木,縛束成[筏],手足方便,渡至彼岸。 作是念已,即拾草木,依於岸傍、縛束成[筏],手足方便,
截流橫渡。如是士夫,免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復 得脫於空村群賊,度於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸 安隱快樂。」
(08)「我說此譬,當解其義。
比丘!篋者,譬此身色,麤四大、四大所造,精血之體,穢 食長養,沐浴、衣服,無常變壞危脆之法。
52
(09)毒蛇者,譬四大──地界、水界、火界、風界。地界若諍,
能令身死,及以近死;水、火、風諍,亦復如是。
(10)五拔刀怨者,譬五受陰。
(11)六內賊者,譬六愛喜。
(12)空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞;執
持眼者,亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處,亦 復如是。
(13)空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害,耳、
聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意為可意、不可意法所害。
(14)浚流者,譬四流──欲流、有流、見流、無明流。
(15)河者,譬三愛──欲愛、色愛、無色愛。
(16)此岸多恐怖者,譬有身。
(17)彼岸清涼安樂者,譬無餘涅槃。
(18)[筏]者,譬八正道。
(19)手足方便截流渡者,譬精進勇猛。
(20)到彼岸婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。
(21)如是比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作,我今已作,汝
今亦當作其所作!於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地 塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是
我教授之法。」
(22)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九○)(光二六六)(大一一七二)
經文(一八八)【S244】
(01)如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、
味、患、離如實知見,見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已, 於五欲貪、欲愛、欲念、欲著,不永覆心;知其欲心行處、 住處而自防閉。行處、住處逆防閉已,隨其行處、住處,世
間貪憂,惡不善法不漏其心。
(03)云何名為多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如 實知見?
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(04)多聞聖弟子,於此苦聖諦如實知,此苦集,此苦滅,此苦滅 道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、
味、患、離如實知見。
(05)云何多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法
不永覆心?
(06)譬如近一聚落邊,有深坑滿中盛火,無有煙焰。時有士夫不 愚、不癡,聰明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、惡死。彼作是
念:此有火坑,滿中盛火,我若墮中,必死無疑,於彼生遠、
思遠、欲遠。
(07)如是多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法
不永覆心。若行處、住處,逆防、逆知,乃至世間貪憂、惡 不善法不漏其心。
(08)譬如聚落邊,有[奈]林,多諸棘刺。時有士夫入於林中,
有所營作。入林中已,前後、左右、上下,盡有棘刺。爾時, 士夫正念而行,正念來去,正念明目,正念端視,正念屈身。
所以者何?莫令利刺傷壞身故。
(09)多聞聖弟子亦復如是,若依聚落、城邑而住,晨朝著衣持缽, 入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住,正念而行,正
念明目,正念觀察。所以者何?莫令利刺傷聖法律。
(10)云何利刺傷聖法律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法律。
(11)云何是可意愛念之色傷聖法律?謂五欲功德,眼識色,生愛
念,長養欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸,生愛念, 長養欲樂,是名可愛念色傷聖法律。
(12)是名多聞聖弟子,所行處、所住處,逆防、逆知,乃至不令
世間貪憂、[惡]不善法以漏其心。
(13)或時多聞聖弟子,[失]於正念,生惡不善覺,長養欲、長
養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子,雖起集、滅以欲覆心,
譬如鐵丸燒令極熱,以少水灑,尋即乾消。如是多聞聖弟子 鈍根,生念尋滅。
(14)如是多聞聖弟子,如是行,如是住,若王、大臣,若親[族],
往詣其所,請以俸祿,語言:男子!何用剃髮,執持瓦器,
身著袈裟,家家乞食為?不如安慰,服五欲樂,行施作福!
云何比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親、檀越,請以俸 祿,彼當還戒、退減以不?」
54
(15)答曰:「不也。所以者何?多聞聖弟子,於一切苦法,集、 滅、味、患、離如實知見故,見火坑譬五欲,乃至世間貪憂、
惡不善法,不永覆心。行處、住處,逆防、逆知,乃至世間 貪憂、惡不善法,不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以
俸祿,還戒、退減,無有是處。」
(16)佛告諸比丘:「善哉!善哉!彼多聞聖弟子,其心長夜臨趣、 流注、浚輸,向於遠離、向於離欲、[向]於涅槃寂靜捨離,
樂於涅槃,於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請, 還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬如恆河,長夜臨趣、
流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚輸西方, 寧能得不?」
(17)答言:「不能,世尊!所以者何?恆水長夜流注東方,欲令
西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳」。
(18)「如是多聞聖弟子,長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,乃
至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳!」
(19)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九一)(光二六七)(大一一七三)
經文(一八九)【S241-242】
(01)如是我聞:一時,佛住阿毘闍恆水邊。
(02)時有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「善哉!
世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸 住。[思惟所以]:族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,
於上增修梵行,見法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作 已作、自知不受後有。」
(03)爾時,世尊觀察[恆]水,見恆水中有一大樹,隨流而下,
語彼比丘:「汝見此恒水中大樹流不?」
(04)答言:「已見,世尊!」
(05)佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡
洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水 流順趣、流注、浚輸大海不?」
(06)比丘白佛:「如是,世尊!」
55
(07)佛言:「比丘亦復如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底, 不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當
隨[水流]臨趣,流注、浚輸涅槃。」
(08)比丘白佛:「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚? 云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉!世
尊!為我廣說。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸 住,乃至自知不受後有。」
(09)佛告比丘:「此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。人
取者,猶如有一習近俗人及出家者,若喜、若憂、若苦、若 樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,
猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行,修諸梵行,[當生在 處]處天上,是非人取。洄澓者,猶如有一還戒退轉。腐敗 者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲,非沙
門為沙門像,非梵行為梵行像。如是比丘!是名不著此、彼
岸,乃至浚輸涅槃。」
(10)時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(11)時彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不
受後有,得阿羅漢。
(12)時有牧牛人名難屠,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世
尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:「世尊!我今堪能不
著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人
取,不入洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法律中,出家修梵
行不?」
(13)佛告牧牛者:「汝送牛還主不?」
(14)牧牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當
聽我出家學道。」
(15)佛告牧牛者:「牛雖能還家,[汝今已受]人衣食,要當還
報其家主。」
(16)時牧牛者聞佛教己,歡喜隨喜,作禮而去。
(17)時尊者舍利弗在此會中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊!
難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家?」
(18)佛告舍利弗:「難屠牧牛者若還住家受五欲者,無有是處。
牛付主人已,輒自當還。於此法律出家學道,淨修梵行,乃
至自知不受後有,得阿羅漢。」
56
(19)時難屠牧牛者,以牛付主人已,還至佛所,稽首禮足,退住
一面,白佛言:「世尊!牛已付主,聽我於正法律出家學道!」
(20)佛告難屠牧牛者:「汝得於此法律出家、受具足,得比丘分。」
(21)[難屠牧牛者]出家已,思惟所以:族姓子剃除鬚髮,著架
裟衣,正信非家,出家學道,增修梵行,乃至自知不受後有, 成阿羅漢。
(印三九二)(光二六八)(大一一七四)
經文(一九○)【S245】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘獨處坐禪,作是思惟:比丘云何知、云何見,得
見清淨?作是念已,詣諸比丘,語諸比丘言:「諸尊!比丘 云何知、云何見,令見清淨?」
(03)比丘答言:「尊者!於六觸入處集、滅、[味]、患、離如
實正知,比丘作如是知、如是見者,得見清淨。」
(04)是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜。復詣餘比丘所,問彼比丘
言:「諸尊!比丘云何知、云何見,得見清淨?」
(05)彼比丘答言:「於六界集、滅、味、患、離如實正如,如是
比丘如是知、如是見,得見清淨。」
(06)時比丘聞其記說,心亦不喜。復詣餘比丘,作是問言:「比
丘云何知、云何見,得見清淨?」
(07)彼比丘答言:「於五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,
無常,苦、空、非我,作如是知、如是見,得見清淨。」
(08)是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所,稽首禮足,退
坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,比丘云何知、云何
見,得見清淨?作是念已,詣諸比丘三處所說,具白世尊。 我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊,故以此義請問世尊:比丘
云何知、云何見,得見清淨?」
(09)佛告比丘:「過去世時,有一士夫,未曾見緊獸。往詣曾見 緊獸者,問曾見緊獸士夫言:汝知緊獸不?答言知。復問其
狀云何?答言:其色黑如火燒柱。當彼見時,緊獸黑色如火 燒柱。
(10)時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜。復更詣一曾見緊
獸士夫,復問彼言:汝知緊獸不?彼答言知。復問其狀云何?
57
彼曾見緊獸士夫答言:其色赤而開敷,狀似肉段。彼人見時,
緊獸開敷,實似肉段。
(11)是士夫聞彼所說,猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫,問汝 知緊獸不?答言知。復問其狀云何?答言:毿毿下垂,如尸
利沙果。
(12)是人聞已,心復不喜。復行問餘知緊獸者,問汝知緊獸不? 彼答言知。又問其狀云何?彼復答言:其葉青,其葉滑,其
葉長廣,如尼拘婁陀樹。
(13)如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸
者,隨時所見而為記說,是故不同。
(14)如是諸比丘,若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法,
不起諸漏,心得解脫,隨彼所見而為記說。
(15)汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。
譬如有邊國王,善治城壁,門下堅固,交道平正。於四城門 置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安
置床榻,城主坐上。
(16)若東方使來,問守門者:城主何在?彼即答言:主在城中, 四交道頭床上而坐。彼使聞已,往詣城主,受其教令,復道
而還。
(17)南、西、北方遠使來人,問守門者:城主何在?彼亦答言: 在其城中,四交道頭。彼使聞已,悉詣城主,受其教令,各
還本處。」
(18)佛告比丘:「我說斯譬,今當說義:所謂城者,以譬人身麤 色,如《篋毒蛇譬經》說。善治城壁者,謂之正見。交道平
正者,謂內六入處。四門者,謂四識住。四守門者,謂四念 處。城主者,謂識受陰。使者,謂[止觀]。如實言者,謂
四真諦。復道還者,以八聖道。」
(19)佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如
《篋毒蛇譬經》說。」
(20)爾時,比丘聞佛說已,專精思惟,不放逸住,增修梵行,乃
至不受後有,成阿羅漢。
(印三九三)(光二六九)(大一一七五)
58
經文(一九一)【S243】
(01)如是我聞:一時,世尊釋氏人間遊行,至迦毘羅衛國,住尼
拘婁陀園。
(02)爾時,迦毘羅衛釋氏作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦
年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊
行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請 世尊與諸大眾於中供養,得功德福報,長夜安隱,[然後]
我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足, 退坐一面。
(03)爾時,世尊為諸釋氏演說要法,示、教、照、喜已,默然而
住。
(04)時諸釋氏從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌,白
佛言:「世尊!我等釋氏新作講堂,未有住者,今請世尊及
諸大眾於中供養,得功德福利,長夜安隱,然後我等當隨受
用。」
(05)爾時,世尊默然受請。
(06)時諸釋氏知世尊受請已,稽首佛足,各還其所。即以其日,
以車輿經紀,運其眾具,莊嚴新堂,敷置床座,軟草布地, 備香油燈;眾事辦已,往詣佛所,稽首白言:「眾事辦已,
惟聖知時!」
(07)爾時,世尊與諸大眾,前後圍繞,至新堂外;洗足已,然後
上堂,於中柱下,東向而坐。
(08)時諸比丘亦洗足已,隨入講堂,於世尊後,西面東向,次第
而坐。
(09)時諸釋氏,即於東面西向而座。
(10)爾時,世尊為諸釋氏,[廣說法要],示、教、照、喜已,
語諸釋氏:「瞿曇!初夜已過,於時可還迦毘羅越。」
(11)時諸釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(12)爾時,世尊知釋氏去已,告大目揵連:「汝當為諸比丘說法;
我今背疾,當自消息。」
(13)時大目揵連默然受教。
(14)爾時,世尊四褻[鬱多羅僧],安置脅下,卷襞僧伽梨,置
於頭下,右脅而臥,屈膝累足,係念明相,作起想思惟。
59
(15)爾時,大目揵連語諸比丘:「佛所說法,初、中、後善,善 義、善味,純一滿淨,清白梵行。我今當說漏、不漏法,汝
等諦聽!
(16)云何為漏法?
(17a)愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起樂著,不可念色 而起憎惡,不住身念處,於心解脫、慧解脫無少分智,而起
種種惡不善法,不無餘滅,不無餘永盡。
(17b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(18)比丘如是者,天魔波旬往詣其所,伺其虛短,於其眼、色即
得其闕,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦復
如是即得其闕。
(19)譬如枯乾草積,四方火起,尋時即燒。
(20)如是比丘於其眼色,天魔波旬即得其闕,如是比丘不勝於色;
於耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,受制於法, 不能勝法。不勝色,不勝聲、香、味、觸、法,亦復不勝[惡]
不善法諸煩惱,熾然苦報,及未來世生老病死。諸尊!我從
世尊親受於此諸有漏法。
(21)是名《有漏法經》。
(22)云何《無漏法經》?
(23a)多聞聖弟子,眼見色,於可念色不起樂著,不可念色不起
憎惡,繫念而住,無量心解脫、慧解脫如實知,於彼已起惡
不善法無餘滅盡。
(23b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(24)如是像類比丘,弊魔波旬往詣其所,於其眼、色伺求其短,
不得其短;於耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法, 伺求其短,不得其短。
(25)譬如樓閣,墻壁牢固,窗戶重閉,[泥]塗厚密,四方火起,
不能燒然。
(26)斯等比丘亦復如是,弊魔波旬往詣其所,伺求其短,不得其
短。如是比丘能勝彼色,不為彼色之所勝也;勝於聲、香、
味、觸、法,不為彼法之所勝也。若勝於色;勝於聲、香、 味、觸、法已,亦復勝於惡不善法煩惱,熾然苦報,及未來
世生老病死。我親從世尊面受此法。
(27)是名《無漏法經》。」
60
(28)爾時世尊知大目揵連說法竟,起正身坐,繫念在前,告大目 揵連:「善哉!善哉!目揵連為人說此經法,多所饒益,多
所過度,長夜安樂諸天世人。」
(29)爾時世尊告諸比丘:「汝當受持《漏、無漏法經》,廣為人 說!所以者何?義具足故,法具足故,梵行具足故,開發神
通,正向涅槃;乃至信心善男子,在家、出家,當受持、讀
誦,廣為人說。」
(30)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九四)(光二七○)(大一一七六)
經文(一九二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「譬如灰河,[兩岸]極熱,多諸利
刺,在於闇處。眾多罪人,在於河中,隨流漂沒。
(03)中有一人,不愚、不癡,聰明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、
厭死,作如是念:我今何緣在此灰河,[兩岸]極熱,又多
利刺,在闇冥處隨流漂沒?我當以手足方便,逆流而上。
(04)漸見小明,其人默念:今已疾強,見此小明。復運手足,勤
加方便,遂見平地。即住於彼,觀察四方。見大石山,不斷、
不壞,亦不穿穴,即登而上。
(05)復見清涼八分之水,所謂冷、美、輕、軟、香、淨,飲時不
噎,咽中不閡,飲已安身。即入其中,若浴、若飲,離諸惱
熱。
(06)然後復進,大山上見七種華,謂優缽羅華,缽曇摩華,拘牟
頭華,分陀利華,修犍提華,彌離頭犍提華,阿提目多華。
聞華香已,復上石山,見四層階堂,即坐其上。
(07)見五柱帳,即入其中,斂身正坐。種種枕褥,散華遍布,莊
嚴妙好,而於其中自恣坐臥,涼風四湊,令身安隱。
(08)坐高林下,高聲唱言:灰河眾生!諸賢正士!如彼灰河[兩
岸]極熱,多諸利刺,其處闇冥,求出於彼。
(09)河中有聞聲者,乘聲問言:何方得出?從何處出?
(10)其中有言:汝何須問何處得出,彼喚聲者,亦自不知,不見
從何而出。彼亦當復在此灰河,[兩岸]極熱,多諸利刺, 於闇冥中隨流來下,用問彼為?」
61
(11)「如是比丘!我說此譬,今當說義:灰者,謂三惡不善覺。
云何三?欲覺、恚覺、害覺。
(12)河者,謂三愛:欲愛、色愛、無色愛。
(13)[兩岸]極熱者,謂內、外六入處。
(14)多諸利刺者,謂五欲功德。
(15)闇冥處者,謂無明障閉慧眼。
(16)眾多人者,謂愚癡凡夫。
(17)流,謂生死。
(18)河中有一人,不愚、不癡者,謂菩薩摩訶薩。
(19)手足方便逆流上者,謂精勤修學。
(20)微見小明者,謂得法忍。
(21)得平地者,謂持戒。
(22)觀四方者,謂見四真諦。大石山者,謂正見。
(23)八分水者,謂八聖道。
(24)七種華者,謂七覺分。
(25)四層堂者,謂四如意足。
(26)[五柱帳]者,謂信等五根。
(27)正身坐者,謂無餘涅槃。
(28)散華遍布者,謂諸禪、解脫、三昧、正受。
(29)自恣坐臥者,謂如來、應、等正覺。
(30)四方風吹者,謂四增[上]心見法安樂住。
(31)舉聲唱喚者,謂轉法輪。
(32)彼有人問諸賢正士何處去、何處出者,謂舍利弗、目犍連等
[諸賢聖]。
(33)比丘!於中有言[汝何所問],彼亦不知、不見有所出處,
彼亦當復於此灰河[兩岸]極熱,多諸利刺,於闇冥處隨流 來下者,謂六師等諸邪見輩,所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍 梨子、散闍耶毘羅胝子、耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、
尼揵連陀闍提弗多羅,及餘邪見輩。
(34)如是比丘!大師為諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,
如前篋毒蛇說。」
(35)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九五)(光二七一)(大一一七七)
62
經文(一九三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘獨靜思惟:云何為我?我何所為?何等是我?我
何所住?從禪覺已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛 言:「世尊!我獨一靜處,作是思惟:云何為我?我何所為?
何法是我?我於何住?」
(03)佛告比丘:「今當為汝說於二法,諦聽!善思!云何為二? 眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為
二,是名二法。
(04)比丘!若有說言:沙門瞿曇所說二法,此非為二,我今捨此 更立二法。彼但有言數,問已不知,增其疑惑,以非境界故。
所以者何?緣眼、色,生眼識。
(05)比丘!彼眼者,是肉形,是內,是因緣,是堅,是受,是名
眼肉形內地界。
(06)比丘!若眼肉形,若內,若因緣,津澤,是受,是名眼肉形
內水界。
(07)比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,明暖,是受,是名眼肉
形內火界。
(08)比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,輕飄動搖,是受,是名
眼肉形內風界。
(09)比丘!譬如兩手和合,相對作聲。
(10a)如是緣眼、色,眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。
(10b)此等諸法,非我、非常,是無常之我,非恆、非安隱、變
易之我。所以者何?比丘!謂生、老、死、沒、受生之法。
(10c)比丘!諸行如幻、如炎,剎那時頃盡朽。
(10d)不實來、實去。
(11)是故比丘!於空諸行,當知、當喜、當念,空諸行,常、恆、
住、不變易法空,無我、我所。
(12)譬如明目士夫,手執明燈,入於空室,彼空室觀察。
(13)如是比丘!於一切空行,心觀察、歡喜,於空法行常、恆、
住、不變易法,空我、我所。
(14)如眼,耳、鼻、舌、身、意、法因緣生意識,三事和合觸,
觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常,乃至空我、我所。
(15a)比丘!於意云何?眼是常、為非常耶?」
63
(15b)答言:「非常,世尊!」
(15c)復問:「若無常者,是苦耶?」
(15d)答言:「是苦,世尊?」
(15e)復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、
異我、相在不?」
(15f)答言:「不也,世尊!」
(16)「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(17a)如是多聞聖弟子,於眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解
脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(17b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」
(18)時彼比丘聞世尊說《合手聲譬經教》已,獨一靜處,專精思
惟,不放逸住,乃至自知不受後有,成阿羅漢。
(印三九六)(光二七二)(大二七三)
經文(一九四)【S101-102】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「非汝有者當棄捨,捨彼法已,長夜
安樂。
(03)諸比丘!於意云何?於此祇桓中諸草木枝葉,有人持去,汝
等頗有念言:此諸物是我所,彼人何故輒持去?」
(04)答言:「不也,世尊!所以者何,彼亦非我,非我所故。」
(05)「汝諸比丘亦復如是,於非所有物,當盡棄捨,捨彼法已,
長夜安樂。何等為非汝所有?
(6a)謂眼,眼非汝所有,彼應棄捨,棄捨彼法已,長夜安樂。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(7a)云何比丘!眼是常耶?為非常耶?」
(7b)答言:「無常,世尊!」
(7c)復問:「若無常者,是苦耶?」
(7d)答言:「是苦,世尊!」
(7e)復問:「若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、
異我、相在不?」
(7f)答言:「不也,世尊!」
(08)「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
64
(09)多聞聖弟子於此六入處,觀察非我、非我所,觀察已,於諸 世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生
已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九七)(光二七三)(大二七四)
經文(一九五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「其有說言大力者,其唯難陀,此是
正說。其有說言最端政者,其唯難陀,是則正說。其有說言
愛欲重者,其唯難陀,是則正說。
(03)諸比丘!而今難陀關閉根門,飲食知量,初夜後夜精勤修習,
[正念]正智成就,堪能盡壽,純一滿淨,梵行清白。
(4a)彼難陀比丘,關閉根門故,若眼見色,不取色相,不取隨形
好。若諸眼根增不律儀,無明闇障,[世間貪憂]惡不善法,
不漏其心,生諸律儀,防護於眼。
(4b)耳、鼻、舌、身、意根,生諸律儀。
(4c)是名難陀比丘關閉根門。
(5a)飲食知量者,難陀比丘於食繫數,不自高,不放逸,不著色,
不著莊嚴,支身而已。任其所得,為止飢渴修梵行故;故起 苦覺令息滅,未起苦覺令不起故;成其崇向故;氣力安樂[無
間]獨住故。
(5b)如人乘車,塗以膏油,不為自高,乃至莊嚴,為載運故。又
如塗瘡,不貪其味,為息苦故。
(5c)如是善男子難陀,知量而食,乃至無間獨住。
(5d)是名難陀知量而食。
(6a)彼善男子難陀,初夜後夜精勤修業者,彼難陀晝則經行、坐
禪,除去陰障,以淨其身。
(6b)於初夜時,經行、坐禪,除去陰障,以淨其身。
(6c)於中夜時,房外洗足,入於室中,右[脅]而臥,屈膝累足,
[係念明相],作起覺想。
(6d)於後夜時,徐覺徐起,經行、坐禪。
(6e)是名善男子難陀,初夜後夜[精勤修習]。
65
(7a)彼善男子難陀勝念、正知者,是善男子難陀,觀察東方,一
心正念,安住觀察。
(7b)觀察南、西、北方,亦復如是一心正念,安住觀察。
(7c)如是觀者,[世間貪憂]惡不善法不漏其心。
(7d)彼善男子難陀,覺諸受起、覺諸受住、覺諸受滅,正念而住,
不令散亂。
(7e)覺諸想起、覺諸想住、覺諸想滅;覺諸覺起、覺諸覺住、覺
諸覺滅,[正念而]住,不令散亂。
(7f)是名善男子難陀,正念、正智成就。
(08)是故諸比丘當作是學!關閉根門,如善男子難陀;飲食知量,
如善男子難陀;初夜後夜精勤修業,如善男子難陀;正念、 正智成就,如善男子難陀。如教授難陀法,亦當持是為其餘 人說。」
(09)時有異比丘而說偈言:
善關閉根門,正念攝心住,飲食知節量,
覺知諸心相,善男子難陀,世尊之所歎!
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九八)(光二七四)(大二七五)
經文(一九六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,有如是像類大聲聞尼眾,住舍衛國王園中。比丘尼眾,
其名曰純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅
比丘尼、[阿羅毘迦比丘尼]、差摩比丘尼、難摩比丘尼、
[吉離舍瞿曇彌比丘尼]、優缽羅色比丘尼、摩訶波闍波提
比丘尼,此等及餘比丘尼,住王園中。
(03)爾時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,前後圍遶,來詣
佛所,稽首禮足,退坐一面。
(04)爾時,世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法,示、教、照、喜。
種種說法,示、教、照、喜已,發遣令還言:「比丘尼!應 時宜去。」
(05)摩訶波闍波提比丘尼,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
66
(06)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「我年 已老邁,不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧,今日諸
宿德上座,當教授諸比丘尼。」
(07)時諸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至難陀,爾時,難
陀次第應至而不欲教授。
(08)爾時,摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,前後圍遶,詣
世尊所,稽首禮足,乃至聞法歡喜隨喜,作禮而去。
(09)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,問尊者阿難:「誰
應次至教授諸比丘尼?」
(10)尊者阿難白佛言:「世尊!諸上座次第教授比丘尼,次至難
陀,而難陀不欲教授。」
(11)爾時,世尊告難陀言:「汝當教授諸比丘尼,為諸比丘尼說 法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦應爾;我為比丘尼說
法,汝亦應爾。」
(12)爾時,難陀默然受教。
(13)時難陀夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城乞食。食已,還精舍,
舉衣缽,洗足已,入室坐禪。從禪覺,著僧伽梨,將一比丘,
往詣王園。
(14)諸比丘尼遙見尊者難陀來,疾敷床座,請令就坐。
(15)尊者難陀坐已,諸比丘尼稽首敬禮,退坐一面。尊者難陀語
諸比丘尼:「諸姊妹!汝等當問,我今當為汝等說法。汝等 解者當說言解,若不解者當說不解。於我所說義,若當解者,
當善受持;若不解者,汝當更問,當為汝說。」
(16)諸比丘尼白尊者難陀言:「我等今日聞尊者教,令我等問,
告我等言:汝等若未解者,今悉當問;已解者當言解,未解 者當言不解。於我所說義,已解者當奉持;未解者,當復更
問。我等聞此,心大歡喜。未解義者,今日當問。」
(17)爾時,尊者難陀告諸比丘尼:「云何姊妹?於眼內入處觀察,
是我、異我、相在不?」
(18)答言:「不也,尊者難陀!」
(19)「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察,是我、異我、相在不?」
(20)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我等已曾
於此法如實知見,於六內入處觀察無我,我等已曾作如是意 解,六內入處無我。」
67
(21)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!應如是解,六 內入處觀察無我。諸比丘尼!色外入處,是我、異我、相在
不?」
(22)答言:「不也,尊者難陀!」
(23)「聲、香、味、觸、法外入處,是我、異我、相在不?」
(24)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我已曾於
六外入處,如實觀察無我;我常作此意解,六外入處如實無 我。」
(25)尊者難陀讚諸比丘尼:「善哉!善哉!汝於此義應如是觀,
六外入處無我。若緣眼、色生眼識,彼眼識是我、異我、相
在不?」
(26)答言:「不也,尊者難陀!」
(27)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,彼意識是我、異我、
相在不?」
(28)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六識身,
如實觀察無我;我亦常作是意解,六識身如實無我。」
(29)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝於此義,應
如是觀察,六識身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合
生觸,彼觸是我、異我、相在不?」
(30)答言:「不也,尊者難陀!」
(31)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合生觸,彼
觸是我、異我、相在不?」
(32)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六觸,觀
察如實無我;我亦常如是意解,六觸如實無我。」
(33)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!當如實觀察,於六觸
身如實無我。緣眼、色,[生眼識],三事和合觸,觸緣受,
彼觸緣受是我、異我、相在不?」
(34)答言:「不也,尊者難陀!」
(35)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣
受,彼受是我、異我、相在不?」
(36)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾於此六受身, 如實觀察無我;我亦常作此意解,六受身如實無我。」
68
(37)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!汝於此義,應如是觀 察,此六受身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,
觸緣想,彼想是我、異我、相在不?」
(38)答言:「不也,尊者難陀!」
(39)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合生觸,觸
緣想,彼想是我、異我、相在不?」
(40)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六想身,如
實觀察無我;我亦常作此意解,六想身如實無我。」
(41)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,
應如是觀察,此六想身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事
和合觸,觸緣思,彼思是我、異我、相在不?」
(42)答言:「不也,尊者難陀!」
(43)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣
思,彼思是我、異我、相在不?」
(44)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六思身,如
實觀察無我;我常作此意解,此六思身如實無我。」
(45)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,
應如是觀察,此六思身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事
和合觸,觸緣愛,彼愛是我、異我、相在不?」
(46)答言:「不也,尊者難陀!」
(47)「耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣
愛,彼愛是我、異我、相在不?」
(48)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六愛身,如
實觀察無我;我常作此意解,此六愛身如實無我。」
(49)尊者難陀告諸比丘尼:「汝於此義,應如是觀察,此六愛身
如實無我。姊妹!譬因膏油、因炷,燈明得然。彼油無常, 炷亦無常,火亦無常,器亦無常。若有作是言:無油、無炷、
無火、無器,而所依起燈光,常、恆、住、不變易,作是說 者為等說不?」
(50)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?緣油、炷、器然燈,
彼油、炷、器悉無常,若無油、無炷、無器,所依燈光亦復 隨滅、息、沒、清涼、真實。」
(51)「如是姊妹!此六內入處無常,若有說言,此六內入處因緣
生喜樂,常、恆、住、不變易、安隱,是為等說不?」
69
(52)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾如實觀察:彼 彼法緣,生彼彼法;彼彼緣法滅,彼彼生法亦復隨滅、息、
沒、清涼、真實。」
(53)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義應 如是觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦
復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹!譬如大樹、 根、莖、枝、葉,根亦無常,莖、枝、葉皆悉無常。若有說 言,無彼樹根、莖、枝、葉,唯有其影,常、恆、住、不變
易、安隱者,為等說不?」
(54)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?如彼大樹、根、莖、 枝、葉,彼根亦無常,莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、
無枝、無葉,所依樹影一切悉無。」
(55)「諸姊妹!若緣外六入處無常,若言外六入處因緣生喜樂,
[常]、恆、住、不變易、安隱者,此為等說不?」
(56)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此義如實觀察:
彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復隨滅、息、 沒、寂靜、清涼、真實。」
(57)尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝於此義,當
如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦
復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹!聽我說譬,
夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子,手執利刀,解
剝其牛,乘間而剝,不傷內肉,不傷外皮,解其[肢]節、
筋骨,然後還以皮覆其上。若有人言,此牛皮、肉全而不離,
為等說不?」
(58)答言:「不也,尊者難陀!所以者何?彼善屠牛師、屠牛弟
子,手執利刀,乘間而剝,不傷皮肉,肢節、筋骨悉皆斷截,
還以皮覆上;皮、肉已離,非不離也。」
(59)「姊妹!我說[斯]譬,今當說義:牛者,譬人身麤色,如
《篋毒蛇經》廣說。肉者,謂內六入處。外皮者,謂外六入
處。屠牛者,謂學見跡。皮、肉中間筋骨者,謂貪喜俱。利 刀者,謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀,斷截一切結、縛、
使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹!當如是學:於所可樂 法,心不應著,斷除貪故;所可瞋法,不應生瞋,斷除瞋故;
所可癡法,不應生癡,斷除癡故。於五受陰當觀生、滅,於
70
六觸入處當觀集、滅,於四念處當善繫心住七覺分。修七覺 分已,於其欲漏,心不緣著,心得解脫;於其有漏,心不緣
著,心得解脫;於無明漏,心不緣著,心得解脫。諸姊妹! 當如是學!」
(60)爾時,尊者難陀為諸比丘尼說法,示、教、照、喜;示、教、
照、喜已,從座起去。
(61)時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,眷屬圍遶,往詣佛
所,稽首禮足,退住一面,乃至為佛作禮而去。
(62)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「譬如
明月十四日夜,多眾觀月,為是滿耶?為未滿耶?當知彼月
未究竟滿。如是善男子難陀,為五百比丘尼正教授、正說法,
於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時,不見一結不
斷,能使彼還生於此世。」
(63)爾時,世尊復告難陀:「更為諸比丘尼說法。」
(64)爾時,尊者難陀默然奉教。夜過晨朝,持缽,入城乞食。食
已,乃至往詣王園,就座而坐。為諸比丘尼說法,示、教、 照、喜;示、教、照、喜已,從座起去。
(65)摩訶波闍波提比丘尼,復於異時,與五百比丘尼,前後圍遶,
往詣佛所,稽首禮足,乃至作禮而去。
(66)爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「譬如
明月十五日夜,無有人疑月滿不滿者,然其彼月究竟圓滿。
如是善男子難陀,為諸比丘尼說如是正教授,究竟解脫。若 命終時,無有說彼道路所趣,此當知即是苦邊。」是為世尊
為五百比丘尼[授]第一果記。
(67)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印三九九)(光二七五)(大二七六)
經文(一九七)【S97-98】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有不律儀、律儀。諦聽!善思!當
為汝說。
(3a)云何不律儀?
71
(3b)眼根不律儀所攝護,眼識著色,緣著故以生苦受,苦受故不 一其心,不一心故不得如實知見,不得如實知見故不離疑
惑,不離疑惑故由他所誤而常苦住。
(3c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(3d)是名不律儀。
(4a)云何律儀?
(4b)眼根律儀所攝護,眼識識色,心不染著,心不染著已[常樂
更]住,心樂住已常一其心,一其心已如實知見,如實知見
已離諸疑惑,離諸疑惑已不由他誤,常安樂住。
(4c)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(4d)是名律儀。」
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○○)(光二七六)(大二七七)
經文(一九八)【S96】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有退、不退法、[六勝]入處。諦
聽!善思!當為汝說。
(03)云何退法?
(4a)謂眼識色,生欲覺,彼比丘歡喜、讚歎、執取、繫著,隨順
彼法迴轉,當知是比丘退諸善法。世尊所說,是名退法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(05)云何名不退法?
(6a)眼識色緣,不生欲覺結,彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不
繫著,於彼法不隨順迴轉,當知是比丘不退轉諸善法。世尊
說是不退法。
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(07)云何六勝入處?
(8a)眼識色緣,不生欲覺結染著,當知是比丘勝彼入處;勝彼入
處,是世尊所說。
(8b)耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。
(09)若彼比丘於六勝入處勝已,貪欲結斷,瞋恚、愚癡結斷。譬
如王者,摧敵勝怨,名曰勝王;斷除眾結,名勝婆羅門。」
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○一)(光二七七)(大二七八)
72
經文(一九九)【S94】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「於此六根不調伏、不關閉、不守護、
不執持、不修習,於未來世必受苦報。何等為六根?
(3a)眼根不調伏,不關閉、不守護、不修習、不執持,於未來世
必受苦報。
(3b)耳、鼻、舌、身、意根,亦復如是。
(4a)愚癡無聞凡夫,眼根見色,執受相,執受隨形好,任彼眼根
趣向,不律儀執受住,[世間貪憂]惡不善法以漏其心,此
等不能執持律儀,防護眼根。
(4b)耳、鼻、舌、身、意根,亦復如是。
(05)如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習,於
未來世必受苦報。
(06)云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習,於未
來世必受樂報?
(7a)多聞聖弟子,眼見色,不取色相,不取隨形好,任其眼根之
所趣向,常住律儀,世間貪憂惡不善法不漏其心,能生律儀,
善護眼根。
(7b)耳、鼻、舌、身、意根,亦復如是。
(08)如是[於]六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習,
於未來世必受樂報。」
(09)即說偈言: 於六觸入處,住於不律儀,是等諸比丘,長夜受大苦。
斯等於律儀,常當勤修習,正信心不二,諸漏不漏心。
眼見於彼色,可意不可意,可意不生欲,不可不憎惡。 耳聞彼諸聲,亦有念不念,於念不樂著,不念不起惡。
鼻根之所嗅,若香若臭物,等心於香臭,無欲亦無違。
所食於眾味,彼亦有美惡,美味不起貪,惡味亦不擇。 樂觸以觸身,不生於放逸,為苦觸所觸,不生過惡想,
平等捨苦樂,不滅者令滅。心意所觀察,彼種彼種相,
虛偽而分別,欲貪轉增廣,覺悟彼諸惡,安住離欲心。
善攝此六根,六境觸不動,摧伏眾魔怨,度生死彼岸。
(10)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○二)(光二七八)(大二七九)
73
經文(二○○)
(01)如是我聞:一時,世尊在拘薩羅國人間遊行,到頻頭城北,
申恕林中。
(02)爾時,頻頭城中婆羅門、長者,皆聞世尊於拘薩羅國人間遊
行,住頻頭城申恕林中。聞已,悉共出城,至申恕林,詣世
尊所,稽首禮足,退坐一面。
(03)爾時,世尊告頻頭城婆羅門、長者:「若人問汝言:何等像
類沙門、婆羅門,不應恭敬尊重、禮事供養?
(4a)汝當答言:若沙門、婆羅門,眼見色,未離貪、未離欲、未
離愛、未離渴、未離念,內心不寂靜,所行非法,所行疏澀
行。
(4b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(05)如是像類比丘,不應恭敬尊重、禮事供養。作是說已,當復
問言:何故如此像類沙門、婆羅門,不應恭敬尊重、禮事供 養?
(6a)汝應答言:我等眼見色,不離欲、不離愛、不離渴、不離念,
內心不寂靜。
(6b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(7a)彼沙門、婆羅門,眼見色,亦不離貪、不離欲、不離愛、不
離渴、不離念,內心不寂靜,行非法行、疏澀行。
(7b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(08)我於斯等求其差別,不見差別之行,是故我於斯等像類沙門、
婆羅門,不應恭敬尊重、禮事供養。若復問言:何等像類沙 門、婆羅門所,應恭敬尊重、禮事供養?
(9a)汝應答言:若彼眼見色,離貪、離欲、離愛、離渴、離念,
內心寂靜,不行非法行,行等行,不疏澀行。
(9b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(10)如是像類沙門、婆羅門所,應恭敬尊重、禮事供養。若復問
言:何故於此像類沙門、婆羅門,恭敬尊重、禮事供養?
(11a)汝應答言:我等眼見色,不離貪、不離欲、不離愛、不離
渴、不離念,內心不寂靜,行非法行,行疏澀行。
(11b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(12a)斯等像類沙門、婆羅門,離貪、離欲、離渴、離念,內心
寂靜,行如法行,不行疏澀行。
74
(12b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦復如是。
(13)我等於彼求其差別,見差別故,於彼像類沙門、婆羅門所,
應恭敬尊重,禮事供養。如是說已,若復問言:彼沙門、婆 羅門有何行,有何形貌,有何相,汝等知是沙門、婆羅門,
離貪向、調伏貪,離恚向、調伏恚,離癡向、調伏癡?
(14)汝應答言:我見彼沙門、婆羅門,有如是像類:在空閑處,
林中、樹下,卑床、草蓐,修行遠離,離諸女人,近樂獨人 同禪思者。若於彼處,無眼見色可生樂著,無耳、聲,鼻、 香,舌、味,身、觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門,有如是
行,如是形貌,如是相,令我等知是沙門、婆羅門,離貪向、
調伏貪,離恚向、調伏恚,離癡向、調伏癡。」
(15)時諸沙門、婆羅門長者白佛言:「奇哉世尊!不自譽,不毀
他,正說其義。各各自於諸入處,分別染汙、清淨,廣說緣
起,如如來、應、等正覺說。
(16)譬如士夫,溺者能救、閉者能開、迷者示路、闇處然燈。
(17)世尊亦復如是,不自譽,不毀他,正說其義,乃至如如來、
應、等正覺說。」
(18)爾時,頻頭城婆羅門、長者,聞佛所說,歡喜作禮而去。
(印四○三)(光二七九)(大二八○)
經文(二○一)
(01)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02)時有縈髮目揵連出家,來詣佛所,共相問訊,問訊已,退坐
一面。
(03)爾時,世尊告縈髮目揵連:「汝從何來?」
(04)縈髮目揵連白佛言:「我從彼眾多種種異道,沙門、婆羅門、
遮羅迦出家集會未曾講堂聽法,從彼林來。」
(05)佛告縈髮目揵連:「汝為何等福力故,從彼眾多種種異道,
沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法?」
(06)縈髮目揵連言:「我試聽其競勝論義福利,聽其相違反論議
福利故。」
(07)佛告目揵連:「長夜久遠,種種異道,沙門、婆羅門、遮羅
迦出家,競勝論議,相違反論議福利,迭相破壞。」
75
(08)縈髮目揵連白佛言:「瞿曇!為諸弟子說何等法福利,令彼 轉為人說,不謗如來,不增不減,誠說法說,法次法說,無
有餘人能來比挍、難詰、訶責?」
(09)佛告[目揵連]:「明、解脫果報福利,為人轉說者,不謗
如來,不乖其理,法次法說,無有能來比挍、難詰、嫌責。」
(10)縈髮目揵連白佛言:「瞿曇!諸弟子有法修、習、多修習,
令明、解脫福利滿足者不?」
(11)佛告縈髮目揵連:「有七覺分,修、習、多修習,明、解脫
福利滿足。」
(12)縈髮目揵連白佛言:「有法[修、習、多]修習,能令七覺
分滿足不?」
(13)佛告縈髮目揵連:「有四念處,修、習、多修習,能令七覺
分滿足。」
(14)縈髮目揵連白佛:「復有法修、習、多修習,令四念處滿足
不?」
(15)佛告縈髮目揵連:「有三妙行,修、習、多修習,能令四念
處滿足。」
(16)縈髮目揵連白佛言:「復有法修、習、多修習,令三妙行滿
足不?」
(17)佛告目揵連:「有六觸入處律儀,修、習、多修習,令三妙
行滿足。」
(18)縈髮目揵連白佛言:「云何六觸入處律儀,修、習、多修習,
令三妙行滿足?」
(19a)佛告目揵連:「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人 緣著之色,彼比丘見已,不喜、不讚歎、不緣、不著、不住。
若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色,諸比丘見已,不
畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色起,眼見已,永不緣著;
不好色起,眼見已,永不緣著。內心安住不動,善修解脫,
心不懈倦。
(19b)耳、鼻、舌、身、意識法,亦復如是。
(20)如是於六觸入修、習、多修習,滿足三妙行。
(21)云何修三妙行,滿足四念處?
(22a)多聞聖弟子,於空閑處,林中、樹下,作如是學,如是思
惟:此身惡行,現世、後世必得惡報。我若行身惡行者,心
76
當自生厭悔,他亦嫌薄,大師亦責,諸梵行者亦復以法而嫌 我,惡名流布遍於諸方;身壞命終,當墮地獄。於身惡行,
見現世、後世如是果報,是故除身惡行,修身妙行。
(22b)口、意惡行,亦復如是。
(23)是名修習三妙行已,得四念處清淨滿足。
(24)云何修四念處,得七覺分滿足?
(25a)目揵連!比丘如是順身身觀住,彼順身身觀住時,攝念安
住不忘,爾時方便修習念覺分;方便修習念覺分已,得念覺 分滿足。於彼心念選擇於法,覺想思量,爾時方便修習擇法
覺分;方便修習擇法覺分已,逮得擇法覺分滿足。選擇彼法, 覺想思量,方便修習精進覺分;方便修習精進覺分已,逮得
精進覺分滿足。勤精進已,生歡喜心,爾時修習方便歡喜覺 分;修習歡喜覺分已,逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已,身心 止息,爾時修習猗息覺分;修習猗息覺分已,逮得猗息覺分
滿足。身心息已,得三摩提,爾時修習定覺分;修習定覺分 已,定覺分滿足。謂一其心,貪憂滅息,內心行捨,方便修
習捨覺分;方便修習捨覺分已,逮得捨覺分清淨滿足。
(25b)受、心、法念處,亦如是說。
(26)如是修習四念處,七覺分滿足。
(27)云何修習七覺分,明、解脫滿足?
(28a)目揵連!若比丘修念覺分,依遠離、依離欲、依滅,捨於
進趣;修念覺分,逮得明、解脫清淨滿足。
(28b)乃至修習捨覺分,亦如是說。
(29)是名修習七覺分已,明、解脫清淨滿足。如是目揵連![法
法相依],從此岸而到彼岸。」
(30)說是法時,縈髮目揵連遠塵、離垢,得法眼淨。時縈髮目揵
連,見法、得法、知法、入法、度諸疑惑、不由於他、於諸
法律得無所畏;從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:
「我今寧得於正法律出家,得具足比丘分不?」
(31)佛告目揵連:「汝今已得於正法律出家,具足得比丘分。」
(32)[目揵連]得出家已,專精思惟,不放逸住,乃至成阿羅漢。
(印四○四)(光二八○)(大二八一)
77
經文(二○二)
(01)如是我聞:一時,佛住[迦徵]伽羅牟真鄰陀林中。
(02)時有年少,名[鬱多羅],是波羅奢那弟子,來詣佛所,恭
敬問訊已,退坐一面。
(03)爾時,世尊告[鬱多羅]:「汝師波羅奢那,為汝等說修諸
根不?」
(04)[鬱多羅]言:「說已,瞿曇!」
(05)佛告[鬱多羅]:「汝師波羅奢那,云何說修諸根?」
(06)[鬱多羅]白佛言:「我師波羅奢那說:眼不見色,耳不聽
聲,是名修根。」
(07)佛告[鬱多羅]:「若如汝波羅奢那說,盲者是修根不?所
以者何?如唯盲者眼不見色。」
(08)爾時,尊者阿難在世尊後,執扇扇佛。尊者阿難語[鬱多羅]
言:「如波羅奢那所說,聾者是修根不?所以者何?唯聾者
耳不聞聲。」
(09)爾時,世尊告尊者阿難:「異於賢聖法律無上修諸根。」
(10)阿難白佛言:「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根!諸
比丘聞已,當受奉行。」
(11a)佛告阿難:「諦聽!善思!當為汝說。緣眼、色,生眼識,
見可意色,欲修如來厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識,
不可意,[欲]修如來不厭離,正念、正智。眼、色緣,生
眼識,可意、不可意,欲修如來厭離、不厭離,正念、正智。
眼、色緣,生眼識,不可意、可意,欲修如來不厭離、厭離,
正念、正智。眼、色緣,生眼識,可意、不可意、可不可意,
欲修如來厭、不厭俱離,捨心住,正念、正智。如是阿難!
若有於此五句,心善調伏,善關閉,善守護,善攝持,善修
習,是則於眼、色無上修根。
(11b)耳、鼻、舌、身;意、法,亦如是說。
(12)阿難!是名賢聖法律無上修根。」
(13)尊者阿難白佛言:「世尊!云何賢聖法律,為賢聖修根?」
(14a)佛告阿難:「眼、色緣,生眼識,生可意、生不可意、生
可意不可意,彼聖弟子如是如實知:我眼、色緣,生眼識, 生可意、生不可意、生可意不可意。此則寂滅,此則勝妙,
所謂俱捨;得彼捨已,離厭、不厭,譬如力士[彈指]頃。
78
如是眼、色緣,生眼識,生可意、生不可意、生可意不可意,
俄爾盡滅,得離厭不厭捨。
(14b)如是耳、聲緣,生耳識,生可意、生不可意、生可意不可 意。聖弟子如是如實知:我耳識聞聲,生可意、生不可意、
生可意不可意。此則寂滅、勝妙,所謂為捨;得捨已,離厭,
不厭,譬如大力士夫,彈指發聲即滅。如是耳、聲緣,生耳
識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,是則為 捨;得彼捨已,離厭、不厭。
(14c)鼻、香緣,生鼻識,生可意、生不可意、生可意不可意。
聖弟子如是如實知:鼻、香緣,生鼻識,生可意、生不可意、
生可意不可意。此則寂滅,此則勝妙,所謂為捨;得彼捨已,
離厭、不厭,譬如[蓮華],水所不染。如是鼻、香緣,生
鼻識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,所謂 為捨;得彼捨已,離厭、不厭。
(14d)舌、味緣,生舌識,生可意、生不可意、生可意不可意。
彼聖弟子如是如實知:舌、味緣,生舌識,生可意、生不可
意、生可意不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為捨;得
彼捨已,離厭、不厭,譬如力士舌端唾沫,盡唾令滅。如是
舌、味緣,生舌識,生可意、生不可意、生可意不可意,生
已盡滅,所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭。身、觸緣,生
身識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅。聖弟
子如是如實知。
(14e)身、觸緣,生身識,生可意、生不可意、生可意不可意,
生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭,
譬如鐵丸燒令極熱,小渧水灑,尋即消滅。如是身、觸緣, 生身識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,所
謂為捨;得彼捨已,離厭,不厭。
(14f)意、法緣,生意識,生可意、生不可意、生可意不可意, 生已速滅。聖弟子如是如實知:意法、緣,生意識,生可意、
生不可意、生可意不可意,生已盡滅,是則寂滅,是則勝妙, 所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭,譬如力士斷多羅樹頭。
如是意、法緣,生意識,生可意、生不可意、生可意不可意, 生已盡滅,所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭。
(15)阿難!是為賢聖法律,為聖弟子修諸根。」
79
(16)「云何為[聖法律學]見跡?」
(17a)佛告阿難:「眼、色緣,生眼識,生可意、生不可意、生
可意不可意,彼聖弟子慚恥、厭惡。
(17b)耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,生可意、生不可意、
生可意不可意,彼聖弟子慚恥、厭惡。
(18)阿難!是名賢聖法律學見跡。
(19)阿難是名賢聖法律無上修諸根,已說賢聖修諸根,已說學見
跡。
(20)阿難!我為諸聲聞所作,所作已作,汝等當作所作,廣說如
《篋毒蛇經》。」
(21)佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○五)(光二八一)(大二八二)
經文(二○三)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,
善義、善味,純一滿淨,梵行清白。諦聽!善思!有六六法。
(03)何等為六六法?謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、
六受身、六愛身。
(04)何等為六內入處?謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身
入處、意入處。
(05)何等為六外入處?色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入
處、法入處。
(06)云何六識身?謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、
意識身。
(07)云何六觸身?謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
(08)云何六受身?謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、
身觸生受、意觸生受。
(09)云何六愛身?謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、
身觸生愛、意觸生愛。
(10a)若有說言眼是我,是則不然。所以者何?眼生滅故。若眼 是我者,我應受生死,是故說眼是我者,是則不然。如是若
色,若眼識,眼觸,眼觸生受若是我者,是則不然。所以者
80
何?眼觸生受是生滅法,若眼觸生受是我者,我復應受生
死,是故說眼觸生受是我者,是則不然,是故眼觸生受非我。
(10b)如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我,所以者何?意觸生
受是生滅法,若是我者,我復應受生死,是故意觸生受是我 者,是則不然,是故意觸生受非我。
(11a)如是比丘!當如實知眼所作,智所作,寂滅所作,開發神
通,正向涅槃。云何如實知見眼所作,乃至正向涅槃?如是
比丘!眼非我,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺
若苦、若樂、不苦不樂,彼亦觀察非我。
(11b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說,
(12)是名如實知見眼所作,乃至正向涅槃。是名《六六法經》。」
(13)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○六)(光二八二)(大三○四)
經文(二○四)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,
善義、善味,純一滿淨,梵行清白,所謂《六分別六入處經》。
諦聽!善思!當為汝說。
(03)何等為《六分別六入處經》?
(4a)謂於眼入處,不如實知見者,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受──內覺若苦,若樂、不苦不樂,不如實知見;不如實知 見故,於眼染著,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內
覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著。
(4b)如是耳、鼻、舌、身、意,若法、意識、意觸、意觸因緣生 受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見,不如實知見
故生染著。
(05)如是染著,相應、愚闇、顧念、結縛其心,長養五受陰,及
[當來有愛]、貪喜、[彼彼樂著]悉皆增長。身心疲惡,
[身心]燒然,身心熾然,身心狂亂,身生苦覺;彼身生苦
覺故,於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長,是名純一大 苦陰聚集。
(6a)諸比丘!若於眼如實知見,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受──內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見。見已,於眼不
81
染著,若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若
樂、不苦不樂不染著。
(6b)如是耳、鼻、舌、身;意、法如實知見,若法、意識、意觸、 意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見;如
實知見故,於意不染著,若法、意識、意觸、意觸因緣生受
──內覺若苦、若樂、不苦不樂[不染著]。
(07)不染著故,不相雜,不愚闇,不顧念,不繫縛,損減五受陰,
當來有愛、貪喜、[彼彼樂著]悉皆消滅。身不疲苦,心不 疲苦,身不燒,心不燒,身不熾然,心不熾然,身覺樂,心
覺樂;身心覺樂故,於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆消滅, 如是純大苦聚陰滅。
(08)作如是知、如是見者,名為正見修習滿足,正志、正方便、
正念、正定,前說正語、正業、正命清淨修習滿足,是名修 習八聖道清淨滿足。
(09)八聖道修習滿足已,四念處修習滿足;四正勤、四如意足、
五根、五力、七覺分修習滿足。
(10)若法應知、應了者,悉知、悉了;若法應知、應斷者,悉知、
悉斷;若法應知、應作證者,悉皆作證;若法應知、應修習
者,悉已修習。
(11)何等法應知、應了,悉知悉了?所謂名、色。
(12)何等法應知、應斷?所謂無明及有愛。
(13)何等法應知、應證?所謂[明]、解脫。
(14)何等法應知、應修?所謂[止]、觀。
(15)若比丘於此法應知、應了[者],悉知悉了;若法應知、應
斷者,悉知、悉斷;若法應知、應作證者,悉知、悉證;若 法應知、應修者,悉知、悉修,是名比丘斷愛、結縛、正無
間等、究竟苦邊。
(16)諸比丘!是名《六分別六入處經》。」
(17)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○七)(光二八三)(大三○五)
經文(二○五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
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(02)時有異比丘,獨一靜處,專精思惟,作是念:比丘云何知、 云何見而得見法?作是思惟已,從禪起,往詣佛所,稽首禮
足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨一靜處,專精思惟, 作是念:比丘云何知、云何見而得見法?」
(03)爾時,世尊告彼比丘:「諦聽!善思!當為汝說。有二法,
何等為二?眼、色為二,如是廣說,乃至非其境界故。所以 者何?
(4a)眼、色緣,生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此四
無色陰,眼、色,此等法名為人。
(4b)於斯等法,作人想、眾生、那羅、摩[那]闍、摩那婆、[士
夫]、福伽羅、耆婆、禪頭。又如是說:我眼見色,我耳聞
聲,我鼻嗅香,我舌嘗味,我身覺觸,我意識法。彼施設又
如是言說:是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是
受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。比丘!是則為
想,是則為誌,是則言說。此諸法皆悉無常、有為、思願、
緣生,若無常、有為、思願、緣生者,彼則是苦。又復彼苦,
生亦苦,住亦苦,滅亦苦,數數出生,一切皆苦。若復彼苦
無餘斷、吐盡、離欲、滅、息、沒,餘苦更不相續、不出、
[不]生,是則寂滅,是則勝妙,所謂捨一切有餘、一切愛
盡、無欲、滅盡、涅槃。
(5a)耳、鼻、舌,身、觸緣,生身識,三事和合觸,觸俱生受、
想、思。此四是無色陰,身根是色陰,此名為人。
(5b)如上說,乃至滅盡、涅槃。
(6a)緣意、法,生意識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此四
無色陰,四大士夫所依,此等法名為人。
(6b)如上廣說,乃至滅盡、涅槃。
(07)若有於此諸法,心隨入住,解脫不退轉,於彼所起繫著無有
我。
(08)比丘!如是知、如是見,則為見法。」
(09)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○八)(光二八四)(大三○六)
經文(二○六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
83
(02)時有異比丘,獨一靜處,專精思惟,作是念:云何知、云何 見,名為見法?思惟已,從禪起,往詣佛所,稽首禮足,退
坐一面,白佛言:「世尊!我獨一靜處,專精思惟,作是念:
比丘云何知、云何見,名為見法?今問世尊,唯願解說!」
(03)佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。有二法,眼、色緣,
生眼識,如上廣說。」
(04)尊者如所說偈: 眼色二種緣,生於心心法,識觸及俱生,受想等有因。
非我非我所,亦非福伽羅,亦非摩那闍,亦非摩那婆。
是則為生滅,苦陰變易法,於斯等作想,施設於眾生, 那羅摩那闍,及與摩那婆,亦餘眾多想,皆因苦陰生。
諸業愛無明,因積他世陰。餘沙門異道,異說二法者,
彼但有言說,聞已增疑惑。貪愛息無餘,無明沒永滅,
愛盡眾苦息,無上佛眼說。
(05)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四○九)(光二八五)(大三○七)
經文(二○七)【S136】
(01)如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「諸天世人,於色染著、愛樂住,彼
色若無常、變易、滅盡,彼諸天人則生大苦。
(2b)於聲、香、味、觸,[於]法染著、愛樂住,彼法變易、無
常、滅盡,彼諸天人得大苦住。
(3a)如來於色,色集、色滅、色味、色患、色離如實知,如實知
已,於色不復染著、愛樂住:彼色變易、無常、滅盡,則生
樂住。
(3b)於聲、香、味、觸、法,集、滅、味、患、離如實知、如實
知已,不復染著、愛樂住;彼[法]變易,無常、滅盡,則
生樂住。
(4a)所以者何?眼、色緣,生眼識,三事和合觸,觸緣受──若
苦、若樂、不苦不樂,[此]受集、此受滅、[此受味]、
此受患、此受離,如實知,於彼色因緣生阨礙,阨礙盡已, 名無上安隱涅槃。
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(4b)耳、鼻、舌、身;意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣受
──若苦、若樂、不苦不樂。彼受集、受滅、受味、受患、
受離如實知,如實知已,彼法因緣生阨礙,阨礙盡已,名無 上安隱涅槃。」
(05)爾時,世尊而說偈言: 於色聲香味,觸法六境界,一向生喜悅、愛染深樂著。
諸天及世人,唯以此為樂,變易滅盡時,彼則生大苦。 惟有諸賢聖,見其滅為樂;世間之所樂,觀察悉為怨。 賢聖見苦者,世間以為樂;世間之所苦,於聖則為樂。
甚深難解法,世間疑惑生,大闇所昏沒,盲冥無所見, 唯有智慧者,發朦開大明。如是甚深句,非聖孰能知!
不還受身者,深達諦明了。
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一○)(光二八六)(大三○八)
經文(二○八)【S63】
(01)如是我聞:一時,佛住瞻婆國揭伽池側。
(02)爾時,尊者鹿紐來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「世尊!如世尊說,有第二住,有一一住,彼云何第二住?
云何一一住?」
(03)佛告鹿紐:「善哉!善哉!鹿紐!能問如來如是之義。」
(4a)佛告鹿紐:「若眼識色,可愛、[可]樂、[可]念、可意、
長養於欲,彼比丘見已,喜樂、讚歎、繫著住;愛樂、讚歎、 繫著住已,心轉歡喜,歡喜已深樂,深樂已貪愛,貪愛已阨
礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者,是名第二住。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(05)鹿紐!有如是像類比丘,正使空閑獨處,猶名第二住。所以
者何?愛喜不斷、[不滅]故;愛欲不斷、不知者,諸佛如 來說第二住。
(6a)若有比丘,於可愛、[可]樂、[可]念、可意、長養於欲
色,彼比丘見已,不喜樂、不讚歎、不繫著住;不喜樂、不 讚歎、不繫著住已不歡喜,不歡喜故不深樂,不深樂故不貪 愛,不貪變故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者,是名
為一一住。
85
(6b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(07)鹿紐!如是像類比丘,正使處於高樓重閣,猶是一一住者。
所以者何?貪愛已盡、已知故;貪愛已盡、已知者,諸佛如
來說名一一住。」
(08)爾時,尊者鹿紐聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(印四一一)(光二八七)(大三○九)
經文(二○九)【S64】
(01)如是我聞:一時,佛住瞻婆國揭伽池側。
(02)爾時,尊者鹿紐來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「善哉世尊!為我說法。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,
不放逸住,乃至自知不受後有。」
(03)佛告鹿紐:「善哉!善哉!鹿紐!能問如來如是之義。諦聽!
善思!當為汝說。」
(4a)佛告鹿紐:「若眼見可愛、[可]樂、可意、可念、長養於
欲之色,見已[欣悅]、讚歎、繫著,欣悅、讚歎、繫著已
則歡喜集,歡喜集已則苦集。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(5a)鹿紐!若有比丘,眼見可愛、[可]樂、可念、可意、長養
於欲之色,見已不欣悅、不讚歎、不繫著,不欣悅、不讚歎、
不繫著故不歡喜集,不歡喜集故則苦滅。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(06)爾時,尊者鹿紐聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(07)爾時,尊者鹿紐聞佛說法教誡已,獨一靜處,專精思惟,不
放逸住,乃至得阿羅漢,心善解脫。
(印四一二)(光二八八)(大三一○)
經文(二一○)【S88】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,尊者富樓那來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
「善哉世尊!為我說法。我坐獨一靜處,專精思惟,不放逸
住,乃至自知不受後有。」
(03)佛告富樓那:「善哉!善哉!能問如來如是之義。諦聽!善 思!當為汝說。
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(4a)若有比丘,眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色,見 已欣悅、讚歎、繫著,欣悅、讚歎、繫著已歡喜,歡喜已樂
著,樂著已貪愛,貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故,
去涅槃遠。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(5a)富樓那!若比丘眼見可愛、[可]樂、可念、可意、長養欲
之色,見已不欣悅、不讚歎、不繫著,不欣悅、不讚歎、不 繫著故不歡喜,不歡喜故不深樂,不深樂故不貪愛,不貪愛
故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故,漸近涅槃。
(5b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(06)佛告富樓那:「我已略說法教,汝欲何所住?」
(07)富樓那白佛言:「世尊!我已蒙世尊略說教誡,我欲於西方
輸盧那人間遊行。」
(08)佛告富樓那:「西方輸盧那人,兇惡、輕躁、弊暴、好罵。
富樓那!汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者,當如
之何?」
(09)富樓那白佛言:「世尊!若彼西方輸盧那國人,面前兇惡、
訶罵、毀辱者,我作是念:彼西方輸盧那人,賢善、智慧,
雖於我前,兇惡、弊暴、[好]罵、毀辱我,猶尚不以手石 而見打擲。」
(10)佛告富樓那:「彼西方輸盧那人,但兇惡、輕躁、弊暴、罵
辱,於汝則可脫,復當以手石打擲者,當如之何?」
(11)富樓那白佛言:「世尊!西方輸盧那人,脫以手石加於我者,
我當念言:輸盧那人賢善、智慧,雖以手石加我而不用刀杖。」
(12)佛告富樓那:「若當彼人脫以刀杖而加汝者,復當云何?」
(13)富樓那白佛言:「世尊!若當彼人脫以刀杖而加我者,當作
是念:彼輸盧那人賢善、智慧,雖以刀杖而加於我,而不見
殺。」
(14)佛告富樓那:「假使彼人脫殺汝者,當如之何?」
(15)富樓那白佛言:「世尊!若西方輸盧那人脫殺我者,當作是
念:有諸世尊弟子,當厭患身,或以刀自殺,或服毒藥,或 以繩自繫,或投深坑。彼西方輸盧那人,賢善、智慧,於我 朽敗之身,以少作方便,便得解脫。」
87
(16)佛言:「善哉!富樓那!汝善學忍辱,汝今堪能於輸盧那人 間住止。汝今宜去,度於未度,安於未安,未涅槃者令得涅
槃。」
(17)爾時,富樓那聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(18)爾時,尊者富樓那,夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城乞食。
食已還出,付囑臥具,持衣缽,去至西方輸盧那人間遊行。 到已,夏安居,為五百優婆塞說法,建立五百僧伽藍,繩床、
臥褥、供養眾具,悉皆備足。三月過已,具足三明。即於彼 處入無餘涅槃。
(印四一三)(光二八九)(大三一一)
經文(二一一)【S95】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,摩羅迦舅來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
「善哉世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精思惟,
不放逸住,乃至不受後有。」
(03)爾時,世尊告摩羅迦舅言:「諸年少聰明利根,於我法律出
家未久,於我法律尚無懈怠,而況汝今日年耆根熟,而欲聞
我略說教誡!」
(04)摩羅迦舅白佛言:「世尊!我雖年耆根熟,而尚欲得聞世尊
略說教誡。唯願世尊為我略說教誡,我聞法已,當獨一靜處,
專精思惟,乃至自知不受後有。」第二、第三,亦如是請。
(05)佛告摩羅迦舅:「汝今且止。」如是再三,亦不為說。
(06)爾時,世尊告摩羅迦舅:「我今問汝,隨意答我。」
(7a)佛告摩羅迦舅:「若眼未曾見色,汝當欲見,於彼色起欲、
起愛、起念、起染著不?」
(7b)答言:「不也,世尊!」
(08)「耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦如是說。」
(09)佛告摩羅迦舅:「善哉!善哉!摩羅迦舅!見以見為量,聞
以聞為量,覺以覺為量,識以識為量。」
(10)而說偈言:
若汝非於彼,彼亦復非此,亦非兩中間,是則為苦邊。
(11)摩羅迦舅白佛言:「已知,世尊!已知,善逝!」
(12)佛告摩羅迦舅:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
88
(13)爾時,摩羅迦舅說偈白佛言: 若眼已見色,而失於正念,則於所見色,而取愛念相。
取愛樂相者,心則常繫著,起於種種愛,無量色集生。 貪欲恚害覺,令其心退減,長養於眾苦,永離於涅槃。 見色不取相,其心隨正念,不染惡心愛,亦不生繫著。
不起於諸愛,無量色集生,貪欲恚害覺,不能壞其心, 小長養眾苦,漸次近涅槃。日種尊所說,離愛般涅槃。 若耳聞諸聲,心失於正念,而取諸聲相,執持而不捨。
鼻香舌嘗味,身觸意念法,忘失於正念,取相亦復然。 其心生愛樂,繫著堅固住,起種種諸愛,無量法集生。 貪欲恚害覺,退減壞其心,長養眾苦聚,永離於涅槃。
不染於諸法,正智正念生,其心不染汙,亦復不樂著。 不起於諸愛,無量法集生,貪瞋恚害覺,不退減其心,
眾苦隨損減,漸近般涅槃。愛盡般涅槃,世尊之所說。
(14)是名世尊略說法中,廣解其義。」
(15)佛告摩羅迦舅:「汝真於我略說法中廣解其義,所以者何?如
汝所說偈:
若眼見眾色,忘失於正念,則於所見色,而取愛念相。…」
如前廣說。
(16)爾時,尊者摩羅迦舅,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(17)爾時,尊者摩羅迦舅,於世尊略說法中廣解其義已,於獨一
靜處,專精思惟,不放逸住,乃至成阿羅漢,心得解脫。
(印四一四)(光二九○)(大三一二)
經文(二一二)【S152】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有經法,諸比丘崇向,而於經法異
信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍,正知而說:我生
已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03)諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,善哉世尊!唯
願廣說。諸比丘聞已,當受奉行。」
(4a)佛告諸比丘:「諦聽善思!當為汝說。比丘!眼見色已,覺
知色而不覺色貪,我先眼識於色有貪,而今眼識於色無貪如
實知。若比丘眼見於色已,覺知色而不起色貪,覺我先眼識
89
有貪,而言今眼識於色無貪如實知者,諸比丘於意云何?彼
於此,為有信、有欲、有聞、有行思惟、[有見]審諦忍不?」
(4b)答言:「如是,世尊!」
(4c)「歸於此法,如實正思所知所見不?」
(4d)答言:「如是,世尊!」
(05)「耳、鼻、舌、身,意[識]法,亦如是說。
(06)諸比丘!是名有經法,比丘於此經法崇向,異信、異欲、異
聞、異行思惟、異見審諦忍,正知而說:我生已盡、梵行已
立、所作已作、自知不受後有。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一五)(光二九一)(大三一三)
經文(二一三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「當斷欲:斷眼欲已,眼則已斷、已
知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世永不復生。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一六)(光二九二)(大三一四)
經文(二一四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「若眼生、住、轉出,則苦生、病住、
老死出。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(3a)若眼滅、息、沒,苦生則滅,病則息,[老]死則沒。
(3b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(04)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一七)(光二九三)(大三一五)
經文(二一五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「眼無常,若眼是常者,則不應受逼
迫苦,亦應說於眼欲令如是,不令如是。以眼無常故,是故 眼受逼迫苦生,是故不得於眼欲令如是,不令如是。
90
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一八)(光二九四)(大三一六)
經文(二一六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「眼苦,若眼是樂者,不應受逼迫苦,
應得於眼欲令如是,不令如是。以眼是苦故,受逼迫苦,不
得於眼欲令如是,不令如是。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四一九)(光二九五)(大三一七)
經文(二一七)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「眼非我,若眼是我者,不應受逼迫
苦,應得於眼欲令如是,不令如是。以眼非我故,受逼迫苦,
不得於眼欲令如是,不令如是。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(04)如內六入處三經,外六入處三經,亦如是說。
(印四二○)
(印四二一~四二三)(光二九六)(大三一八)
經文(二一八)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來眼無常,況現在眼?多
聞聖弟子如是觀者,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在眼生 厭、離欲、滅盡向。
(2b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」
(03)如無常,如是苦、空、非我,亦如是說。
(04)如內入處四經,外入處四經,亦如是說。
(印四四七)
(印四四八~四五○)
(印四五一~四五四)(光三一一)(大三三三)
91
經文(二一九)【S23】
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有生聞婆羅門,往詣佛所,共相問訊,問訊已,退坐一面,
白佛言:「瞿曇!所謂一切者,云何名一切?」
(03)佛告婆羅門:「一切者,謂十二入處:眼、色、耳、聲、鼻、
香、舌、味、身、觸、意、法,是名一切。
(04)若復說言此非一切,沙門瞿曇所說一切,我今捨別立餘一切
者,彼但有言說,問已不如,增其疑惑。所以者何?非其境
界故。」
(05)時生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜奉行。
(印四二四)(光二九七)(大三一九)
經文(二二○)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有生聞婆羅門,往詣佛所,面相問訊已,退坐一面,白佛
言:「瞿曇!所謂一切有,云何一切有?」
(3a)佛告生聞婆羅門:「我今問汝,隨意答我。婆羅門!於意云
何?眼是有不?」
(3b)答言:「是有,沙門瞿曇!」
(3c)「色是有不?」
(3d)答言:「是有,沙門瞿曇!」
(3e)「婆羅門!有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受──若
苦、若樂、不苦不樂不?」
(3f)答言:「有,沙門瞿曇!」
(04)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(05)如是廣說,乃至非其境界故。
(06)佛說此經已,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
(印四二五)(光二九八)(大三二○)
經文(二二一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有生聞婆羅門,往詣佛所,共相問訊已,退坐一面,白佛
言:「沙門瞿曇!所謂一切法,云何為一切法?」
(3a)佛告婆羅門:「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若
苦、苦樂、不苦不樂。
92
(3b)耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸、意觸因緣生受──
若苦、若樂、不苦不樂。
(04)是名為一切法。
(05)若復有言此非一切法,沙門瞿曇所說一切法,我今捨更立一
切法者,此但有言數,問已不知,增其[疑]惑。所以者何?
非其境界故。」
(06)佛說此經已,生聞婆羅門聞佛說已,歡喜隨喜,從坐起去。
(印四二六)
(07)如生聞婆羅門所問三經,有異比丘所問三經,尊者阿難所問
三經,世尊法眼、法根、法依三經,亦如上說。
(印四二七~四三五)(光二九九)(大三二一)
經文(二二二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)時有異比丘,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世
尊!如世尊說眼是內入處,世尊略說不廣分別,云何眼是內
入處?」
(3a)佛告彼比丘:「眼是內入處,四大所造淨色,不可見,有對。
(3b)耳、鼻、舌、身內入處,亦如是說。」
(04)復白佛言:「世尊!如世尊說意是內入處,不廣分別,云何
意是內入處?」
(05)佛告比丘:「意內入處者,若心、意、識,非色,不可見,
無對,是名意內入處。」
(06)復問:「如世尊說色外入處,世尊略說不廣分別,云何世尊
色外入處?」
(07)佛告比丘:「色外入處,若色四大造,可見,有對,是名色
是外入處。」
(08)復白佛言:「世尊說聲是外入處,不廣分別,云何聲是外入
處?」
(09)佛告比丘:「若聲四大造,不可見,有對。如聲,香、味亦
如是。」
(10)復問:「世尊說觸外入處,不廣分別,云何觸外入處?」
(11)佛告比丘:「觸外入處者,謂四大及四大造色,不可見,有
對,是名觸外入處。」
(12)復問:「世尊說法外入處,不廣分別,云何[法外入處]?」
93
(13)佛告比丘:「法外入處者,十一入所不攝,不可見,無對,
是名法外入處。」
(14)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三六)(光三○○)(大三二二)
經文(二二三)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六內入處。云何為[六]?
(2b)謂眼內入處,耳、鼻、舌、身、意內入處。
(2c)[是名六內入處]。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三七)(光三○一)(大三二三)
經文(二二四)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六外入處。云何為六?
(2b)謂色是外入處,聲、香、味、觸、法是外入處。
(2c)是名六外入處。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三八)(光三○二)(大三二四)
經文(二二五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六識身。云何為六?
(2b)謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
(2c)是名六識身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四三九)(光三○三)(大三二五)
經文(二二六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六觸身。云何為六觸身?
(2b)謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
(2c)是名六觸身。」
94
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四○)(光三○四)(大三二六)
經文(二二七)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六受身。云何為六?
(2b)[謂]眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。
(2c)是名六受身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四一)(光三○五)(大三二七)
經文(二二八)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六想身。云何為六?
(2b)謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想。
(2c)是名六想身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四二)(光三○六)(大三二八)
經文(二二九)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六思身。云何為六?
(2b)謂眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思。
(2c)是名六思身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四三)(光三○七)(大三二九)
經文(二三○)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六愛身。云何為六愛身?
(2b)謂眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛。
(2c)是名六愛身。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四四)(光三○八)(大三三○)
95
經文(二三一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六顧念。云何為六?
(2b)謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念。
(2c)是名六顧念。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四五)(光三○九)(大三三一)
經文(二三二)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六覆。云何為六?
(2b)謂色有漏,是取,心覆藏。
(2c)聲、香、味、觸、法有漏,是取,心覆藏。
(2d)是名六覆。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四四六)(光三一○)(大三三二)
經文(二三三)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「今當為汝說法,初、中、後善,善
義、善味,純一滿淨,梵行清白。諦聽!善思!謂《有因、
有緣、有縛法經》。云何《有因、有緣、有縛法經》?
(3a)謂眼有因、有緣、有縛。
(3b)何等為眼因、眼緣、眼縛?謂眼,業因、業緣、業縛。業有
因、有緣、有縛。
(3c)何等為業因、業緣、業縛?謂業,愛因、愛緣、愛縛。愛有
因、有緣、有縛。
(3d)何等為愛因、愛緣、愛縛?謂愛,無明因、無明緣、無明縛。
無明有因、有緣、有縛。
(3e)何等無明因、無明緣、無明縛?謂無明,不正思惟因、不正
思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、有縛。
(3f)何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛?謂緣眼、色,
生不正思惟,生於癡。緣眼、色,生不正思惟,生於癡,彼 癡者是無明,癡求欲名為愛,愛所作名為業。
96
(3g)如是比丘!不正思惟因無明,無明因愛,愛因為業,業因為
眼。
(04)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。
(05)是名《有因、有緣、有縛法經》。
(06)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五五)(光三一二)(大三三四)
經文(二三四)
(01)如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,
善義、善味,純一滿淨,梵行清白,所謂《第一義空經》。
諦聽!善思!當為汝說。
(03)云何為《第一義空經》?
(4a)諸比丘!眼生時無有來處,滅時無有去處。如是眼,不實而
生,生已盡滅,有業報而無作者,此陰滅已,異陰相續,除
俗數法。
(4b)耳、鼻、舌、身、意,亦如是說,除俗數法。
(5a)俗數法者,謂此有故彼有,此起故彼起,如無明緣行,行緣
識,廣說乃至純大苦聚集起。
(5b)又復此無故彼無,此滅故彼滅,無明滅故行滅,行滅故識滅,
如是廣說乃至純大苦聚滅。
(06)比丘!是名《第一義空法經》。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五六)(光三一三)(大三三五)
經文(二三五)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六喜行。云何為六?
(2b)如是比丘!若眼見色,喜於彼色處行。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,喜於彼法處行。
(2d)諸比丘!是名六喜行。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五七)(光三一四)(大三三六)
97
經文(二三六)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六憂行。云何為六?
(2b)諸比丘!若眼見色,憂於彼色處行。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,憂於彼法處行。
(2d)諸比丘!是名六憂行。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五八)(光三一五)(大三三七)
經文(二三七)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六捨行。云何為六?
(2b)諸比丘!謂眼見色,捨於彼色處行。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,捨於彼法處行。
(2d)是名比丘六捨行。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四五九)(光三一六)(大三三八)
經文(二三八)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(2b)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,[正念、正智]。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(2d)是名比丘六常行。」
(03)佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六○)(光三一七)(大三三九)
經文(二三九)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(2b)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(2d)若比丘成就此六常行者,世間難得!」
98
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六一)(光三一八)(大三四○)
經文(二四○)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(2b)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(2c)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(2d)若比丘成就此六常行者,世間難得,所應承事,恭敬、供養,
則為世間無上福田。」
(03)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六二)(光三一九)(大三四一)
經文(二四一)
(01)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02)爾時,世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?
(3a)若比丘眼見色,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(3b)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(04)若比丘成就此六常行者,當知是舍利弗等。
(5a)舍利弗比丘,眼見色已,不苦不樂捨心住,正念、正智。
(5b)耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識法,不苦不樂捨心
住,正念、正智。
(06)舍利弗比丘成就此六常行故,世間難得,所應承事,恭敬、
供養,則為世間無上福田。」
(07)佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六三)(光三二○)(大三四二)