六.行者正觀
進入實修之前,請容我談談一些概念,當大腦知見阻塞的時候,一遇上瓶頸,有時會讓修行者怎麼拗都拗不順暢,即使讓你硬是鑽過這個瓶頸,還是會有卡卡的,有種卡在半空中的心裡感受。這件事早晚會碰上,先讓我們來幫大腦通一通概念。修行最直接的方法就是從三法印下手~無常、苦、無我。談無常、苦,一般修行的人應該還能夠理解體會。而最難釐清的就是無我了,接下來我們來嘗試梳理看看。
禪坐的關卡~
我們以與修行人最切身的課題-禪坐,來讓大家體會三法印-無常、苦、無我。
內六入處(六根)-眼、耳、鼻、舌、身、意,外六入處(六境)-色、聲、香、味、觸、法。以佛教的概念來講,這內外六入處就是你的世間全部了,眼看、耳聽、鼻嗅、舌嚐、身觸、意識。每個人的世間就是這麼大,除此之外別無他處。在此把它分成三個部分來談…
(一)眼根、耳根、鼻根、舌根
眼觀色,耳聽聲,鼻嗅香,舌嚐味此四根專司攀緣外境的任務,也觸發好惡判別心識,除了舌根在禪坐修行時較不起作用以外,其他三根或多或少都是禪修的關卡(苦)。多數人在打坐的時候都是閉著眼睛,但是修習動中禪確是需要張開眼睛練習的,動中禪是在日常生活中以正念培養覺性來滅除雜念,所以張開眼睛接觸外境是隨順自然的修行方法。在練習當中雖然外境的雜訊不斷入侵,但除非修行的環境條件惡劣,一般而言並不會因為張開眼睛而產生多大阻礙,鼻根也是如此。重點就在於耳根了,禪修場地安靜無聲,最重耳根清靜(樂),隨意起身或大意開門等不經意的舉動就可能會干擾(苦)到禪修者,而合己意如悅耳的鳥鳴聲(樂)又會把心思拉去外境,這也是干擾。
修行正念禪修法的行者因為不是練習專注修行,對於外境的干擾程度算是減少許多衝擊,相反的,正念覺知是可以接受外境干擾的雜訊,外境雜訊也是練習的一部份,而不是要去刻意的抗拒排斥它(苦)。行者在禪坐時如遇外境干擾,除了以正念覺知以外,正可以修行觀無常-清楚覺知外塵-色、聲、香、味無常,剛剛沒有,現在出現,等等又會消失,把握機會,清楚體會因緣生滅的無常法印。合己意(樂)、不合己意(苦)都是外緣無常,分別心作意,清楚體會因緣生滅的苦法印。幾日以後外境依舊,行者自然是沒有看到,沒有聽到了。
如是修行體會中,清楚明瞭一切都是因緣聚散而生滅變異,哪裡還有"我喜歡的色、我喜歡的聲、我喜歡的香、我喜歡的味"的存在呢?哪裡還有"我不喜歡的色、我不喜歡的聲、我不喜歡的香、我不喜歡的味"的存在呢?
既然沒有喜歡、不喜歡,又因為清楚明瞭一切都是因緣聚散而生滅變異,哪裡還有"我的色、我的聲、我的香、我的味"的存在呢?哪裡還有"我的"存在呢?
既然沒有"我的"存在,又因為清楚明瞭一切都是因緣聚散而生滅變異,那麼這個"我"又存在在哪裡呢?
在這段根境的禪坐關卡中,我們可即時如實知、如實見,體會無常、苦、無我法印。
(二)身根
修習禪坐時,身體會產生感受,先苦後甘,人們一想到打坐,心中立即會有排斥的心理,直接就掉入身體疼痛的情境。大家都懼怕禪坐時所發生的身苦~痛、麻、酸、癢、漲。這是一個簡單的觀念釐清事情而已,很少人去談論這個問題,到了禪修中心,老師就是叫你坐就是了,更有甚者還聽過有助理老師說:「坐就是了,還沒有發現把腿坐斷的」,這種不求甚解的鐵布衫硬練著實折煞人啊,想必是『老師以前就是這樣痛過來的,你也要一樣的痛才會有成就。』
大家想想,禪坐是不是越練習就可以越做越久,而且就沒有聽到"痛"了。這不就是"無常法印"的示現嗎?
因為由身體從來沒有做過久坐這件事而言,你練習禪坐就是在破壞大腦認為"常"的事實,而你現在要練習正觀就長時間坐下去,這時大腦知見就發生"苦"的信息,痛、酸、麻、癢、漲就出現了,經過一段時間之後慢慢的身體適應了,也當然不會再發出"苦"的信息,不合己意的感受也就漸漸平息了,哪裡有"常"呢?既然沒有常性,那麼你在怕甚麼?不是正好藉由這一修行的階段,好好體會身體感受(苦)的生滅變異嗎?
我們由修行人越坐越不痛的事實,可以證明"痛"也是無常,如果"痛"是常,那就應該是無論坐多久都會痛才是,怎麼會是長期練下去就慢慢不痛了呢?所以從另一個向度來看,感受的疼痛大小、時間長短是自己觀念(頭腦知見)的事,與其他無關。你越認為會痛就會如你所願的繼續痛下去,排斥苦(痛、酸、麻、癢、漲)的作用力和大腦知見的反作用力對立抗衡,你的身體就變成衝撞的戰場,加劇痛苦狀況了。但是當你現在知道這個現象是無常、苦的因緣變異,知道只是個過程之後,以旁觀者之心觀察痛、酸、麻、癢、漲不合己意的現象,名色(身心)分離看(觀察)心頭能量的湧動就可以順利過關。
當然如果是因為姿勢、褲折壓迫導致血管不通引起痛麻體感,行者如果強硬不換姿勢,反而阻礙修行。
如是修行體會中哪裡還有"常-我"的存在呢?你認為的痛、酸、麻、癢、漲,一切都是大腦知見作意,一切也都只是因緣聚散而生滅變異,在這段身苦的禪坐關卡中,我們可以清楚明瞭身體的苦痛,也是無常法印的示現,我們在禪坐修行時可以即時如實知、如實見,體會無常、苦、無我法印。
身苦的相對詞是身樂~喜、樂。就是苦受與樂受,"人"對每一個感受的取邊(好惡)思考,事實上就是對無明-大腦知見的認同,行者經過一段初學時日的修習後,思維漸漸深入微細境界,開始照見體驗到喜、樂、靜(一心)的階段,此時行者就可以確實體認~苦樂兩邊就是二元對立的實證,有樂才有苦,想樂才覺苦。苦無常、樂亦無常,苦非我、樂亦非我。其差別只是在於迎樂拒苦的二元對立,好惡取邊而已。我們在禪坐修行時得以澈見無常、苦、無我法印,應當即時如實覺知觀察、如實知見無常、苦、無我法印。
(三)意根
心的苦源來自於無明、貪愛捆縛,而五蓋~貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沉蓋、掉悔蓋、疑蓋,就是無明所使的五支大軍。修習動中禪初階時"昏沉蓋"的阻礙尤其猛烈,這五蓋是禪修時的關卡,也藉此體會無常、苦、無我法印的生滅變異特性。剛剛沒有,現在出現,等等又會消失,突然又冒出,任意衝撞。這時行者一警覺五蓋生起念頭,當即把握機會,明確的認知五蓋特性之後,立即標記:「這是貪愛」、「這是瞋恚」、「這是昏沉」、「這是掉悔」、「這是疑」,需要標記是因為當你發現了五蓋念頭,不論是念頭剛起時的「看」,還是已經攪入念頭,你認為那是你,藉由標記使你認識熟悉五蓋,辦別之後行者得以體悟明瞭一切只是大腦的分別知見作祟。標記後即刻回來手部動作(經行亦然),以免又落入念頭漩渦。時日功倍之後,正念正知明確顯著,五蓋無從遁形,行者將清楚洞悉五蓋的變化伎倆,清楚體會因緣生滅的"苦",都是五蓋起心作意。我們清楚知道在實修當中,即時如實知、如實見,體會無常、苦、無我法印。
從何處解脫?
學過基本佛法的人都知道,四大五蘊生滅無常、無明貪愛所以苦的道理、但是往往都卡在無我上面,就字面上來看懂是懂,可是明明"我"就存在著,喜怒哀樂、有情有欲怎麼會沒有這個我存在呢?接下來請容我試著用"常我"這個名詞來解釋"無我"…
我們先來認識~我→食→味,以此軌跡依次見解,先談談我(我、我所)、食(摶食、觸食、念食、識食)、味(味、患、離)
我、我所
人們認為我(大腦知見)是我,認為我是(不比人差的某某)、我能(我可以比別人更…)、我所(我的…)、我欲(我要這樣,我要那樣)、我見(我認為…)、我慢(比別人強一點)、我執(我就是要這樣…)、我使(我教你…)。仔細觀察只要是人,不論是王侯將相還是販夫走卒,三教九流的任何一種人,全都不離這個"我",無論他人生多麼糟糕,開口閉口:我是、我能、我要…。那麼這個"我"是甚麼呢?
四食-摶食、觸食、念食、識食。
這個"我"吃四種食物,
食的定義是滋養、助長及維繫生命的延續,生命有欲求從食之(擷取、收納、同化)而得滿足,也因食受而緣有,生命得以延續。
「諸比丘!比丘於一法而正厭患、正離貪、正解脫、正觀邊際、正現觀其義,於現法而盡苦際。何等為一法耶?一切眾生依食而住。諸比丘!比丘於此一法而正厭患、正離貪、正解脫、正觀邊際、正現觀其義,於現法而盡苦際。」
「一切有情皆依食住。」這是生活中一個簡單的事實,最重要的是,當這句話被行者憶念、深思及熟慮之後。如果理解得夠深廣的話,就會發現這句話揭示了導致生死輪迴的根本,以及斷除此根本的真理。
一.摶食(亦稱段食),印度人吃飯是把飯捏成一摶(團)一摶(團)就口來吃,所以叫做摶食。進食是有情生命維持身體運坐機能的基本行為,每天沒有分段進食,根本無法延續生命。所謂「飽暖思淫慾」這句話,就是當人類滿足了"摶食"接下來就要來滿足"觸食"了。
二.觸食(亦稱樂食),緣眼(六根)、色(六塵)生眼識(六識),三事(根塵識這三項)和合生"觸"。人對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所接觸的事物產生合意(食)、不合意(拒)的行為,如眼觀美色、耳聽樂音、鼻聞香味、舌嚐美食等等…所產生愜意的感覺,稱為觸食。
觸食滿足了享樂的世界,也滋養了對存在的渴求。因為有了觸食、才有了樂受、想要持續"常樂"就有了渴愛、想去執取,產生了有,如此生、老、病、憂、悲、惱、苦、死~輪迴不已,永無寧日。
三.念食(亦稱意思食),"念食"強化自我中心,以另外一個角度來看,"念食"就是「自我」的影子,我是、我能的影子,在人們社交場合上-歷緣對境的時候你很輕易的可以觀察到『意念在進食的情境』,人們都各有意圖的在各說各話,東牽西扯都在導入自我的意念,展現出我是、我能甚至我使、我慢更深層的"我"都會無意識不經意的出籠。修行的關鍵就在於是否能夠讓你在歷緣對境的時候去看到(觀察)你的「念食」?
修行法門都是讓你的心靜下來,讓你去看到「念食」。在歷緣對境的時候,要去看到我是、我能又出來了,甚至是更嚴重的我使、我慢也無法控制的衝了出來。簡單的說就是照"我"的意思去做!包括說你在家裡面,認為你是我太太,就應該要三從四德,就要夫唱婦隨。父母屬意兒女學習才藝,甚至動輒干涉意願。要他人、晚輩、下屬、友人等等遵從己意這就是「念食」。
念食,小者以統攝他人"意思"為食而獲取滿足,以肯定生命價值。大者膨脹自我以統攝集體"意識"為食而獲得滿足,如政黨、權威、宗教門派、山頭大師宣揚理念、意識等…。
從業的觀點來看,念食是輪迴三界的食物。念食以自我為中心,『我』就是整個生命輪迴的活動主体。而『我』的一切行為,佛教主要稱之為「業」─我們無法抗拒地被『我』的業習(行為習慣)、生存的執取、『我所』的渴愛牽引至虛幻妄想的輪迴深淵之中。
四.識食,識食與念食同屬於潛意識範疇,同樣是藉由外在條件而滋長生命的因素,所以也同列為四食。識食專司五蘊之統合,識別五受陰的狀態,擷取判斷六入處所接收的訊息,模仿學習生存功能納為己識。支持有情身命不壞,是生命中的基本生存功能。
"識"能引生「後有」,即於此生之中,由於為圓生命存活之故,起動五蘊運行之「思」業,遂使業業熏習,從而引發來生相生相續不斷輾轉之生起。
味、患、離
以上因為"我、四食"之故,產生味(滋味、美味)就涵蓋整個人生世事,週而復始,積習成性,積性成人(應是有情,不一定是人)而致輪迴不斷。
而行者修習內觀禪修,往內觀照,體悟了"苦、樂"相依相生沒完沒了,知道了"味"之後的患(過患),行者發覺『我→食→味』這條食物鏈,因為"貪愛"緣故永無止息,就會產生離(厭離),就像嗜毒成癮之人唯有遠離才能戒斷一樣,如實知見實相,不再虛妄夢想,就步步邁向解脫之道。
本節-正觀的概念亦是修行正念禪法-話禪的基礎重點,在歷緣對境修話禪時是必須時時刻刻拿來外觀內參的,有興趣學習話禪的法友,須詳加熟練。
談無我
你不是你
人體五臟六腑自主地運行,人體的心臟會自主地供血,人體的肺會自主地呼吸,甚至無意識時還會自行移動方向位置。理智明明說不行,大腦早已做出相反的行動。人體的大腦自主地將六根所引發的心緒(絮)和其他心思(識)聯繫起來,人的思維完全自主地思考(妄想雜念),但是你卻自行認為那是你的理念、概念、思想。
有沒有嘗試過你可以停止思考多久的時間?如果你嘗試去停止思考,你會發現剛停止思考,念頭又上來了,心緒詞語、贅言碎片、心思想法和情感色彩全是自動產生的。喋喋不休的心緒心思就這樣出現,隨著而來的是潛藏在內心深處對過去的妄念,也隨著對未來的妄想。大腦完全自主地工作,它和你-完全無關!大腦只是你的作業軟體工具,你卻認為它是你。
美國神經學家班傑明•李伯特實驗發現:“意圖的發動先於行動1/5秒——但是在意圖之前1/3秒先出現大腦脈衝。”也就是說,我們的決定並非產生於意識或理性行為。反而,它們自主生成於我們無意識的頭腦,當脈衝波動到意識的層面,意圖(大腦意識)就佔為己有、視同己出,發動行動。容我再換另一個向度解釋:在人們的名色發動之前,無意識的大腦發出脈衝,驅使意→口→身三行運作,而這個過程你認為是自己在做主,自己所做的決定。科學證明-不!心自由做主,和你沒有關係。無意識裡產生的大腦脈衝驅使意圖去行動的過程是意識無法掌控的。只有之後的自發行動的過程才能被有意識地掌控。你會以你方式來自我合理化,但是你無法控制那讓你採取行動的信號的發起。這才是佛教徒修行身口意三行的真正原因。
這個意思是~
"你"既然不是前面的思想的思考者,當然也不會是後面的行為實施者。
簡單的說~
"你"既不是思想的思考者,也不是行為實施者。這就是"你不是你"的意思!
大腦是"它(軟體工具器官)",不是"我",無我即是指在大腦運行產生的知見中不存在"我",也沒有"我主宰"的意思,為了利於分辨理解,我把平常大腦在思考的我稱為"常我",而覺性(佛性)的我稱為"真我"。
大腦的思想(軟體)和身體的行動(硬體)都是細胞工作運行的結果,我們不是器質性的身體、大腦或是對它在運行的感覺,我們不是大腦和妄想雜念,注意接下這幾句,並試著去理解它~
你不是大腦感官的識知,你是讓所有的識知發生的本然覺知、
你不是大腦的意識情緒,你是讓所有意識情緒運行的本然意識。
讓我加上兩個字
你不是大腦感官(六根)的識知,你是那個讓所有的識知發生的本然覺知、
你不是大腦的意識情緒(五蘊),你是讓所有意識情緒運行的本然意識。
容我再加四個字
你不是大腦(常我)感官(六根)的識知,你(真我)是那個讓所有的識知發生的本然覺知、
你不是大腦(常我)的意識情緒(五蘊),你(真我)是讓所有意識情緒運行的本然意識。
無我的意思是指常我非我-大腦(常我)不是真實的我(真我),而人們都認為大腦的雜念妄想就是我,故說無我。
它是提供資訊(念頭)
給我們的自主系統,是你從小到大讓它不知限度的提供訊息傳輸服務,我們無法強制的停止它(大腦不可能讓你這麼做),但是你可以不帶批判性安靜(安住於定靜中)
地的觀察著它,當你觀照時,間隙(雜念與雜念二者之間)就產生了,你開始知道那是雜念(常我非我),而你(真我觀察者)是正念(雜念以外依此分別出正念),從此經過不斷的正觀練習,縫隙會越來越大,正念培養了覺性,最終將平息它。
我們是安靜(安住於定靜中)的觀察者,是清明的意識,是能夠察覺到身體、念頭的寂然意識。我們能夠如實觀察到身心的自主功能,我們是無色無形的觀照者,我們是本然的存在-是覺知生命運行、觀照意識認知的存在。我們錯誤的認為自己就是大腦和身體,我們錯誤的用形體來確定自己身份,這一直是一種錯誤的觀點,但是大家都一直這麼承續教育下去。
真正的"你",是一種寂靜清明的意識,不局限於大腦或是框住在其他任何東西,是超越所有物質層面的,是本然(道、空、覺…)一體的存在,是無所在、無所不在。但是用大腦知見(頭腦思考)是無法讓你體悟、照見的(以盲斷盲),你必須停止用判別(二元)心來體會到這一切,你必須學習當個安靜(安住於定靜中)的觀察著,當距離出來了,常我、真我就分開了。你知"道"了、證"悟"了。
當你知"道"了,在本質上,這就是"覺醒"。但是在當事人自身的認知上,把祂稱之為"蛻變",會來得容易體會,因為真我就從常我中蛹蛻出來了。
共生概念
這時候會發生從一個問題之中又產生了一個問題:明明有我-這個有血有肉的我,怎麼說無我? 明明談無我,怎麼又變成了兩個我?
從"法"的觀點來看,五蘊無常,因緣生滅,何來有我。但是重點就在於現世六根五蘊已具、因緣已生中,人們很難理解怎麼會無我?
如果用另外一個向度來闡釋,大家應該比較能理解~以六根五蘊已具的向度來解釋:本來就有"我"(要不然寫的人是誰,看的人又是誰?),說無我是說常我非真我,行者從真我的高度來看常我,無論怎麼看當然是常我非我。從字義上來看,非我比無我更難令人理解。但這時用非我似乎比較能夠清楚。
如果到現在還是無法理解無我、常我、真我的概念,讓我們以另外一個思考向度來討論看看~共生概念
常我是讓動物生存活命的行運體,真我是覺性本然自在的意識體
就像我們開著飛機,但是你一直讓電腦(大腦知見-常我)執行著自動駕駛,你經常無意識的生活著,飛機持續開著,你誤認為自己始終是飛機的掌控者、駕駛員,甚至以為自己就是電腦(大腦)、飛機(身體),但是你卻從來沒有開過飛機。嘗試取消自動駕駛,讓自己駕駛飛機,飛機上的儀器還是電腦在執行著工作,兩者互不相干、也相互依存,就像兩條平行線,相互不交叉但也彼此互持前進。覺者行雲流水,二邊相互共生共存,兩無罣礙。
進入實修之前,請容我談談一些概念,當大腦知見阻塞的時候,一遇上瓶頸,有時會讓修行者怎麼拗都拗不順暢,即使讓你硬是鑽過這個瓶頸,還是會有卡卡的,有種卡在半空中的心裡感受。這件事早晚會碰上,先讓我們來幫大腦通一通概念。修行最直接的方法就是從三法印下手~無常、苦、無我。談無常、苦,一般修行的人應該還能夠理解體會。而最難釐清的就是無我了,接下來我們來嘗試梳理看看。
禪坐的關卡~
我們以與修行人最切身的課題-禪坐,來讓大家體會三法印-無常、苦、無我。
內六入處(六根)-眼、耳、鼻、舌、身、意,外六入處(六境)-色、聲、香、味、觸、法。以佛教的概念來講,這內外六入處就是你的世間全部了,眼看、耳聽、鼻嗅、舌嚐、身觸、意識。每個人的世間就是這麼大,除此之外別無他處。在此把它分成三個部分來談…
(一)眼根、耳根、鼻根、舌根
眼觀色,耳聽聲,鼻嗅香,舌嚐味此四根專司攀緣外境的任務,也觸發好惡判別心識,除了舌根在禪坐修行時較不起作用以外,其他三根或多或少都是禪修的關卡(苦)。多數人在打坐的時候都是閉著眼睛,但是修習動中禪確是需要張開眼睛練習的,動中禪是在日常生活中以正念培養覺性來滅除雜念,所以張開眼睛接觸外境是隨順自然的修行方法。在練習當中雖然外境的雜訊不斷入侵,但除非修行的環境條件惡劣,一般而言並不會因為張開眼睛而產生多大阻礙,鼻根也是如此。重點就在於耳根了,禪修場地安靜無聲,最重耳根清靜(樂),隨意起身或大意開門等不經意的舉動就可能會干擾(苦)到禪修者,而合己意如悅耳的鳥鳴聲(樂)又會把心思拉去外境,這也是干擾。
修行正念禪修法的行者因為不是練習專注修行,對於外境的干擾程度算是減少許多衝擊,相反的,正念覺知是可以接受外境干擾的雜訊,外境雜訊也是練習的一部份,而不是要去刻意的抗拒排斥它(苦)。行者在禪坐時如遇外境干擾,除了以正念覺知以外,正可以修行觀無常-清楚覺知外塵-色、聲、香、味無常,剛剛沒有,現在出現,等等又會消失,把握機會,清楚體會因緣生滅的無常法印。合己意(樂)、不合己意(苦)都是外緣無常,分別心作意,清楚體會因緣生滅的苦法印。幾日以後外境依舊,行者自然是沒有看到,沒有聽到了。
如是修行體會中,清楚明瞭一切都是因緣聚散而生滅變異,哪裡還有"我喜歡的色、我喜歡的聲、我喜歡的香、我喜歡的味"的存在呢?哪裡還有"我不喜歡的色、我不喜歡的聲、我不喜歡的香、我不喜歡的味"的存在呢?
既然沒有喜歡、不喜歡,又因為清楚明瞭一切都是因緣聚散而生滅變異,哪裡還有"我的色、我的聲、我的香、我的味"的存在呢?哪裡還有"我的"存在呢?
既然沒有"我的"存在,又因為清楚明瞭一切都是因緣聚散而生滅變異,那麼這個"我"又存在在哪裡呢?
在這段根境的禪坐關卡中,我們可即時如實知、如實見,體會無常、苦、無我法印。
(二)身根
修習禪坐時,身體會產生感受,先苦後甘,人們一想到打坐,心中立即會有排斥的心理,直接就掉入身體疼痛的情境。大家都懼怕禪坐時所發生的身苦~痛、麻、酸、癢、漲。這是一個簡單的觀念釐清事情而已,很少人去談論這個問題,到了禪修中心,老師就是叫你坐就是了,更有甚者還聽過有助理老師說:「坐就是了,還沒有發現把腿坐斷的」,這種不求甚解的鐵布衫硬練著實折煞人啊,想必是『老師以前就是這樣痛過來的,你也要一樣的痛才會有成就。』
大家想想,禪坐是不是越練習就可以越做越久,而且就沒有聽到"痛"了。這不就是"無常法印"的示現嗎?
因為由身體從來沒有做過久坐這件事而言,你練習禪坐就是在破壞大腦認為"常"的事實,而你現在要練習正觀就長時間坐下去,這時大腦知見就發生"苦"的信息,痛、酸、麻、癢、漲就出現了,經過一段時間之後慢慢的身體適應了,也當然不會再發出"苦"的信息,不合己意的感受也就漸漸平息了,哪裡有"常"呢?既然沒有常性,那麼你在怕甚麼?不是正好藉由這一修行的階段,好好體會身體感受(苦)的生滅變異嗎?
我們由修行人越坐越不痛的事實,可以證明"痛"也是無常,如果"痛"是常,那就應該是無論坐多久都會痛才是,怎麼會是長期練下去就慢慢不痛了呢?所以從另一個向度來看,感受的疼痛大小、時間長短是自己觀念(頭腦知見)的事,與其他無關。你越認為會痛就會如你所願的繼續痛下去,排斥苦(痛、酸、麻、癢、漲)的作用力和大腦知見的反作用力對立抗衡,你的身體就變成衝撞的戰場,加劇痛苦狀況了。但是當你現在知道這個現象是無常、苦的因緣變異,知道只是個過程之後,以旁觀者之心觀察痛、酸、麻、癢、漲不合己意的現象,名色(身心)分離看(觀察)心頭能量的湧動就可以順利過關。
當然如果是因為姿勢、褲折壓迫導致血管不通引起痛麻體感,行者如果強硬不換姿勢,反而阻礙修行。
如是修行體會中哪裡還有"常-我"的存在呢?你認為的痛、酸、麻、癢、漲,一切都是大腦知見作意,一切也都只是因緣聚散而生滅變異,在這段身苦的禪坐關卡中,我們可以清楚明瞭身體的苦痛,也是無常法印的示現,我們在禪坐修行時可以即時如實知、如實見,體會無常、苦、無我法印。
身苦的相對詞是身樂~喜、樂。就是苦受與樂受,"人"對每一個感受的取邊(好惡)思考,事實上就是對無明-大腦知見的認同,行者經過一段初學時日的修習後,思維漸漸深入微細境界,開始照見體驗到喜、樂、靜(一心)的階段,此時行者就可以確實體認~苦樂兩邊就是二元對立的實證,有樂才有苦,想樂才覺苦。苦無常、樂亦無常,苦非我、樂亦非我。其差別只是在於迎樂拒苦的二元對立,好惡取邊而已。我們在禪坐修行時得以澈見無常、苦、無我法印,應當即時如實覺知觀察、如實知見無常、苦、無我法印。
(三)意根
心的苦源來自於無明、貪愛捆縛,而五蓋~貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沉蓋、掉悔蓋、疑蓋,就是無明所使的五支大軍。修習動中禪初階時"昏沉蓋"的阻礙尤其猛烈,這五蓋是禪修時的關卡,也藉此體會無常、苦、無我法印的生滅變異特性。剛剛沒有,現在出現,等等又會消失,突然又冒出,任意衝撞。這時行者一警覺五蓋生起念頭,當即把握機會,明確的認知五蓋特性之後,立即標記:「這是貪愛」、「這是瞋恚」、「這是昏沉」、「這是掉悔」、「這是疑」,需要標記是因為當你發現了五蓋念頭,不論是念頭剛起時的「看」,還是已經攪入念頭,你認為那是你,藉由標記使你認識熟悉五蓋,辦別之後行者得以體悟明瞭一切只是大腦的分別知見作祟。標記後即刻回來手部動作(經行亦然),以免又落入念頭漩渦。時日功倍之後,正念正知明確顯著,五蓋無從遁形,行者將清楚洞悉五蓋的變化伎倆,清楚體會因緣生滅的"苦",都是五蓋起心作意。我們清楚知道在實修當中,即時如實知、如實見,體會無常、苦、無我法印。
從何處解脫?
學過基本佛法的人都知道,四大五蘊生滅無常、無明貪愛所以苦的道理、但是往往都卡在無我上面,就字面上來看懂是懂,可是明明"我"就存在著,喜怒哀樂、有情有欲怎麼會沒有這個我存在呢?接下來請容我試著用"常我"這個名詞來解釋"無我"…
我們先來認識~我→食→味,以此軌跡依次見解,先談談我(我、我所)、食(摶食、觸食、念食、識食)、味(味、患、離)
我、我所
人們認為我(大腦知見)是我,認為我是(不比人差的某某)、我能(我可以比別人更…)、我所(我的…)、我欲(我要這樣,我要那樣)、我見(我認為…)、我慢(比別人強一點)、我執(我就是要這樣…)、我使(我教你…)。仔細觀察只要是人,不論是王侯將相還是販夫走卒,三教九流的任何一種人,全都不離這個"我",無論他人生多麼糟糕,開口閉口:我是、我能、我要…。那麼這個"我"是甚麼呢?
四食-摶食、觸食、念食、識食。
這個"我"吃四種食物,
食的定義是滋養、助長及維繫生命的延續,生命有欲求從食之(擷取、收納、同化)而得滿足,也因食受而緣有,生命得以延續。
「諸比丘!比丘於一法而正厭患、正離貪、正解脫、正觀邊際、正現觀其義,於現法而盡苦際。何等為一法耶?一切眾生依食而住。諸比丘!比丘於此一法而正厭患、正離貪、正解脫、正觀邊際、正現觀其義,於現法而盡苦際。」
「一切有情皆依食住。」這是生活中一個簡單的事實,最重要的是,當這句話被行者憶念、深思及熟慮之後。如果理解得夠深廣的話,就會發現這句話揭示了導致生死輪迴的根本,以及斷除此根本的真理。
一.摶食(亦稱段食),印度人吃飯是把飯捏成一摶(團)一摶(團)就口來吃,所以叫做摶食。進食是有情生命維持身體運坐機能的基本行為,每天沒有分段進食,根本無法延續生命。所謂「飽暖思淫慾」這句話,就是當人類滿足了"摶食"接下來就要來滿足"觸食"了。
二.觸食(亦稱樂食),緣眼(六根)、色(六塵)生眼識(六識),三事(根塵識這三項)和合生"觸"。人對六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所接觸的事物產生合意(食)、不合意(拒)的行為,如眼觀美色、耳聽樂音、鼻聞香味、舌嚐美食等等…所產生愜意的感覺,稱為觸食。
觸食滿足了享樂的世界,也滋養了對存在的渴求。因為有了觸食、才有了樂受、想要持續"常樂"就有了渴愛、想去執取,產生了有,如此生、老、病、憂、悲、惱、苦、死~輪迴不已,永無寧日。
三.念食(亦稱意思食),"念食"強化自我中心,以另外一個角度來看,"念食"就是「自我」的影子,我是、我能的影子,在人們社交場合上-歷緣對境的時候你很輕易的可以觀察到『意念在進食的情境』,人們都各有意圖的在各說各話,東牽西扯都在導入自我的意念,展現出我是、我能甚至我使、我慢更深層的"我"都會無意識不經意的出籠。修行的關鍵就在於是否能夠讓你在歷緣對境的時候去看到(觀察)你的「念食」?
修行法門都是讓你的心靜下來,讓你去看到「念食」。在歷緣對境的時候,要去看到我是、我能又出來了,甚至是更嚴重的我使、我慢也無法控制的衝了出來。簡單的說就是照"我"的意思去做!包括說你在家裡面,認為你是我太太,就應該要三從四德,就要夫唱婦隨。父母屬意兒女學習才藝,甚至動輒干涉意願。要他人、晚輩、下屬、友人等等遵從己意這就是「念食」。
念食,小者以統攝他人"意思"為食而獲取滿足,以肯定生命價值。大者膨脹自我以統攝集體"意識"為食而獲得滿足,如政黨、權威、宗教門派、山頭大師宣揚理念、意識等…。
從業的觀點來看,念食是輪迴三界的食物。念食以自我為中心,『我』就是整個生命輪迴的活動主体。而『我』的一切行為,佛教主要稱之為「業」─我們無法抗拒地被『我』的業習(行為習慣)、生存的執取、『我所』的渴愛牽引至虛幻妄想的輪迴深淵之中。
四.識食,識食與念食同屬於潛意識範疇,同樣是藉由外在條件而滋長生命的因素,所以也同列為四食。識食專司五蘊之統合,識別五受陰的狀態,擷取判斷六入處所接收的訊息,模仿學習生存功能納為己識。支持有情身命不壞,是生命中的基本生存功能。
"識"能引生「後有」,即於此生之中,由於為圓生命存活之故,起動五蘊運行之「思」業,遂使業業熏習,從而引發來生相生相續不斷輾轉之生起。
味、患、離
以上因為"我、四食"之故,產生味(滋味、美味)就涵蓋整個人生世事,週而復始,積習成性,積性成人(應是有情,不一定是人)而致輪迴不斷。
而行者修習內觀禪修,往內觀照,體悟了"苦、樂"相依相生沒完沒了,知道了"味"之後的患(過患),行者發覺『我→食→味』這條食物鏈,因為"貪愛"緣故永無止息,就會產生離(厭離),就像嗜毒成癮之人唯有遠離才能戒斷一樣,如實知見實相,不再虛妄夢想,就步步邁向解脫之道。
本節-正觀的概念亦是修行正念禪法-話禪的基礎重點,在歷緣對境修話禪時是必須時時刻刻拿來外觀內參的,有興趣學習話禪的法友,須詳加熟練。
談無我
你不是你
人體五臟六腑自主地運行,人體的心臟會自主地供血,人體的肺會自主地呼吸,甚至無意識時還會自行移動方向位置。理智明明說不行,大腦早已做出相反的行動。人體的大腦自主地將六根所引發的心緒(絮)和其他心思(識)聯繫起來,人的思維完全自主地思考(妄想雜念),但是你卻自行認為那是你的理念、概念、思想。
有沒有嘗試過你可以停止思考多久的時間?如果你嘗試去停止思考,你會發現剛停止思考,念頭又上來了,心緒詞語、贅言碎片、心思想法和情感色彩全是自動產生的。喋喋不休的心緒心思就這樣出現,隨著而來的是潛藏在內心深處對過去的妄念,也隨著對未來的妄想。大腦完全自主地工作,它和你-完全無關!大腦只是你的作業軟體工具,你卻認為它是你。
美國神經學家班傑明•李伯特實驗發現:“意圖的發動先於行動1/5秒——但是在意圖之前1/3秒先出現大腦脈衝。”也就是說,我們的決定並非產生於意識或理性行為。反而,它們自主生成於我們無意識的頭腦,當脈衝波動到意識的層面,意圖(大腦意識)就佔為己有、視同己出,發動行動。容我再換另一個向度解釋:在人們的名色發動之前,無意識的大腦發出脈衝,驅使意→口→身三行運作,而這個過程你認為是自己在做主,自己所做的決定。科學證明-不!心自由做主,和你沒有關係。無意識裡產生的大腦脈衝驅使意圖去行動的過程是意識無法掌控的。只有之後的自發行動的過程才能被有意識地掌控。你會以你方式來自我合理化,但是你無法控制那讓你採取行動的信號的發起。這才是佛教徒修行身口意三行的真正原因。
這個意思是~
"你"既然不是前面的思想的思考者,當然也不會是後面的行為實施者。
簡單的說~
"你"既不是思想的思考者,也不是行為實施者。這就是"你不是你"的意思!
大腦是"它(軟體工具器官)",不是"我",無我即是指在大腦運行產生的知見中不存在"我",也沒有"我主宰"的意思,為了利於分辨理解,我把平常大腦在思考的我稱為"常我",而覺性(佛性)的我稱為"真我"。
大腦的思想(軟體)和身體的行動(硬體)都是細胞工作運行的結果,我們不是器質性的身體、大腦或是對它在運行的感覺,我們不是大腦和妄想雜念,注意接下這幾句,並試著去理解它~
你不是大腦感官的識知,你是讓所有的識知發生的本然覺知、
你不是大腦的意識情緒,你是讓所有意識情緒運行的本然意識。
讓我加上兩個字
你不是大腦感官(六根)的識知,你是那個讓所有的識知發生的本然覺知、
你不是大腦的意識情緒(五蘊),你是讓所有意識情緒運行的本然意識。
容我再加四個字
你不是大腦(常我)感官(六根)的識知,你(真我)是那個讓所有的識知發生的本然覺知、
你不是大腦(常我)的意識情緒(五蘊),你(真我)是讓所有意識情緒運行的本然意識。
無我的意思是指常我非我-大腦(常我)不是真實的我(真我),而人們都認為大腦的雜念妄想就是我,故說無我。
它是提供資訊(念頭)
給我們的自主系統,是你從小到大讓它不知限度的提供訊息傳輸服務,我們無法強制的停止它(大腦不可能讓你這麼做),但是你可以不帶批判性安靜(安住於定靜中)
地的觀察著它,當你觀照時,間隙(雜念與雜念二者之間)就產生了,你開始知道那是雜念(常我非我),而你(真我觀察者)是正念(雜念以外依此分別出正念),從此經過不斷的正觀練習,縫隙會越來越大,正念培養了覺性,最終將平息它。
我們是安靜(安住於定靜中)的觀察者,是清明的意識,是能夠察覺到身體、念頭的寂然意識。我們能夠如實觀察到身心的自主功能,我們是無色無形的觀照者,我們是本然的存在-是覺知生命運行、觀照意識認知的存在。我們錯誤的認為自己就是大腦和身體,我們錯誤的用形體來確定自己身份,這一直是一種錯誤的觀點,但是大家都一直這麼承續教育下去。
真正的"你",是一種寂靜清明的意識,不局限於大腦或是框住在其他任何東西,是超越所有物質層面的,是本然(道、空、覺…)一體的存在,是無所在、無所不在。但是用大腦知見(頭腦思考)是無法讓你體悟、照見的(以盲斷盲),你必須停止用判別(二元)心來體會到這一切,你必須學習當個安靜(安住於定靜中)的觀察著,當距離出來了,常我、真我就分開了。你知"道"了、證"悟"了。
當你知"道"了,在本質上,這就是"覺醒"。但是在當事人自身的認知上,把祂稱之為"蛻變",會來得容易體會,因為真我就從常我中蛹蛻出來了。
共生概念
這時候會發生從一個問題之中又產生了一個問題:明明有我-這個有血有肉的我,怎麼說無我? 明明談無我,怎麼又變成了兩個我?
從"法"的觀點來看,五蘊無常,因緣生滅,何來有我。但是重點就在於現世六根五蘊已具、因緣已生中,人們很難理解怎麼會無我?
如果用另外一個向度來闡釋,大家應該比較能理解~以六根五蘊已具的向度來解釋:本來就有"我"(要不然寫的人是誰,看的人又是誰?),說無我是說常我非真我,行者從真我的高度來看常我,無論怎麼看當然是常我非我。從字義上來看,非我比無我更難令人理解。但這時用非我似乎比較能夠清楚。
如果到現在還是無法理解無我、常我、真我的概念,讓我們以另外一個思考向度來討論看看~共生概念
常我是讓動物生存活命的行運體,真我是覺性本然自在的意識體
就像我們開著飛機,但是你一直讓電腦(大腦知見-常我)執行著自動駕駛,你經常無意識的生活著,飛機持續開著,你誤認為自己始終是飛機的掌控者、駕駛員,甚至以為自己就是電腦(大腦)、飛機(身體),但是你卻從來沒有開過飛機。嘗試取消自動駕駛,讓自己駕駛飛機,飛機上的儀器還是電腦在執行著工作,兩者互不相干、也相互依存,就像兩條平行線,相互不交叉但也彼此互持前進。覺者行雲流水,二邊相互共生共存,兩無罣礙。