《雜阿含經‧蘊品》
譯者:求那跋陀羅法師 編輯:林崇安
財團法人內觀教育基金會
佛法教學系列 A1
編 序
《雜阿含經》是釋迦牟尼佛四十多年教法的精髓所在,由劉宋.
求那跋陀羅由梵譯漢(西元 435-445 年)。此經收錄在《大正藏》第 2 冊,編號是
No.99。
此處所編的【內觀教育版】,是依據《瑜伽師地論.攝事分》的
論文,將經文重新編號並分段標點,使其段落分明,便於誦讀、分析
與比對。全經分成〈蘊品〉、〈處品〉、〈緣品〉、〈道品〉、〈弟子品〉、〈如
來品〉、〈八眾品〉,共有 1334
經。本書即為其中之〈蘊品〉。
為了方便比對,每段經文之後,標有印順法師《雜阿含經論會
編》、《佛光藏》、《大正藏》的經文編號。凡有所校訂或補正的字句,
都用括號〔〕標出。
願此工作,有助於學佛者在義理和實踐上的增進。
林崇安 2003.2 於桃園縣[中壢市]內觀教育基金會
佛法教學系列 A1
目錄
蘊品/五陰誦/五蘊誦
蘊相應
第 1 經 …………………………………………………………01
第 10 經 ………………………………………………………05
第 20 經 ………………………………………………………12
第 30 經 ………………………………………………………18
第 40 經 ………………………………………………………28
第 50 經 ………………………………………………………41
第 60 經 ………………………………………………………50
第 70 經 ………………………………………………………55
第 80 經 ………………………………………………………63
第 90 經 ………………………………………………………73
第 100 經 ………………………………………………………79
第 110 經 ………………………………………………………98
《雜阿含經˙蘊品》
求那跋陀羅譯 林崇安編,內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2003
1. 本版(內觀教育版)標出《雜阿含經》中每一經文的編號,並附上 別書或其它版的編號:(印 x)表示印順法師所編第 x 經;(光 x)表示佛光藏版所編第 x 經;(大 x)表示大正藏版所編第 x 經。【Sx】 表示巴利藏同一相應的第 x 經。
2. 凡是對舊譯經論有所更正的字句,都用括號〔〕標出。
蘊品/五陰誦/五蘊誦
蘊相應
經文(一)【S12-14,51】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「當觀色無常,如是觀者,則為正觀;
正觀者則生厭離,厭離者喜、貪盡,喜、貪盡者說心解脫。
(2b) 如是觀受、想、行、識無常,如是觀者,則為正觀;正觀者則
生厭離,厭離者喜、貪盡,喜、貪盡者說心解脫。
(03) 如是比丘!心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡、梵行
已立、所作已作、自知不受後有。
(04) 如觀無常,苦、空、非我,亦復如是。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一)(印二~四)(光一)(大一)
經文(二)【S52】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色當正思惟,觀色無常如實知。所
以者何?比丘於色正思惟,觀色無常如實知者,[則]於色欲 貪斷;欲貪斷者,說心解脫。
1
(2b) 如是受、想、行、識,當正思惟,觀識無常如實知。所以者何?
於識正思惟,觀識無常[如實知]者,則於識欲貪斷;欲貪斷 者,說心解脫。
(03) 如是心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡、梵行已立、
所作已作,自知不受後有。
(04) 如是正思惟無常,苦、空、非我,亦復如是。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五)(光二)(大二)
經文(三)【S24】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲,則
不能斷苦。
(2b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷
苦。
(3a) 諸比丘!於色若知、若明、若斷、若離欲,則能[堪任]斷苦。
(3b) 如是受、想、行、識,若知、若明、若斷、若離欲,則能堪任
斷苦。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六)(光三)(大三)
經文(四)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離[欲貪],
心不解脫者,則不能越生老病死怖。
(2b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲貪,心不解
脫者,則不能越生老病死怖。
(3a) [諸比丘!於色若知、若明、若斷、若離欲貪,心解脫者],
則能越生老病死怖。
(3b) 如是受、想、行,識,若知、若明、若斷、若離欲貪,心解脫
者,則能越生老病死怖。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印七)(光四)(大四)
2
經文(五)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜;於苦愛喜
者,則於苦不得解脫、不明、不離欲。
(2b) 如是受、想、行、識愛喜者,則愛喜苦;愛喜苦者,則於苦不
得解脫。
(3a) 諸比丘!於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得
解脫。
(3b) 如是受、想、行、識不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則
於苦得解脫。
(4a) 諸比丘!於色不知、不明、不離欲貪,[心不解脫者],則不
能斷苦。
(4b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不離欲貪,心不解脫者,
則不能斷苦。
(5a) 於色若知、若明、若離欲貪,心得解脫者,則能斷苦。
(5b) 如是受、想、行、識,若知、若明、若離欲貪,心得解脫者,
則能斷苦。」
(06) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印八)(光五)(大五)
經文(六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不離欲貪,心不解
脫者,則不能越生老病死怖。
(2b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不離欲貪,心不解脫者,
則不能越生老病死怖。
(3a) 諸比丘!於色若知、若明、若離欲貪,心解脫者,則能越生老
病死怖。
(3b) 如是受、想、行、識,若知、若明、若離欲貪,心解脫者,則
能越生老病死怖。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印九)(光六)(大六)
經文(七)【S29】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
3
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜;於苦愛喜
者,則於苦不得解脫。
(2b) 如是受、想、行、識愛喜者,則愛喜苦;愛喜苦者,則於苦不
得解脫。
(3a) 諸比丘!於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得
解脫。
(3b) 如是受、想、行、識不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則
於苦得解脫。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一○)(光七)(大七)
無常及苦空,非我正思惟,無知等四種,及於色喜樂。
經文(八)【S9-11】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來色無常,況現在色!聖弟
子如是觀者,不顧過去色,不欣未來色,於現在色厭、離欲、 正向滅盡。
(2b) 如是過去、未來受、想、行、識無常,況現在[受、想、行]、
識!聖弟子如是觀者,不顧過去識,不欣未來識,於現在識厭、 離欲、正向滅盡。
(03) 如無常,苦、空、非我,亦復如是。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一一)
(印一二~一四)(光八)(大八)
經文(九)【S15】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我
者亦非我所;如是觀者,名真實正觀。
(2b) 如是受、想、行、識無常,無常即苦,苦即非我,[非我者]
亦非我所;如是觀者,名真實正觀。
(03) 聖弟子如是觀者,厭於色,厭受、想、行、識;厭故不樂,不
樂故得解脫,解脫者真實智生:我生已盡、梵行已立、所作已
作、自知不受後有。」
(04) 時諸此丘聞佛所說,歡喜奉行。
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(印一五)(光九)(大九)
經文(一○)【S15】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我
者即非我所;如是觀者,名真實正觀。
(2b) 如是受、想、行、識無常,無常即苦,苦即非我,[非我者]
即非我所,如是觀者,名真實正觀。
(03) 聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是
等解脫於生老病死、憂悲苦惱。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六)(光一○)(大一○)
經文(一一)【S18-20】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、若緣生諸色者,彼亦
無常;無常因、無常緣所生諸色,云何有常?
(2b) 如是受、想、行、識無常,若因、若緣生諸識者,彼亦無常;
無常因、無常緣所生諸識,云何有常?
(03) 如是諸比丘!色無常,受、想、行、識無常,無常者則是苦;
苦者則非我,非我者則非我所。
(04) 聖弟子如是觀者,厭於色,厭於受、想、行、識;厭者不樂,
不樂則解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自
知不受後有。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七)(光一一)(大一一)
經文(一二)【S18-20】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、若緣生諸色者,彼亦
無常;無常因、無常緣所生諸色,云何有常?
(2b) 受、想、行、識無常,若因、若緣生諸識者,彼亦無常;無常
因、無常緣所生諸識,云何有常?
(03) 如是比丘!色無常,受、想、行、識無常。無常者則是苦;苦
者則非我,非我者則非我所。如是觀者,名真實正觀。
5
(04) 聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是
等為解脫生老病死、憂悲苦惱。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八)(光一二)(大一二)
經文(一三)【S28】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「若眾生於色不味者,則不染於色,以
眾生於色味故,則有染著。
(2b) 如是眾生於受、想、行、識不味者,彼眾生則不染於[受、想、
行]、識,以眾生味受、想、行、識故,彼眾生染著於[受、 想、行]、識。
(3a) 諸比丘!若色於眾生不為患者,彼諸眾生不應厭色,以色為眾
生患故,彼諸眾生則厭於色。
(3b) 如是受、想、行、識不為患者,彼諸眾生不應厭[受、想、行]、
識;以受、想、行、識為眾生患故,彼諸眾生則厭於[受、想、
行]、識。
(4a) 諸比丘!若色於眾生無出離者,彼諸眾生不應出離於色;以色
於眾生有出離故,彼諸眾生出離於色。
(4b) 如是受、想、行、識於眾生無出離者,彼諸眾生不應出離於[受、
想、行、識;以受、想、行、識於眾生有出離故,彼諸眾生出 離於受、想、行、識]。
(5a) 諸比丘!若我於此五受陰,不如實知味是味、患是患、離是離
者,我於諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,不脫、
不出、不離,永住顛倒,亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
(5b) 諸比丘!我以如實知此五受陰,味是味、患是患、離是離,故
我於諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,[得脫]、 得出、得離、得解脫結縛,永不住顛倒,亦能自證得阿耨多羅
三藐三菩提。」
(06) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一九)(光一三)(大一三)
經文(一四)【S27】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「我昔於色味,有求、有行;若於色味
6
隨順覺,則於色味以智慧如實見。
(2b) 如是於受、想、行、識味,有求、有行;若於受、想、行、識
味隨順覺,則於[受、想、行]、識味以智慧如實見。
(3a) 諸比丘!我於色患,有求、有行;若於色患隨順覺,則於色患
以智慧如實見。
(3b) 如是受、想、行、識患,有求、有行;若於識患隨順覺,則於
識患以智慧如實見。
(4a) 諸比丘!我於色離,有求、有行;若於[色離]隨順覺,則於
色離以智慧如實見。
(4b) 如是受、想、行、識離,有求、有行;若於受、想、行、識離
隨順覺,則於受、想、行、識離以智慧如實見。
(5a) 諸比丘!我於五受陰,不如實知味是味、患是患、離是離者,
我於諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,不脫、[不
出、不離],永住顛倒,不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
(5b) 諸比丘!我以如實知五受陰,味是味、患是患、離是離,我於
諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,以脫、[以出、
以離],永不住顛倒,能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
(06) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二○)(光一四)(大一四)
過去四種說,厭離及解脫,二種說因緣,味亦復二種。
經文(一五)【S63】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白佛言:「善
哉世尊!今當為我略說法要。我聞法已,當獨一靜處,修不放 逸。修不放逸已,當復思惟所以:善男子出家,剃除鬚髮,身
著法服,信家非家,出家[學道],為究竟無上梵行,現法作
證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!比丘快說此言,云當為
我略說法要。我聞法已,獨一靜處,修不放逸,乃至自知不受
後有,如是說耶?」
(04) 比丘白佛:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!若隨
使使者,即隨使死;若隨[使]死者,為取所縛。比丘!若不
7
隨使使,則不隨使死;不隨使死者,則於取解脫。」
(06) 比丘白佛:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色隨使使,[隨使死];隨使使、隨使
死者,則為取所縛。
(8b) 如是受、想、行、識,隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,
則為取所縛。
(9a) 世尊!若色不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則
於取解脫。
(9b) 如是受、想、行、識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨
使死者,則於取解脫。
(10) 如是世尊略說法中,廣解其義。」
(11) 佛告比丘:「善哉!善哉!比丘於我略說法中,廣解其義。所
以者何?
(12a) 色隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,則為取所縛。
(12b)
如是受、想、行、識,隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者, 則為取所縛。
(13a) 比丘!色不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則於
取解脫。
(13b)
如是受、想、行、識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨
使死者,則於取解脫。」
(14) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。獨在靜處,精勤修
習,住不放逸。精勤修習、住不放逸已,思惟所以:善男子出
家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家,出家乃至自知不受後有。
(15) 時彼比丘即成[阿]羅漢,心得解脫。
(印二一)(光一五)(大一五)
經文(一六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,所問如上。差別者:「隨使使、隨
使死者,則增諸數;若不隨使使、不隨使死者,則不增諸數。」
(03) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(4a) 比丘白佛言:「世尊!若色隨使使,隨使死;隨使使、隨使死
者,則增諸數。
8
(4b) 如是受、想、行、識,隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,
則增諸數。
(5a) 世尊!若色不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則
不增諸數。
(5b) 如是受、想,行、識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨
使死者,則不增諸數。
(06) 如是世尊!我於略說法中,廣解其義。」
(07) 如是乃至得阿羅漢,心得解脫。
(印二二)(光一六)(大一六)
經文(一七)【S69】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 有異比丘從坐起,偏袒右肩,合掌,白佛言:「善哉世尊!為
我略說法要。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸;
[住不放逸已,思惟所以]:善男子出家,剃除鬚髮,身著法
服,信家非家,出家學道,為究竟無上梵行,現法身作證:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是說:世尊為我略
說法要,我於略說法中,廣解其義,當獨一靜處,專精思惟,
住不放逸,乃至自知不受後有;汝如是說耶?」
(04) 比丘白佛:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!非汝
所應之法,宜速斷除;[斷彼法已],以義饒益,長夜安樂。」
(06) 時彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色非我所應,宜速斷除。
(8b) 受、想、行、識,非我所應,宜速斷除;[斷彼法已],以義
饒益,長夜安樂。
(09) 是故世尊!我於世尊略說法中,廣解其義。」
(10) 佛言:「善哉!善哉!比丘!汝於我略說法中,廣解其義。所
以者何?
(11a) [色]非汝所應,宜速斷除;[斷彼法已,以義饒益,長夜安 樂]。
(11b)
如是受、想、行、識,非汝所應,宜速斷除;[斷彼法已],
9
以義饒益,長夜安樂。」
(12) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,精勤修
習,住不放逸,精勤修習;住不放逸已,思惟所以:善男子出
家,剃除鬚髮,身著法服,正信非家,出家乃至自知不受後有。
(13) 時彼比丘成阿羅漢,心得解脫。
(印二三)(光一七)(大一七)
經文(一八)【S69】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘從坐起,偏袒右肩,為佛作禮,卻住一面,而
白佛言:「善哉世尊!為我略說法要。我聞法已,當獨一靜處,
專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝作如是說:世尊為我略說法要,
我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受
後有耶?」
(04) 時彼比丘白佛言:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。若非汝所應,
亦非餘人所應,此法宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安
樂。」
(06) 時彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色非我、非我所應、亦非餘人所應,是
法宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(8b) 如是受、想、行、識,非我、非我所應、亦非餘人所應,[是
法]宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(09) 是故我於如來略說法中,廣解其義。」
(10) 佛告比丘:「善哉!善哉![汝]於我略說法中,廣解其義。
所以者何?
(11a) 比丘!色非我、非我所應、亦非餘人所應,是法宜速除斷;斷 彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(11b)
如是受、想、行、識,非我、非我所應、亦非餘人所應,是法
宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」
(12) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,精勤修
習,不放逸住,乃至自知不受後有。
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(13) 時彼比丘心得解脫,成阿羅漢。
(印二四)(光一八)(大一八)
經文(一九)【S70】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮,而白佛言:「世尊!為我
略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住;不 放逸住已,思惟所以:善男子[信家非家],出家乃至自知不
受後有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:善哉世尊! 為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,
乃至自知不受後有耶?」
(04) 比丘白佛言:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!結所
繫法,宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」
(06) 時彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色是結所繫法;是結所繫法,宜速除斷;
斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(8b) 如是受、想、行、識,[是]結所繫法;是結所繫法,宜速除
斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(09) 是故我於世尊略說法中,廣解其義。」
(10) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。所以
者何?
(11a) 色是結所繫法,此法宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安 樂。
(11b)
如是受、想、行、識,是結所繫法,此法宜速除斷;斷彼法已,
以義饒益,長夜安樂。」
(12) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,專精思
惟,不放逸住,乃至心得解脫,成阿羅漢。
(印二五)(光一九)(大一九)
(13) [餘結]亦如是說。
(印二六)(光二○)(大二○)
11
經文(二○)【S63-65】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮,而白佛言:「世尊!為我
略說法要。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住;不 放逸住已,思惟所以:善男子正信非家,出家乃至自知不受後
有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:善哉世尊! 為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,
乃至自知不受後有耶?」
(04) 比丘白佛言:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!動搖
時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。」
(06) 比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則
解脫波旬。
(8b) 如是受、想、行、識,動搖時則為魔所縛;若不動者,則解脫
波旬。
(09) 是故我於世尊略說法中,廣解其義。」
(10) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。所以
者何?
(11a) 若色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。
(11b)
如是受、想、行、識,動搖時則為魔所縛;若不動者,則解脫
波旬。」
(12) 乃至自知不受後有,心得解脫,成阿羅漢。
(印二七)(光二一)(大二一)
經文(二一)【S124-125】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有比丘名劫波,來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛
言:「如世尊說比丘心得善解脫,世尊!云何比丘心得善解 脫?」
(03) 爾時,世尊告劫波曰:「善哉!善哉!能問如來心善解脫。善
哉劫波!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。
12
(4a) 劫波!當觀知諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切悉皆無常。
正觀無常已,色愛即除;色愛除已,心善解脫。
(4b) 如是觀受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切悉皆無常。
正觀無常已,識愛即除;識愛除已,[心善解脫]。
(05) 劫波!如是比丘心善解脫者,如來說名心善解脫。所以者何?
愛欲斷故;愛欲斷者,如來說名心善解脫。」
(06) 時劫波比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。
(07) 爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,
乃至自知不受後有,心善解脫,成阿羅漢。
(印二八)(光二二)(大二二)
經文(二二)【S91】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者[羅怙羅]往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛
言:「世尊!云何知、云何見,我此識身及外境界一切相,能
令無有我、我所見、我慢、[繫著、使]?」
(03) 佛告[羅怙羅]:「善哉!善哉!能問如來:云何知、云何見,
我此識身及外境界一切相,令無有我、我所見、我慢、[繫著、
使]耶?」
(04) [羅怙羅]白佛言:「如是,世尊!」
(5a) 佛告[羅怙羅]:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。
[羅怙羅]!當觀所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、
若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,[彼一切]非
我、不異我、不相在,如是平等慧[如實觀]。
(5b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、
不相在,如是平等慧如實觀。
(06) 如是[羅怙羅]!比丘如是知、如是見。如是知,如是見者,
於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、[繫著、 使]。
(07) [羅怙羅]!比丘若如是於此識身及外境界一切相,無有我、
我所見、我慢、[繫著、使]者,比丘是名[斷除愛欲]、轉
13
去諸結、正無間等、究竟苦邊。」
(08) 時[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九)(光二三)(大二三)
經文(二三)【S92】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,世尊告[羅怙羅]:「比丘云何知、云何見,我此識身
及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、[繫著、使]?」
(03) [羅怙羅]白佛言:「世尊為法主、為導、為覆。善哉世尊!
當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已,當受持奉行。」
(04) 佛告[羅怙羅]:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」
(05) [羅怙羅]白佛:「唯然,受教。」
(6a) 佛告[羅怙羅]:「當觀諸所有色,若過去、若未來、若現在,
若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切
非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀。
(6b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好,若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、
不相在,如是平等慧如實觀。
(07) 比丘如是知、如是見,我此識身及外境界一切相,無有我、我
所見、我慢、[繫著、使]。
(08) [羅怙羅]!比丘如是識身及外境界一切相,無有我、我所見、
我慢、[繫著、使]者,超越疑心、遠離諸相、寂靜、解脫,
是名比丘斷除愛欲、轉去諸結、正無間等、究竟苦邊。」
(09) 時[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○)(光二四)(大二四)
[使增諸數,非我非彼,結繫動搖,
劫波所問,亦羅怙羅,所問二經。]
經文(二四)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 時有異比丘來詣佛所,為佛作禮,卻住一面,白佛言:「如世
尊說多聞,云何為多聞?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今問我多聞義耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘!當知若聞色,是
14
生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名多聞。
(5b) 如是聞受、想、行、識,是生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名
多聞。比丘!是名如來所說多聞。」
(06) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三一)(光二五)(大二五)
經文(二五)【S115-116】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「如
世尊所說[善說法],云何名為[善說法]?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知如來所說[善說法]義耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。」
(6a) 佛告比丘:「若於色,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是
名[善說法]。
(6b) 若於受、想、行、識,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是
名[善說法]。是名如來所說[善說法]。」
(07) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三二)(光二六)(大二六)
經文(二六)【S115-116】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,頭面作禮,卻住一面,白佛言:「如
世尊說法次法向,云何法次法向?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知法次法向耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘於色向厭、離欲、
滅盡,是名法次法向。
(5b) 如是[於受、想、行、識],向厭、離欲、滅盡,是名法次法
向。」
(06) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三三)(光二七)(大二七)
經文(二七)【S115-116】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
15
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「世
尊!如世尊所說得見法涅槃,云何比丘得見法涅槃?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知見法涅槃耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。」
(6a) 佛告比丘:「於色生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,
是名比丘見法涅槃。
(6b) 如是[於]受、想、行、識,生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,
心正解脫,是名比丘見法涅槃。」
(07) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三四)(光二八)(大二八)
經文(二八)【S115】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘名三蜜離提,來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,
白佛言:「如世尊說說法師,云何名為說法師?」
(03) 佛告比丘:「汝今欲知說法師義耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。若比丘於色,說厭、離
欲、滅盡,是名說法師。
(5b) 如是於受、想、行、識,說厭、離欲、滅盡,是名說法師。」
(06) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三五)(光二九)(大二九)
多聞善說法,向法及涅槃,三蜜離提問:云何說法師。
經文(二九)【S49】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,在耆闍崛山中。時有長者子,名輸屢那,
日日遊行,到耆闍崛山,詣尊者舍利弗,問訊起居已,卻坐一 面,語舍利弗言:
(3a) 「若諸沙門、婆羅門,於無常色,變易、不安穩色,言我勝、
我等、我劣,何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?
(3b) 若沙門、婆羅門,於無常、變易、不安隱受、想、行、識,[言
我勝]、我等、我劣,何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?
(4a) 若沙門、婆羅門,於無常色,[變易、不安隱色],言我勝、
16
我等、我劣,何所計而不見真實?
(4b) 於無常、變易、不安隱受、想、行、識,言我勝、我等、我劣,
何所計而不見真實?」
(5a) 「輸屢那!於汝意云何?色為常、為無常耶?」
(5b) 答言:「無常。」
(5c) 「輸屢那!若無常為是苦耶?」
(5d) 答言:「是苦。」
(5e) 「輸屢那![色]若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子
於中見色是我、異我、相在不?」
(5f) 答言:「不也。」
(6a) 「輸屢那!於意云何?受、想、行、識為常、為無常?」
(6b) 答言:「無常。」
(6c) 「若無常是苦耶?」
(6d) 答言:「是苦。」
(6e) 「輸屢那!識若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子於中
見識是我、異我、相在不?」
(6f) 答言:「不也。」
(7a) 「輸屢那!當知色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切色不是我、不異
我、不相在,是名如實知。
(7b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切識不是我、不
異我、不相在,是名如實知。
(08) 輸屢那!如是於色、受、想、行、識,生厭、離欲、解脫,解
脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(09) 時舍利弗說是經已,長者子輸屢那遠塵、離垢,得法眼淨。
(10) 時長者子輸屢那見法、得法、不由於他、於正法中得無所畏。
從坐起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:「我今已度。我 從今日,歸依佛、歸依法、歸依僧,為優婆塞。我從今日已,
盡壽命,清淨歸依三寶。」
(11) 時長者子輸屢那,聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。
(印三六)(光三○)(大三○)
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經文(三○)
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子,名輸屢那,日日
遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。
(3a) 時舍利弗告輸屢那:「若沙門、婆羅門,於色不如實知,色集
不如實知,色滅不如實知,色味不如實知,色患不如實知,色
離不如實知故,不堪能超越色。
(3b) 若沙門、婆羅門,於受、想、行、識不如實知,識集不如實知,
識滅不如實知,識味不如實知,識患不如實知,識離不如實知
故,此沙門、婆羅門不堪能超越識。
(4a) 若沙門、婆羅門,於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實
知,此沙門、婆羅門堪能超越色。
(4b) 若沙門、婆羅門,於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識
患、識離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越識。
(5a) 輸屢那!於汝意云何?色為常、為無常耶?」
(5b) 答言:「無常。」
(5c) 「無常者為苦耶?」
(5d) 答言:「是苦。」
(5e) 「輸屢那!若色無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有是我、
異我、相在不?」
(5f) 答言:「不也。」
(6a) 「輸屢那!於汝意云何?如是受、想、行、識,為常、為無常?」
(6b) 答言:「無常。」
(6c) 「若無常者是苦耶?」
(6d) 答言:「是苦。」
(6e) 「輸屢那!若無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有是我、異
我、相在不?」
(6f) 答言:「不也。」
(7a) 「輸屢那!當知色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切色不是我、不異
我、不相在,是名如實知。
(7b) 輸屢那!受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、
若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切識不是 我、不異我、不相在,是名如實知。
18
(08) 輸屢那!聖弟子於此五受陰,正觀非我、非我所。如是正觀,
於諸世間無所攝受,無攝受者則無所著,無所著者自得涅槃:
我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(09) 時長者子輸屢那,聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮[而去]。
(印三八)(光三二)(大三二)
經文(三一)【S50】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子,名輸屢那,日日
遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。
(3a) 時舍利弗謂輸屢那:「若沙門、婆羅門,於色不如實知,色集
不如實知,色滅不如實知,色滅道跡不如實知故,輸屢那!當
知此沙門、婆羅門,不堪能斷色。
(3b) 如是沙門、婆羅門,於受、想、行、識不如實知,識集不如實
知,識滅不如實知,識滅道跡不如實知故,不堪能斷識。
(4a) 輸屢那!若沙門、婆羅門,於色如實知,色集如實知,色滅如
實知,色滅道跡如實知故,輸屢那!當知此沙門、婆羅門,堪 能斷色。
(4b) 如是輸屢那!若沙門、婆羅門,於受、想、行、識如實知,識
集如實知,識滅如實知,識滅道跡如實知故,輸屢那!當知此
沙門、婆羅門,堪能斷識。
(5a) 輸屢那!於意云何?色為常、為無常耶?」
(5b) 答言:「無常。」
(5c) 又問:「若無常者是苦耶?」
(5d) 答言:「是苦。」
(5e) 舍利弗言:「若色無常、苦者,是變易法,聖弟子寧於中見色
是我、異我、相在不?」
(5f) 答言:「不也。」
(6a) 「輸屢那!如是受、想、行、識為常、為無常耶?」
(6b) 答言:「無常。」
(6c) 又問:「若無常者是苦耶?」
(6d) 答言:「是苦。」
(6e) 又問:「若無常、苦者,是變易法,聖弟子寧於中見識是我、
異我、相在不?」
19
(6f) 答曰:「不也。」
(7a) 「輸屢那!當知色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切色不是我、不異 我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於色生厭、離欲、
解脫,解脫生老病死、憂悲苦惱。
(7b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切識不是我、不 異我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於識生厭、離欲、
解脫,解脫生老病死、憂悲苦惱。」
(08) 時輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮[而去]。
(印三七)(光三一)(大三一)
經文(三二)【S133-135】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。時尊者拘
絺羅,晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅 已,卻坐一面。
(03) 時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有閑暇為我說
不?」
(04) 舍利弗言:「隨仁所問,知者當說。」
(05) 摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,云何是無明?誰有此無
明?」
(06) 舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」
(07) 「何所不知?」
(8a) 「謂色無常,色無常如實不知;色磨滅法,色磨滅法如實不知;
色生滅法,色生滅法如實不知。
(8b) 受、想、行、識[無常],受、想、行、識無常如實不知;識
磨滅法,識磨滅法如實不知;識生滅法,識生滅法如實不如。
(09) 摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、
不明,是名無明。成就此者,名有無明。」
(10) 又問舍利弗:「所謂明者,云何為明?誰有此明?」
(11) 舍利弗言:「摩訶拘絺羅!所謂明者是知,知者是名為明。」
(12) 又問:「何所知?」
(13a)
「謂色無常,色無常如實知;色磨滅法,色磨滅法如實知;色
20
生滅法,色生滅法如實知。
(13b) 受、想、行、識[無常],受、想、行、識無常如實知;識磨
滅法,識磨滅法如實知;識生滅法,識生滅法如實知。
(14) 拘絺羅!於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等,是名
為明。成就此法者,是名有明。」
(15) 是二正士各聞所說,展轉隨喜,從座而起,各還本處。
(印三九)(光三三)(大二五六)
經文(三三)【S133-135】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 時尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅,
晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅已,卻 坐一面。
(03) 時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有少暇為我說
不?」
(04) 舍利弗言:「仁者且問,知者當說。」
(05) 摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,復云何為無明?誰有此
無明?」
(06) 舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」
(07) 「何所不知?」
(8a) 「謂色不如實知,色集、色滅、色滅道跡不如實知。
(8b) 受、想、行、識不如實知,識集、識滅、識滅道跡不如實知。
(09) 摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、
愚、闇、不明,是名無明。成就此者,名有無明。」
(10) 又問舍利弗:「云何為明?誰有此明?」
(11) 舍利弗言:「所謂明者是知,知者是明。」
(12) 又問:「何所知?」
(13a)
舍利弗言:「色如實知,色集、色滅、色滅道跡如實知。
(13b)
受、想、行、識如實知,識集、識滅、識滅道跡如實知。
(14) 拘絺羅!於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等,是名
為明。成就此法者,是名有明。」
(15) 是二正士各聞所說,展轉隨喜,從座而起,各還本處。
(印四○)(光三四)(大二五七)
21
經文(三四)【S133-135】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。時摩訶拘
絺羅,晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐 一面。
(03) 時摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以
不?」
(04) 舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」
(05) 時摩訶拘絺羅語舍利弗言:「所謂無明,無明者為何謂耶?誰
有此無明?」
(06) 舍利弗言:「不知是無明。」
(07) 「不知何等?」
(8a) 「謂色不如實知,色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。
(8b) 受、想、行、識,識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。
(09) 摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若
闇、若愚,是名無明。成就此法者,名有無明。」
(10) 又問:「明者云何為明?誰有此明?」
(11) 舍利弗言:「知者是明。」
(12) 「為何所知?」
(13a)
舍利弗言:「色如實知,色集、色滅、色味、色患、色離如實 知。
(13b) 受、想、行、識如實知,識集、識滅、識味、識患、識離如實
知。
(14) 摩訶拘絺羅!於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間
等,是名為明。成就此者,名為有明。」
(15) 時二正士各聞所說,歡喜而去。
(印四一)(光三五)(大二五八)
經文(三五)【S122-123】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,共摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。摩訶拘絺羅
晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐一面。
(03) 時摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以
不?」
22
(04) 舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」
(05) 時摩訶拘絺羅問舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間
等法,云何方便求?思惟何等法?」
(06) 舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,精勤思惟:
五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以
者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得須陀洹果
證。」
(07) 又問舍利弗:「得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,當思惟
何等法?」
(08) 舍利弗言:「拘絺羅!已得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,
亦當精勤思惟:此五受陰法如病、如癰、如刺、如殺,無常、 苦、空、非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精
勤思惟,得斯陀含果證。」
(09) 摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得斯陀含果證已,欲得阿那含果
證者,當思惟何等法?」
(10) 舍利弗言:「拘絺羅!得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,
當復精勤思惟:此五受陰法,如病、如癰、如刺、如殺,無常、
苦、空、非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精
勤思惟,得阿那含果證。」
(11) 摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得阿那含果證已,欲得阿羅漢果
證者,當思惟何等法?」
(12) 舍利弗言:「拘絺羅!得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,
當復精勤思惟:此五受陰法,如病、如癰、如刺、如殺,無常、 苦、空、非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰法
精勤思惟,得阿羅漢果證。」
(13) 摩訶拘絺羅又問舍利弗:「得阿羅漢果證已,復思惟何等法?」
(14) 舍利弗言:「摩訶拘絺羅!阿羅漢亦復思惟:此五受陰法,如
病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?[無]
得未得故、證未證故,[但為]見法樂住故。」
(15) 時二正士各聞所說,歡喜而去。
(印四二)(光三六)(大二五九)
經文(三六)【S83】
(01) 如是我聞:一時,尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
23
(02) 時尊者阿難告諸比丘:「尊者富留那彌多羅尼子,年少初出家
時,常說深法,作如是言:阿難!生法計是我,非不生。阿難!
云何於生法計是我,非不生?
(3a) 色生,生是我,非不生。
(3b) 受、想、行、識生,生是我,非不生。
(04) 譬如士夫手執明鏡及淨水鏡,自見面生,生故見,非不生。
(5a) 是故阿難!色生,生故計是我,非不生。
(5b) 如是受、想、行、識生,生故計是我,非不生。
(6a) 云何阿難!色是常耶?為無常耶?
(6b) 答曰:無常。
(6c) 又問:無常者是苦耶?
(6d) 答曰:是苦。
(6e) 又問:若無常、苦者,是變易法,聖弟子於中復計我、異我、
相在不?
(6f) 答曰:不也。
(7a) 如是受、想、行、識,為是常耶?為無常耶?
(7b) 答曰:無常。
(7c) 若無常是苦耶?
(7d) 答曰:是苦。
(7e) 又問:若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子於中寧復計我、
異我、相在不?
(7f) 答曰:不也。
(8a) 阿難!是故色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、
若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相 在。
(8b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、 不相在。
(9a) 如實知,如實觀察,如是觀者,聖弟子於色生厭、離欲、解脫:
我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(9b) 如是受、想、行、識,生厭、離欲、解脫:我生已盡、梵行已
立、所作已作、自知不受後有。
(10) 諸比丘!當知彼尊者於我有大饒益,我從彼尊者所聞法已,遠 塵、離垢,得法眼淨。
24
(11) 我從是來,常以此法為四眾說,非餘外道、沙門、婆羅門出家
者說。」
(印四四)(光三八)(大二六一)
經文(三七)【S21】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,尊者舍利弗詣尊者阿難所,共相問訊已,卻坐一面。
(03) 時尊者舍利弗問尊者阿難言:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答
以不?」
(04) 阿難言:「仁者且問,知者當答。」
(05) 舍利弗言:「阿難!所謂滅者,云何為滅耶?誰有此滅?」
(06) 阿難言:「舍利弗!五受陰是本行所作、本所思願,是無常、
滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?
(7a) 所謂色受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,
是名為滅。
(7b) 如是受、想、行、識,是本行所作、本所思願,是無常、滅法;
彼法滅故,是名為滅。」
(08) 舍利弗言:「如是!如是!阿難!如汝所說:此五受陰是本行
所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何
為五?
(9a) 所謂色受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,
是名為滅。
(9b) 如是受、想、行、識,是本行所作、本所思願,是無常、滅法;
彼法滅故,是名為滅。
(10) 阿難!此五受陰若非本行所作、本所思願者,云何可滅?阿 難!以五受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅
故,是名為滅。」
(11) 時二正士各聞所說,歡喜而去。
(印四三)(光三七)(大二六○)
經文(三八)【S90】
(01) 如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住[波羅柰國]仙人住處
鹿野苑中,佛般泥洹未久。
(02) 時長老闡陀,晨朝著衣持缽,入[波羅柰城]乞食;食已還,
攝衣缽,洗足已,持戶鉤,從林至林,從房至房,從經行處至
25
經行處,處處請諸比丘言:「當教授我,為我說法,令我知法、
見法!我當如法知、如法觀。」
(03) 時諸比丘語闡陀言:「色無常,受、想、行、識無常;一切行
無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
(04) 闡陀語諸比丘言:「我已知色無常,受、想、行、識無常;一
切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
(05) 闡陀復言:「然我不喜聞一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離
欲、[滅盡]、涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是見,
是名見法?」第二、第三,亦如是說。
(06) 闡陀復言:「是中誰復有力,堪能為我說法,令我知法、見法?」
(07) 復作是念:「尊者阿難,今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親覲
世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉識知,彼必堪能為我說法,令 我知法、見法。」
(08) 時闡陀過此夜已,晨朝著衣持缽,入[波羅柰]城乞食。食已
還,攝舉臥具,攝臥具已,持衣缽,詣拘睒彌國。漸漸遊行, 到拘睒彌國。攝舉衣缽,洗足已,詣尊者阿難所,共相問訊已,
卻坐一面。
(09) 時闡陀語尊者阿難言:「一時,諸上座比丘住[波羅柰國]仙 人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持缽,入[波羅柰城]乞食;
食已還,攝衣缽。洗足已,持戶鉤,從林至林,從房至房,從 經行處至經行處,處處見諸比丘而請之言:當教授我,為我說
法,令我知法、見法!
(10) 時諸比丘為我說法言:色無常,受、想、行、識無常;一切行
無常、一切法無我、涅槃寂滅。
(11) 我爾時語諸比丘言:我已知色無常,受、想、行、識無常;一
切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空、
寂、不可得、愛盡、離欲、[滅盡]、涅槃。此中云何有我,
而言如是知、如是見,是名見法?
(12) 我爾時作是念:是中誰復有力堪能為我說法,令我知法、見法?
(13) 我時復作是念:尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親覲
世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉知識,彼必堪能為我說法,令
我知法、見法。
(14) 善哉!尊者阿難!今當為我說法,令我知法、見法!」
(15) 時尊者阿難語闡陀言:「善哉!闡陀!我意大喜,我慶仁者能
26
於梵行人前,無所覆藏,破虛偽刺。
(16) 闡陀!愚癡凡夫所不能解,色無常,受、想、行、識無常;一
切諸行無常、一切法無我、涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法,汝今 諦聽,當為汝說。」
(17) 時闡陀作是念:我今歡喜,得勝妙心,得踊悅心,我今堪能受
勝妙法。
(18) 爾時,阿難語闡陀言:「我親從佛聞,教摩訶迦旃延言:世人
顛倒,依於二邊,若有、若無。世人取諸境界,心便計著。迦
旃延!若不受、不取、不住、不計於我,此苦生時生、滅時滅。
迦旃延!於此不疑、不惑,不由於他而能自知,是名正見如來 所說。所以者何?
(19) 迦旃延!如實正觀世間集者,則不生世間無見;如實正觀世間
滅,則不生世間有見。
(20) 迦旃延!如來離於二邊,說於中道:所謂此有故彼有,此生故
彼生,謂緣無明有行,乃至生老病死、憂悲苦惱集;所謂此無
故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至生老病死、憂悲 苦惱滅。」
(21) 尊者阿難說是法時,闡陀比丘遠塵、離垢,得法眼淨。爾時,
闡陀比丘見法、得法、知法、起法、超越狐疑、不由於他、於
大師教法得無所畏,恭敬合掌白尊者阿難言:「正應如是,如
是智慧梵行,善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所,聞如
是法,於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、
涅槃,心樂正住解脫,不復轉還;不復見我,唯見正法。」
(22) 時阿難語闡陀言:「汝今得大善利,於甚深佛法中得[聖慧眼]。」
(23) 時二正士展轉隨喜,從座而起,各還本處。
(印四五)(光三九)(大二六二)
輸屢那三種,無明亦有三,無間等及滅,富留那闡陀。
經文(三九)【S101】
(01) 如是我聞:一時,佛住拘留國雜色牧牛聚落。
(02) 爾時,佛告諸比丘:「我以知見故得諸漏盡,非不知見。云何
以知見故得諸漏盡,非不知見?謂此色、此色集、此色滅。此
受、想、行、識、此識集、此識滅。
(3a) [若]不修方便,隨順成就,而用心求:令我諸漏盡、心得解
27
脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何?不修習故。不
修習何等?謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
(3b) 譬如伏雞,生子眾多,不能隨時蔭[卵],消息冷暖,而欲令
子以觜、以爪啄卵自生,安隱出殼,當知彼子無有自力,堪能
方便以觜、以爪安隱出殼。所以者何?以彼雞母不能隨時蔭卵
冷暖,長養子故。
(3c) 如是比丘不勤修習,隨順成就,而欲令得漏盡解脫,無有是處。
所以者何?不修習故。不修何等?謂不修念處、正勤、如意足、 根、力、覺、道。
(4a) 若比丘修習隨順成就者,雖不欲令漏盡解脫,而彼比丘自然漏
盡,心得解脫。所以者何?以修習故。何所修習?謂修念處、
正勤、如意足、根、力、覺、道。
(4b) 如彼伏雞,善養其子,隨時蔭卵,冷暖得所,正復不欲令子方
便自啄卵出,然其諸子自能方便安隱出殼。所以者何?以彼伏
雞隨時蔭卵,冷暖得所故。
(4c) 如是比丘善修方便,正復不欲漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,
心得解脫。所以者何?以勤修習故。何所修習?謂修念處、正
勤、如意足、根、力、覺、道。
(5a) 譬如巧師、巧師弟子,手持斧柯,捉之不已,漸漸微盡,手指
處現,然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
(5b) 如是比丘精勤修習,隨順成就,不自知見今日爾所漏盡,明日
爾所漏盡,然彼比丘知有漏盡。所以者何?以修習故。何所修
習?謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
(6a) 譬如大舶,在於海邊,經夏六月,風飄、日暴,藤綴漸斷。
(6b) 如是比丘精勤修習,隨順成就,一切結、縛、使、煩惱、纏,
漸得解脫。所以者何?善修習故。何所修習?謂修習念處、正
勤、如意足、根、力、覺、道。」
(07) 說是法時,六十比丘不起諸漏,心得解脫。
(08) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六)(光四○)(大二六三)
經文(四○)【S96】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 時有異比丘,於禪中思惟,作是念:頗有色,常、恒、不變易、
28
正住耶?
(2b) 如是受、想、行、識,常、恒、不變易、正住耶?
(3a) 是比丘晡時從禪起,往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:
「世尊!我於禪中思惟,作是念:頗有色,常、恒、不變易、
正住耶?
(3b) 如是受、想、行、識,常、恒、不變易、正住耶?
(4a) 今白世尊:頗有色,常、恒、不變易、正住耶?
(4b) 頗有受、想、行、識,常、恒、不變易、正住耶?」
(05) 爾時,世尊手執小土摶,告彼比丘言:「汝見我手中土摶不?」
(06) 比丘白佛:「已見,世尊!」
(07) 「比丘!如是少土,我不可得;若我可得者,則是常、恒、不
變易、正住法。」
(08) 佛告比丘:「我自憶宿命,長夜修福,得諸勝妙可愛果報之事。
曾於七年中,修習慈心,經七劫成壞,不還此世。七劫壞時,
生光音天;七劫成時,還生梵世空宮殿中,作大梵王,無勝、
無上,領千世界。
(09) 從是以後,復三十六反作天帝釋;復百千反作轉輪聖王,領四
天下,正法治化。七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、
玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。千子具足,皆悉勇健。於四海
內,其地平正,無諸毒刺。不威、不迫,以法調伏。
(10) 灌頂王法,有八萬四千龍象,皆以眾寶莊嚴而校飾之,寶網覆
上,建立寶幢,布薩象王最為導首,朝、晡二時自會殿前。我
時念言:是大群象,日日再反往來,蹈殺眾生無數。願令四萬
二千象,百年一來。即如所願,八萬四千象中,四萬二千象百
年一至。
(11) 灌頂王法,復有八萬四千匹馬,亦[以]純金為諸乘具,金網
覆上,婆羅馬王為其導首。
(12) 灌頂王法,有八萬四千四種寶車,所謂金車、銀車、琉璃車、
頗梨車,師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯,跋求毘闍耶 難提音聲之車為其導首。
(13) 灌頂王法,領八萬四千城,安隱豐樂,人民熾盛,拘舍婆提王
而為上首。
(14) 灌頂王法,有八萬四千四種宮殿,所謂金、銀、琉璃、頗梨, 摩尼琉璃由訶而為上首。
29
(15) 比丘!灌頂王法,有八萬四千四種寶床,所謂金、銀、琉璃、
頗梨,種種繒褥、[氍氀、迦陵伽臥具以敷其上],安置丹枕。
(16) 復次,比丘!灌頂王法,復有八萬四千四種衣服,所謂迦尸細
衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
(17) 復次,比丘!灌頂王法,有八萬四千玉女,所謂剎利女、似剎
利女,況復餘女。
(18) 復次,比丘!灌頂王法,有八萬四千釜食,眾味具足。比丘!
八萬四千玉女中,唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣,唯著一 衣。八萬四千寶床,唯臥一床。八萬四千宮殿,唯處一殿。八
萬四千城,唯居一城,名拘舍婆提。八萬四千寶車,唯乘一車, 名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀,八萬四千寶馬,唯乘一馬,名
婆羅訶,毛尾紺色。八萬四千龍象,唯乘一象,名布薩陀,出 城遊觀。
(19) 比丘!此是何等業報,得如是威德自在耶?此是三種業報。云
何為三?一者、布施,二者、調伏,三者、修道。
(20) 比丘!當知凡夫染習五欲,無有厭足,聖人智慧成滿而常知足。
(21) 比丘!一切諸行,過去盡滅,過去變易,彼自然眾具及以名稱,
皆悉磨滅。是故,比丘!永息諸行、厭離、斷欲、解脫。」
(22a) 「比丘!色為常、無常?」
(22b)
比丘白佛言:「無常,世尊!」
(22c) 「若無常者是苦耶?」
(22d)
比丘白佛言:「是苦,世尊!」
(22e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中計我、異我、 相在不?」
(22f)
比丘白佛:「不也,世尊!」
(23a) 「如是受、想、行、識,為常、為無常?」
(23b)
比丘白佛言:「無常,世尊!」
(23c) 「若無常者是苦耶?」
(23d)
比丘白佛言:「是苦,世尊!」
(23e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中計我、異我、 相在不?」
(23f)
比丘白佛:「不也,世尊!」
(24a) 佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
30
異我、不相在。
(24b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、 不相在。
(25a) 比丘!於色當生厭、離欲、解脫。
(25b)
如是於受、想、行、識,當生厭、離欲、解脫、解脫知見:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(26) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去,常念土摶譬教授,
獨一靜處,精勤思惟,不放逸住;不放逸住已,[思惟]所以:
善男子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,為究竟無上梵行,見 法,自知身作證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受
後有。
(27) 時彼尊者亦自知法故,心得解脫,成阿羅漢。
(印四七)(光四一)(大二六四)
經文(四一)【S95】
(01) 如是我聞:一時,佛住阿毘陀處恆河側。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「譬如恆河大水暴起,隨流聚沫。明目
士夫,諦觀分別。諦觀分別時,無所有、無牢、無實,無有堅
固。所以者何?彼聚沫中無堅實故。
(2b) 如是諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、
若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。[諦觀 思惟分別時],無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如癰、
如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?色無堅實故。
(3a) 諸比丘!譬如大雨,水泡一起一滅。明目士夫,諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固。所以者何? 以彼水泡無堅實故。
(3b) 如是比丘!諸所有受,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如
癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以受無堅
實故。
(4a) 諸比丘!譬如春末夏初,無雲無雨,日盛中時,野馬流動。明
目士夫,諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無
31
實,無有堅固。所以者何?以彼野馬無堅實故。
(4b) 如是比丘!諸所有想,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。 諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如
癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以想無堅 實故。
(5a) 諸比丘!譬如明目士夫,求堅固材,執持利斧,入於山林,見
大芭蕉樹,臃直長大,即伐其根,斬截其峰,葉葉次剝,都無 堅實。[明目士夫],諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所
有、無牢、無實,無有堅固。所以者何?以彼芭蕉無堅實故。
(5b) 如是比丘!諸所有行,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。 諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如
癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以彼諸行 無堅實故。
(6a) 諸比丘!譬如幻師,若幻師弟子,於四衢道頭,幻作象兵、馬
兵、車兵、步兵。有智明目士夫,諦觀思惟分別。諦觀思惟分 別時,無所有、無牢、無實,無有堅固。所以者何?以彼幻無
堅實故。
(6b) 如是比丘!諸所有識,若過去、若未來、若現在,若內、若外, 若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如 癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以識無堅
實故。」
(07) 爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時燄,諸行如芭蕉,
諸識法如幻,日種姓尊說。周匝諦思惟,正念善觀察, 無實不堅固,無有我我所。於此苦陰身,大智分別說: 離於三法者,身為成棄物。壽暖及諸識,離此餘身分,
永棄丘塚間,如木無識想。此身常如是,幻偽誘愚夫, 如殺如毒刺,無有堅固者,比丘勤修習,觀察此陰身,
晝夜常專精,正智繫念住,有為行長息,永得清涼處。
(08) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四八)(光四二)(大二六五)
32
經文(四二)【S99】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,佛告諸比丘:「[眾生]於無始生死,無明所蓋,愛結
所繫,長夜輪迴,不知苦之本際。
(3a) 有時長久不雨,地之所生,百穀、草木,皆悉枯乾。
(3b) 諸比丘!若無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,
不盡苦邊。
(4a) 諸比丘!有時長夜不雨,大海水悉皆枯竭。
(4b) 諸比丘!無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不
盡苦邊。
(5a) 諸比丘!有時長夜,須彌山王皆悉崩落。
(5b) 無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,不盡苦
邊。
(6a) 諸比丘!有時長夜,此大地悉皆敗壞。
(6b) 而眾生無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,
不盡苦邊。
(7a) 比丘!譬如狗子繫柱,彼繫不斷,長夜繞柱,輪迴而轉。
(7b) 如是比丘!愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、
色離,長夜輪迴,順色而轉。
(7c) 如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識
離,長夜輪迴,順識而轉。
(7d) 諸比丘!隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。
(8a) 隨色轉故,不脫於色。
(8b) 隨受、想、行、識轉故,不脫於[受、想、行]、識。
(8c) 以不脫故,不脫生老病死、憂悲惱苦。
(9a) 多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離[故,
不隨色轉]。
(9b) 如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故,
不隨識轉。
(9c) 不隨轉故,脫於色,脫於受、想、行、識,我說脫於生老病死、
憂悲惱苦。」
(10) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四九)(光四三)(大二六六)
33
經文(四三)【S100】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「眾生於無始生死,無明所蓋,愛結所
繫,長夜輪迴生死,不知苦際。
(3a) 諸比丘!譬如[狗子],繩繫著柱,結繫不斷故,順柱而轉,
若住、若臥,不離於柱。
(3b) 如是凡愚眾生,於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴,輪
迴於色,隨色轉,若住、若臥,不離於色。
(3c) 如是受、想、行、識,隨受、想、行、識轉,若住、若臥,不
離於[受、想、行]、識。
(4a) 諸比丘!當善思惟,觀察於心。所以者何?長夜心為[貪欲所
染,瞋恚、愚癡所染]故。比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生
淨。
(4b) 比丘!我不見一色種種如斑色鳥,心復過是。所以者何?彼畜
生心種種故色種種。
(4c) 是故,比丘!當善思惟,觀察於心。諸比丘!長夜心[為]貪
欲所染,瞋恚、愚癡所染;心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。
(5a) 比丘當知!汝見嗟蘭那鳥種種雜色不?」
(5b) 答言:「曾見,世尊!」
(5c) 佛告比丘:「如嗟蘭那鳥種種雜色,我說彼心種種雜,亦復如
是。所以者何?彼嗟蘭那鳥心種種故,其色種種。
(6a) 是故當善觀察,思惟於心:長夜種種[貪欲、瞋恚、愚癡所染];
心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。
(6b) 譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫種種像
類。
(7a) 如是比丘!凡愚眾生,不如實知色、色集、色滅、色味、色患、
色離;於色不如實知故,樂著於色;樂著色故,復生未來諸色。
(7b) 如是凡愚,不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識
患、識離;不如實知故,樂著於識;樂著識故,復生未來諸識。
(08) 當生未來色、受、想、行、識故,於色不解脫,受、想、行、
識不解脫,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
(9a) 有多聞聖弟子,如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離;
如實知故,不樂著於色;[不樂著故,不生未來諸色]。
(9b) 如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離;如
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實知故,不[樂]著於識;不樂著故,不生未來諸識。
(10) 不樂著於色、受、想、行、識故,於色得解脫,受、想、行、
識得解脫,我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」
(11) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五○)(光四四)(大二六七)
經文(四四)【S93】
(01) 如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「譬如河水,從山澗出,彼水深駛,其
流激注,多所漂沒。其河兩岸,生雜草木,大水所偃,順靡水 邊。眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒溺;遇浪近岸,手援草木,
草木復斷,還隨水漂。
(2b) 如是比丘!若凡愚眾生,不如實知色、色集、色滅、色味、色
患、色離;不如實知故,樂著於色,言色是我,彼色隨斷。
(2c) 如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識
離;不如實知故,樂著於識,言識是我,識復隨斷。
(3a) 若多聞聖弟子,如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離;
如實知故,不樂著於色。
(3b) 如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離;如
實知故,不樂著[於]識。
(04) 不樂著故,如是自知得般涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已
作、自知不受後有。」
(05) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五一)(光四五)(大二六八)
經文(四五)【S33-34】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「非汝所應法,[當速捨離,捨彼法已],
長夜安樂。比丘!何等法非汝所應,當速捨離?如是色、受、
想、行、識,非汝所應,[當速捨離,捨彼法已],長夜安樂。
(2b) 譬如祇桓林中樹木,有人斫伐枝條,擔持而去。汝等亦不憂慼,
所以者何?以彼樹木非我、非我所。
(2c) 如是比丘!非汝所應者[當速捨離,捨彼法已],長夜安樂。
何等非汝所應?色非汝所應,[當速捨離,捨彼法已],長夜
安樂。
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(2d) 如是受、想、行、識,非汝所應,當速捨離,捨彼法已,長夜
安樂。
(3a) 諸比丘!色為常耶?為無常耶?」
(3b) 諸比丘白佛言:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!無常者為是苦耶?」
(3d) 答言:「是苦,世尊!」
(3e) 佛告比丘:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見
有我、異我、相在不?」
(3f) 答言:「不也,世尊!」
(4a) 「如是受、想、行、識,為是常耶?無常耶?」
(4b) 答言:「無常,世尊!」
(4c) 「比丘!若無常者是苦耶?」
(4d) 答言:「是苦,世尊!」
(4e) 佛告比丘:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見
有我、異我、相在不?」
(4f) 答言:「不也,世尊!」
(5a) 「比丘!是故諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不 異我、不相在。
(5b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、 不相在。
(06) 聖弟子觀此五受陰,非我、我所;如是觀時,於諸世間無所取
著,無所取著者自得涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、
自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五二)(光四六)(大二六九)
經文(四六)【S102】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「無常想修、習、多修習,能斷一切欲
愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
(3a) 譬如田夫,於夏末秋初,深耕其地,發荄、斷草。
(3b) 如是比丘!無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無
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色愛、掉、慢、無明。
(4a) 譬如比丘!如人刈草,手攬其端,舉而抖擻,萎枯悉落,取其
長者。
(4b) 如是比丘!無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無
色愛、掉、慢、無明。
(5a) 譬如菴羅果著樹,猛風搖條,果悉墮落。
(5b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(6a) 譬如樓閣,中心堅固,眾材所依,攝受不散。
(6b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(7a) 譬如一切眾生跡,象跡為大,能攝受故。
(7b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(8a) 譬如閻浮提,一切諸河悉赴大海,其大海者最為第一,悉攝受
故。
(8b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(9a) 譬如日出,能除一切世間闇冥。
(9b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(10a) 譬如轉輪聖王,於諸小王最上、最勝。
(10b)
如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、 掉、慢、無明。
(11) 諸比丘!云何修無常想,修、習、多修習,能斷一切欲愛、色
愛、無色愛、掉、慢、無明?
(12) 若比丘於空露地,若林樹間,善正思惟,觀察色無常,受、想、
行、識無常;如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、
無明。所以者何?無常想者,能建立無我想。聖弟子住無我想,
心離我慢,順得涅槃。」
(13) 佛說是經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五三)(光四七)(大二七○)
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經文(四七)【S84】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有比丘名曰低舍,與眾多比丘集於食堂,語諸比丘言:
「諸尊!我不分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。」
(03) 爾時,眾中有一比丘,往詣佛所,禮佛足,卻住一面,白佛言:
「世尊!低舍比丘與眾多比丘集於食堂,作如是說,唱言:我
不能分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。」
(4a) 佛告比丘:「是低舍比丘是愚癡人,不守根門,飲食不知量,
初夜、後夜心不覺悟,懈怠嬾惰,不勤精進,不善觀察思惟善
法。彼於分別法,心樂修梵行,離諸睡眠,於正法中離諸疑惑, 無有是處。
(4b) 若當比丘守護根門,飲食知量,初夜、後夜覺悟精進,觀察善
法;樂分別法,樂修梵行,離於睡眠,心不疑法,斯有是處。」
(05) 爾時,世尊告一比丘:「汝往語低舍比丘言:大師呼汝。」
(06) 比丘白佛:「唯然,受教。」前禮佛足,詣低舍所,而作是言:
「長老低舍!世尊呼汝。」
(07) 低舍聞命,詣世尊所,稽首禮足,卻住一面。
(08) 爾時,世尊語低舍比丘言:「汝低舍實與眾多比丘集於食堂,
作是唱言:諸長老!我不能分別於法,不樂梵行,多樂睡眠, 疑惑於法耶?」
(09) 低舍白佛:「實爾,世尊!」
(10a)
佛問低舍:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?若於色不離貪、 不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼色若變、若異,於汝意
云何?當起憂悲惱苦,為不耶?」
(10b) 低舍白佛:「如是,世尊!若於色不離貪、不離欲、不離愛、
不離念、不離渴,彼色若變、若異,實起憂悲惱苦。世尊!實 爾不異。」
(10c) 佛告低舍:「善哉!善哉!低舍!正應如是,[色]不離貪欲
說法。
(11a) 低舍!於受、想、行、識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、 不離渴,彼識若變、若異,於汝意云何?當起憂悲惱苦,為不
耶?」
(11b) 低舍白佛:「如是,世尊!於識不離貪、不離欲、不離愛、不 離念、不離渴,彼識若變、若異,實起憂悲惱苦。世尊!實爾
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不異。」
(11c) 佛告低舍:「善哉!善哉!正應如是,識不離貪欲說法。」
(12a)
佛告低舍:「於意云何?若於色離貪、離欲、離愛、離念、離 渴,彼色若變、若異時,當生憂悲惱苦耶?」
(12b)
低舍白佛:「不也,世尊!如是不異。」
(13a) 「於意云何?受、想、行、識離貪、離欲、離愛、離念、離渴,
彼識若變、若異,當生憂悲惱苦耶?」
(13b)
低舍答曰:「不也,世尊!如是不異。」
(14) 佛告低舍:「善哉!善哉!低舍!今當說譬,夫智慧者以譬得
解。如二士夫,共伴行一路,一善知路,一不知路。其不知者 語知路者,作如是言:我欲詣某城、某村、某聚落,當示我路。
時知路者即示彼路,語言:士夫!從此道去,前見二道,捨左 從右。前行復見坑澗、渠流,復當捨左從右。復有叢林,復當
捨左從右。汝當如是漸漸前行,得至某城。」
(15a) 佛告低舍:「其譬如是:不知路者,譬愚癡凡夫;其知路者,
譬如來、應、等正覺。前二路者,謂眾生狐疑。
(15b)
左路者,三不善行:貪、恚、害覺;其右路者,謂三善覺:出
要離欲覺、不瞋覺、不害覺。
(15c)
前行左路者,謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪 念、邪定;前行右路者,謂正見、正志、正語、正業、正命、
正方便、正念、正定。
(15d) 坑澗、渠流者,謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者,謂五欲功德也。
城者,謂般涅槃。」
(16) 佛告低舍:「佛為大師,為諸聲聞所作已作,如今當作,哀愍 悲念,以義安樂,皆悉已作。汝等今日當作所作,當於樹下,
或空露地、山巖、窟宅,敷草為座,善思正念,修不放逸,莫
令久後心有悔恨!我今教汝。」
(17) 爾時,低舍聞佛所說,歡喜奉行。
(印五四)(光四八)(大二七一)
經文(四八)【S80】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,眾中有少諍事,世尊責諸比丘故,晨朝著衣持缽,入城
乞食;食已出,攝舉衣缽,洗足,入安陀林,坐一樹下,獨靜
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思惟,作是念:「眾中有少諍事,我責諸比丘。然彼眾中,多 年少比丘,出家未久,不見大師,或起悔心,愁憂不樂。我已
長夜於諸比丘生哀愍心,今當復還攝取彼眾,以哀愍故。」
(03) 時大梵王知佛心念,如力士屈伸臂頃,從梵天沒,住於佛前,
而白佛言:「如是,世尊!如是,善逝!責諸比丘,以少諍事 故。於彼眾中,多有年少比丘,出家未久,不見大師,或起悔
心,愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧,善哉世尊!願今當還
攝諸比丘!」
(04) 爾時,世尊心已垂愍梵天故,默然而許。
(05) 時大梵天知佛世尊默然已許,為佛作禮,右繞三匝,忽然不現。
(06) 爾時世尊,大梵天王還去未久,即還祇樹給孤獨園;敷尼師檀,
斂身正坐,表現微相,令諸比丘敢來奉見。
(07) 時諸比丘來詣佛所,懷慚愧色,前禮佛足,卻坐一面。
(08) 爾時,世尊告諸比丘:「出家之人,卑下活命,剃髮持缽,家
家乞食,如被禁咒。所以然者,為求勝義故,為度生老病死、 憂悲惱苦,究竟苦邊故。
(09) 諸善男子!汝不為王、賊所使,非負債人,不為恐怖,不為失
命而出家,正為解脫生老病死、憂悲惱苦,汝等不為此而出家
耶?」
(10) 比丘白佛:「實爾,世尊!」
(11) 佛告比丘:「汝等比丘為如是勝義而出家,云何於中,猶復有
一愚癡凡夫而起貪欲,極生染著,瞋恚、兇暴,懈怠、下劣, 失念、不定,諸根迷亂!
(12) 譬如士夫從闇而入闇,從冥入冥,從糞廁出復墮糞廁,以血洗
血,捨離諸惡還復取惡。我說此譬,凡愚比丘亦復如是。
(13) 又復譬如焚尸火燼,捐棄塚間,不為樵伐之所採拾。我說此譬,
愚癡凡夫比丘而起貪欲,極生染著,瞋恚、兇暴,懈怠、下劣,
失念、不定,諸根散亂,亦復如是。
(14) 比丘!有三不善覺法,何等為三?貪覺、恚覺、害覺,此三覺
由想而起。云何想?想有無量種種,貪想、恚想、害想,諸不
善覺從此而生。
(15) 比丘!貪想、恚想、害想,貪覺、恚覺、害覺,及無量種種不
善,云何究竟滅盡?於四念處繫心,住無相三昧,修、習、多
修習,惡不善法從是而滅,無餘永盡。
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(16) 正以此法,善男子、善女人信樂出家,修習無相三昧;修、習、
多修習已,住甘露門,乃至究竟甘露、涅槃。
(17) 我不說此甘露涅槃,依三見者,何等為三?有一種見,如是如
是說:命則是身。復有如是見:命異身異。又作是說:色是我, 無二無異,長存不變。
(18) 多聞聖弟子作是思惟:世間頗有一法可取而無罪過者?思惟
已,都不見一法可取而無罪過者。我若取色,即有罪過;若取
受、想、行、識,則有罪過。作是知已,於諸世間則無所取,
無所取者自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不
受後有。」
(19) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五五)(光四九)(大二七二)
應說小土摶,泡沫二無知,河流祇林樹,低舍責諸想。
經文(四九)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰、受、
想、行、識受陰。
(03) 觀此五受陰是生滅法,所謂此色、此色集、此色滅;此受、想、
行、識、此識集、此識滅。
(04) 云何色集?云何色滅?云何受、想、行、識集?云何受、想、
行、識滅?
(5a) 愛喜集,是色集;愛喜滅,是色滅。
(5b) 觸集,是受、想、行集;觸滅,是受、想、行滅。
(5c) 名色集,是識集;名色滅,是識滅。
(6a) 比丘!如是色集、色滅,是為色集、色滅。
(6b) 如是受、想、行、識集,受、想、行、識滅,是為受、想、行、
識集,受、想、行、識滅。」
(07) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五六)(光五○)(大五九)
經文(五○)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?所謂色受陰,
受、想、行、識受陰。
41
(3a) 善哉!比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色。
(3b) 善哉!比丘不樂於受、想、行、識,不讚歎識、不取於識、不
著於識。所以者何?
(4a) 若比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色,則於色不
樂,心得解脫。
(4b) 如是受、想、行,[不樂]於識、不讚歎識、不取於識、不著
於識,則於識不樂,心得解脫。
(5a) 若比丘不樂於色,心得解脫。
(5b) 如是受、想、行、識不樂,心得解脫。
(06) 不滅不生,平等捨住,正念、正智。
(07) 彼比丘如是知、如是見者,前際俱見永盡無餘;前際俱見永盡
無餘已,後際俱見亦永盡無餘;後際俱見永盡無餘已,前、後 際俱見永盡無餘,無所封著。無所封著者,於諸世間都無所取,
無所取者亦無所求;無所求者,自覺涅槃:我生已盡、梵行已
立、所作已作、自知不受後有。」
(08) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五七)(光五一)(大六○)
經文(五一)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,受、
想、行、識受陰。
(3a) 云何色受陰?所有色,彼一切四大及四大所造色,是名為色受
陰。復次,彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰永斷無餘,
究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒,餘色受陰更不相續、不
起、不出,是名為妙、是名寂靜、是名捨離一切有餘,愛盡、 無欲、滅盡、涅槃。
(3b) 云何受受陰?謂六受身。何等為六?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、
身、意觸生受,是名受受陰。復次,彼受受陰,無常、苦、變
易之法,乃至滅盡、涅槃。
(3c) 云何想受陰?謂六想身。何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生
想,是名想受陰。復次,彼想受陰,無常、苦、變易之法,乃 至滅盡、涅槃。
(3d) 云何行受陰?謂六思身。何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生
42
思,是名行受陰。復次,彼行受陰,無常、苦、變易之法,乃
至滅盡、涅槃。
(3e) 云何識受陰?謂六識身。何等為六?謂眼識身,乃至意識身, 是名識受陰。復次,彼識受陰,是無常、苦、變易之法,乃至
滅盡、涅槃。
(04) 比丘!若於此法,以智慧思惟、觀察、分別、忍,是名隨信行, 超昇離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹
果。
(05) 比丘!若於此法,增上智慧思惟、觀察、忍,是名隨法行,超
昇離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。
(06) 比丘!於此法如實正慧等見,三結盡斷知,謂身見、戒取、疑。
比丘!是名須陀洹果,不墮惡道,必定正趣三菩提,七有天人
往生,然後究竟苦邊。
(07) 比丘!若於此法如實正慧等見,不起心漏,名阿羅漢,諸漏已
盡、所作已作、捨離重擔、逮得己利、盡諸有結、正智心得解
脫。」
(08) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五八)(光五二)(大六一)
經文(五二)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。謂色受陰,受、想、行、
識受陰。
(3a) 愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰生我見、繫著、使、心
結縛而生貪欲。
(3b) 比丘!多聞聖弟子,有慧、有明,於此五受陰,[不見]我、
繫著、使、心結縛而起貪欲。
(4a) 云何愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰見我、繫著、使、
心結縛而生貪欲?
(4b) 比丘!愚癡無聞凡夫,無慧、無明,見色是我、異我、相在。
(4c) 如是受、想、行、識,是我、異我、相在。
(4d) 如是愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰說我、繫著、使、
心結縛而生貪欲。
(5a) 比丘!云何聖弟子,有慧、有明,不說我、繫著、使、[心結
43
縛]而生貪欲?
(5b) 聖弟子不見色是我、異我、相在。
(5c) 如是受、想、行、識,不見是我、異我、相在。
(5d) 如是多聞聖弟子,有慧、有明,於五受陰不見我、繫著、使、
[心結縛]而生貪欲。
(6a) 若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若
細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。
(6b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五九)(光五三)(大六二)
經文(五三)【S47】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。謂色受陰,受、想、行、
識受陰。比丘!若沙門、婆羅門計有我,一切皆於此五受陰計
有我。何等為五?
(3a) 諸沙門、婆羅門,於色見是我、異我、相在。
(3b) 如是受、想、行、識,見是我、異我、相在。
(04) 如是愚癡無聞凡夫計我,無明分別。如是觀,不離我所,不離
我所者入於諸根,入於諸根已而生於觸;六觸入所觸,愚癡無 聞凡夫,生苦、樂,從是生此等及餘,謂[從六觸入處起]。
云何為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。
(05) 比丘!有意界、法界、無明界。無明觸所觸,愚癡無聞凡夫,
言有言無、言有無、言非有非無;言我最勝、[言我劣]、言 我相似;我知、我見。
(06) 復次,比丘!多聞聖弟子,住六觸入處,而能厭離無明,能生
於明。彼於無明離欲而生於明:不有不無、非有無、非不有無; 非有我勝、非有我劣、非有我相似;我知、我見。作如是知、
如是見已,所起前無明觸滅,後明觸集起。」
(07) 佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六○)(光五四)(大六三)
經文(五四)【S55】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
44
(02) 爾時,世尊晡時從禪起,出講堂,於堂陰中大眾前,敷座而坐。 爾時,世尊歎《優陀那偈》:
法無有吾我,亦復無我所,我既非當有,我所何由生? 比丘解脫此,則斷下分結。
(03) 時有一比丘,從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世
尊!云何無吾我,亦無有我所,我既非當有,我所何由生,比
丘解脫此,則斷下分結?」
(4a) 佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,計色是我、異我、相在;受、想、
行、識是我、異我、相在。
(4b) 多聞聖弟子,不見色是我、異我、相在;不見受、想、行、識
是我、異我、相在;亦非知者,亦非見者。
(5a) 此色是無常,受、想、行、識是無常。
(5b) 色是苦,受、想、行、識是苦。
(5c) 色是無我,受、想、行、識是無我。
(5d) 此色非當有,受、想、行、識非當有。
(5e) 此色壞有,受、想、行、識壞有。
(5f) 故非我、非我所,我、我所非當有,如是解脫者,則斷五下分
結。」
(06) 時彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結已,云何漏盡,無漏心
解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有?」
(07) 佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生,於無畏處而生恐畏。愚癡
凡夫、無聞眾生,怖畏無我無我所,二俱非當生,攀緣四識住。
何等為四?
(8a) 謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進、廣大、生長。
(8b) 於受、想、行識住、攀緣、愛樂、增進、廣大、生長。
(9a) 比丘!識於此處,若來、若去、若住、若起、若滅,增進、廣
大、生長。
(9b) 若作是說:更有異法,識若來、若去、若住、若起、若滅、若
增進、廣大、生長者。有言說,問已不知,增益生疑,以非境
界故。所以者何?
(10a)
比丘!離色界貪已,於色意生縛亦斷,於色意生縛斷已,識攀
緣亦斷,識不復住,無復增進、廣大、生長。
(10b)
受、想、行界離貪已,於受、想、行意生縛亦斷;受、想、行
45
意生縛斷已,攀緣亦斷,識無所住,無復增進、廣大、生長。
(11) 識無所住故不增長,不增長故無所為作,無所為作故則住,住
故知足,知足故解脫,解脫故於諸世間都無所取,無所取故無 所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、
自知不受後有。
(12) 比丘!我說識不住東方,南、西、北方,四維,上、下,除欲
見法,涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
(13) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六一)(光五五)(大六四)
生滅以不樂,及三種分別,貪著等觀察,是名優陀那。
經文(五五)【S5,6】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以
者何?比丘常當修習方便禪思,內寂其心,如實觀察。
(03) 云何如實觀察?此是色,此是色集、此是色滅;此是受、想、
行、識,此是識集、此是識滅。
(4a) 云何色集?受、想、行、識集?
(4b) 愚癡無聞凡夫,於苦、樂、不苦不樂受,不如實觀察此受集、
受滅、受味、受患、受離;不如實觀察故,於受樂著生取,取 緣有,有緣生,生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚從集而
生。
(4c) 是名色集,是名受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
(5b) 多聞聖弟子,受諸苦、樂、不苦不樂受,如實觀察受集、受滅、
受味、受患、受離;如實觀察故,於受樂著滅,著滅故取滅, 取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是
純大苦聚皆悉得滅。
(5c) 是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。比丘禪思住,內
寂其心,精勤方便,如實觀察。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六二)
(08) 如觀察,如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近(有
二經)、親近修習(有二經)、入觸、證,十二經亦如是廣說。
46
(印六三~七三)(光五六)(大六五)
經文(五六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以
者何?修習方便禪思,內寂其心已,如實觀察。
(03) 云何如實觀察?如實觀察此色,此色集、此色滅。此受、想、
行、識,此識集、此識滅。
(4a) 云何色集?云何受、想、行、識集?
(4b) 比丘!愚癡無聞凡夫,不如實觀察色集、[色滅]、色味、色
患、色離故、[樂著]彼色,讚歎、愛著,於未來世色復生。
(4c) 受、想、行,識,亦如是廣說。
(4d) 彼色生,受、想、行、識生已,不解脫於色,不解脫於受、想、
行、識,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚。
(4e) 是名色集,受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
(5b) 多聞聖弟子,如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離,[如
實知]故,不樂於色、不讚歎色、不樂著色,亦不生未來色。
(5c) 受、想、行、識,亦如是廣說。
(5d) 色不生,受、想、行、識不生故,於色得解脫,於受、想、行、
識得解脫,我說彼解脫生老病死、[憂悲惱苦純大苦聚]。
(5e) 是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心,精勤方便,如實
觀察。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如觀察,如是乃至作證,十二經亦應廣說。
(印七四)
(印七五~八五)(光五七)(大六六)
經文(五七)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以
者何?比丘修習方便禪思,內寂其心已,如實觀察。
(03) 云何如實觀察?如實知此色,此色集、此色滅。此受、想、行、 識,此識集、此識滅。
47
(4a) 云何色集?受,想、行、識集?
(4b) 愚癡無聞凡夫,不如實知色集、色滅、色味、色患、色離,不
如實知故,樂著彼色、讚歎於色;樂著於色、讚歎色故取,取
緣有,有緣生,生緣老死憂悲惱苦,如是純大苦聚生。
(4c) [受、想、行、識,亦如是廣說]。
(4d) 是名色集,受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
(5b) 多聞聖弟子,如實知色集、色滅、色味、色患、色離,如實知
故,不樂著色、不讚歎色;不樂著、讚歎色故,愛樂滅,愛樂 滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱
苦滅,如是純大苦聚滅。
(5c) 多聞聖弟子,如實知受、想、行、識集、識滅、識味、識患、 識離,如實知彼故,不樂著彼識,不讚歎於識,不樂著、讚歎
識故,樂愛滅,樂愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生
滅故老病死、憂悲惱苦滅,如是純大苦聚滅。
(5d) 比丘!是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如觀察,乃至作證,十二經亦如是廣說。
(印八六)
(印八七~九七)(光五八)(大六七)
經文(五八)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心,如實
觀察。
(03) 云何如實觀察?如實知此色,此色集、此色滅。此受、想、行、
識,此識集、此識滅。
(4a) 云何色集?受、想、行、識集?
(4b) 緣眼及色眼識生,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛,乃至
[純大苦聚生]。
(4c) [如是]耳、鼻、舌、身,緣意及法生意識,三事和合生觸,
緣觸生受,緣受生愛,如是乃至純大苦聚生。
(4d) 是名色集,受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
48
(5b) 緣眼及色眼識生,三事和合生觸;觸滅則受滅,乃至純大苦聚
滅。
(5c) 如是耳、鼻、舌、身,緣意及法意識生,三事和合生觸;觸滅
則受滅,[乃至]純大苦聚滅。
(5d) 是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如觀察,乃至作證,十二經亦如是廣說。
(印九八)
(印九九~一○九)(光五九)(大六八)
受與生及樂,亦說六入處,一一十二種,禪定三昧經。
經文(五九)【S44】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身集趣道,及有身集滅道。
(3a) 云何有身集趣道?
(3b) 愚癡無聞凡夫,不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不
如實知故,樂色、歎色、著色、住色;樂色、歎色、著色、住 色故愛樂取,緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦,如是
純大苦聚生。
(3c) 如是受、想、行、識,[亦如是]廣說。
(3d) 是名有身集趣道。
(3e) 比丘!有身集趣道,當知即是苦集趣道。
(4a) 云何有身集滅道?
(4b) 多聞聖弟子,如實知色,色集、色滅、色味、色患、色離。如
實知故,於色不樂、不歎、不著、不住;不樂、不歎、不著、 不住故,彼色愛樂滅,愛樂滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生
滅,生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。
(4c) 如色,受、想、行、識亦如是。
(4d) 是名有身滅道跡。
(4e) 有身滅道跡,則是苦滅道跡,是故說有身滅道跡。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(06) 如當說,有及當知,亦如是說。
(印一一○)
(印一一一~一一二)(光六○)(大六九)
49
經文(六○)【S103】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身邊、有身集邊、有身滅
邊。諦聽!善思念之,當為汝說。
(03) 云何有身邊?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識
受陰,是名有身邊。
(04) 云何有身集邊?謂受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,是名有身
集邊。
(05) 云何有身滅邊?即此受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,無餘斷、
吐、盡、離欲、滅、寂、沒,是名有身滅邊。
(06) 是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。」
(07) 佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如當說,有及當知,亦如是說。
(印一一三)
(印一一四~一一五)(光六一)(大七○)
經文(六一)【S105】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身、有身集、有身滅、有
身滅道跡。諦聽!善思!當為汝說。
(03) 云何有身?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受
陰,是名有身。
(04) 云何有身集?當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,是名有身集。
(05) 云何有身滅?當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,無餘斷、吐、盡、
離欲、滅,是名有身滅。
(06) 云何有身滅道跡?謂八聖道:正見、正志、正語、正業、正命、
正方便、正念、正定,是名有身滅道跡。
(07) 是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
(08) 佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(09) 如當說,有及當知,亦如是說。
(印一一六)
(印一一七~一一八)
(10) 餘如是說,差別者:「當知有身、當知斷有身集、當知證有身
滅、當知修斷有身道跡。」
50
(11) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一一九)
(12) 又復差別者:「比丘知有身、斷有身集、證有身滅、修斷有身
道,是名比丘[斷愛欲、轉諸結等法]、修無間等、究竟苦邊。」
(印一二○)
(13) 又復差別者:「是名比丘阿羅漢盡諸有漏、所作已作、已捨重
擔、逮得己利、盡諸有結、正智心解脫。」
(印一二二)
(14) 又復差別者:「是名比丘究竟邊際、究竟離垢、究竟梵行,純
淨、上士。」
(印一二一)
(15) 又復差別者:「是名比丘斷關、度塹、超越境界、脫諸防邏、
建聖法幢。」
(印一二三)
(16) 又復差別者:「云何斷關?謂斷[五上分結]。云何度塹?謂
度無明深塹。云何超越境界?謂究竟無始生死。云何脫諸防
邏?謂有愛盡。云何建聖法幢?謂我慢盡。」
(印一二四)
(17) 又復差別者:「是名比丘斷五枝、成六枝、守護一依四種,棄
捨諸諦、離諸求、淨諸覺、身行息、心善解脫、慧善解脫,純
一、立梵行、無上士。」
(印一二五)(光六二)(大七一)
其道有三種,實覺亦三種,有身四種說,羅漢有六種。
經文(六二)【S106】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「當說所知法、智及智者。諦聽!善思!
當為汝說。
(03) 云何所知法?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識
受陰,是名所知法。
(04) 云何為智?調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲,是名為智。
(05) 云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死、非無他世死、
非有無他世死、非非有無他世死,廣[大]、無量,諸數永滅。
(06) 是名說所知法、智及智者。」
51
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二六)(光六三)(大七二)
經文(六三)【S22】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。
諦聽!善思!當為汝說。
(03) 云何重擔?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受
陰。
(04) 云何取擔?當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著。
(05) 云何捨擔?若當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,永斷無餘、已滅、
已吐、盡、離欲、滅、沒。
(06) 云何擔者?謂士夫。是士夫者,如是名、如是生、如是姓族、
如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命齊限。
(07) 是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
(08) 爾時世尊而說偈言:
已捨於重擔,不復應更取,重任為大苦,捨任為大樂。
當斷一切愛,則盡一切行,曉了有餘境,不復轉還有。
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二七)(光六四)(大七三)
經文(六四)【S117】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?色受陰,受、
想、行、識受陰。
(3a) 愚癡無聞凡夫,不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離; 不如實知故,於色所樂、讚歎、繫著、住。色縛所縛、內縛所
縛,不知根本、[不知津]際、不知出離。是名愚癡無聞凡夫,
以縛生、以縛死,以縛從此世至他世;於彼亦復以縛生、以縛
死。是名愚癡無聞凡夫,隨魔自在,入魔網中,隨魔所化,魔
縛所縛,為魔所牽。
(3b) 受、想、行、識,亦復如是。
(4a) 多聞聖弟子,如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離;如
實知故,不貪喜色、不讚歎、不繫著住。非色縛所縛、非內縛 所縛,知根本、知津濟、知出離。是名多聞聖弟子,不隨縛生、
52
不隨縛死,不隨縛從此世至他世。不隨魔自在,不入魔手,不
隨魔所作,非魔所縛,解脫魔縛,離魔所牽。
(4b) 受、想、行、識,亦復如是。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二八)(光六五)(大七四)
經文(六五)【S58】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,受、
想、行、識受陰。
(3a) 比丘!於色厭、離欲、滅、不起、解脫,是名如來、應、等正
覺。
(3b) 如是受、想、行、識厭、離欲、滅、不起、解脫,是名如來、
應、等正覺。
(4a) 比丘!亦於色厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫。
(4b) 如是受、想、行、識厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫。
(05) 比丘!如來、應、等正覺,阿羅漢慧解脫,有何差別?」
(06) 比丘白佛:「如來為法根、為法眼、為法依,唯願世尊為諸比
丘廣說此義。諸比丘聞已,當受奉行。」
(7a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。如來、應、等正覺,未
曾聞法能自覺法,通達無上菩提。
(7b) 於未來世開覺聲聞而為說法,謂四念處、四正勤、四如意足、
五根、五力、七覺、八道。比丘!是名如來、應、等正覺,未
得而得、未利而利,知道、分別道、說道、通道。
(7c) 復能成就諸聲聞,教授教誡,如是說正順、欣樂、善法。
(08) 是名如來、羅漢差別。」
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二九)(光六六)(大七五)
經文(六六)【S118-119】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?色受陰,受、
想、行、識受陰。
(03) 汝等比丘當觀察於色,觀察色已,見有我、異我、相在不?」
(04) 諸比丘白佛言:「不也,世尊!」
53
(5a) 佛告比丘:「善哉!善哉![色無常],無常者則是苦,若苦
者彼一切非我、不異我、不相在,當作是觀。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(06) 多聞聖弟子,於此五受陰,觀察非我、非我所。如是觀察已,
於世間都無所取,無所取者則無所著,無所著者自覺涅槃:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三○)(光六七)(大七六)
經文(六七)【S25】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「當斷色欲貪,欲貪斷已則色斷,色斷
已得斷知,得斷知已則根本斷,如截多羅樹頭,未來不復更生。
(2b) 如是受、想、行、識欲貪斷,乃至未來世不復更生。」
(03) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三一)(光六八)(大七七)
經文(六八)【S30】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「若色起、住、出,則苦於此起,病於
此住,老死於此出。
(2b) 受、想、行、識,亦如是說。
(3a) 比丘!若色滅、息、沒,苦於此滅,病於此息,老死於此沒。
(3b) 受、想、行、識,亦復如是。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三二)(光六九)(大七八)
經文(六九)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來色尚無常,況復現在色!
多聞聖弟子,如是觀察已,不顧過去色,不欣未來色,於現在
色厭、離欲、滅、寂靜。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!若無過去色者,多聞聖弟子,無不顧過去色;以有過去
色故,多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者,多聞聖弟子無
54
不欣未來色;以有未來色故,多聞聖弟子不欣未來色。若無現 在色者,多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向;[以有]
現在色故,多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。
(3b) 受、想、行、識,亦如是說。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(05) 如無常,苦、空、非我三經,亦如是說。
(印一三三)
(印一三四~一三六)(光七○)(大七九)
經文(七○)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「當說聖法印,及見清淨。諦聽!善思!
(3a) 若有比丘作是說:我於空三昧未有所得,而起無相、無所有、
離慢知見者,莫作是說!所以者何?若於空未得者,而言我得
無相、無所有、離慢知見者,無有是處。
(3b) 若有比丘作是說:我得空,能起無相、無所有、離慢知見者,
此則善說。所以者何?若得空已,能起無相、無所有、離慢知
見者,斯有是處。
(04) 云何為聖弟子及見清淨?」
(05) 比丘白佛:「佛為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞說
法已,如說奉行。」
(06) 佛告比丘:「若比丘於空閑處,樹下坐,善觀色無常、磨滅、
離欲之法。如是觀察受、想、行、識,無常、磨滅、離欲之法。
觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法,心樂清淨解脫,是名
為空。如是觀者,亦不能離慢知見清淨。
(07) 復有正思惟三昧,觀色相斷,聲、香、味、觸法相斷,是名無
相。如是觀者,猶未離慢知見清淨。
(08) 復有正思惟三昧,觀察貪相斷,瞋恚、癡相斷,是名無所有。
如是觀者,猶未離慢知見清淨。
(9a) 復有[正思惟三昧,觀察我、我所從何而生?]觀察我、我所,
從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。
(9b) 復作是觀察:若因、若緣而生識者,彼識因緣為常、為無常?
(9c) 復作是思惟:若因、若緣而生識者,彼因、彼緣皆悉無常。
(9d) 復次,彼因、彼緣皆悉無常,彼所生識云何有常?
(9e) 無常者,是有為、行、從緣起、是患法、滅法、離欲法、斷知
55
法。
(9f) 是名聖法印,知、見清淨。
(10) 是名比丘當說聖法印,知、見清淨,如是廣說。」
(11) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三七)(光七一)(大八○)
經文(七一)【S60】
(01) 如是我聞:一時,佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
(02) 爾時,有離車名摩訶男,日日遊行,往詣佛所。時彼離車作是
念:若我早詣世尊所者,世尊及我知識比丘皆悉禪思,我今當
詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。
(03) 時富蘭那迦葉外道眾主,與五百外道,前後圍遶,高聲嬉戲,
論說俗事。
(04) 時富蘭那迦葉,遙見離車摩訶男來,告其眷屬,令寂靜住:「汝
等默然!是離車摩訶男,是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣
弟子,毘耶離中最為上首,[常樂寂靜],讚歎寂靜。彼所之
詣,寂靜之眾,是故汝等應當寂靜。」
(05) 時摩訶男詣彼眾富蘭那所,與富蘭那共相問訊,相慰勞已,卻
坐一面。
(06) 時摩訶男語富蘭那言:「我聞富蘭那為諸弟子說法:無因無緣
眾生有垢,無因無緣眾生清淨。世有此論,汝為審有此,為是 外人相毀之旨,世人所撰?為是法,為非法?頗有世人共論難
問嫌責以不?」
(07) 富蘭那迦葉言:「實有此論,非世妄傳。我立此論,是如法論。 我說此法,皆是順法,無有世人來共難問而呵責者。所以者何?
摩訶男!我如是見,如是說:無因無緣眾生有垢,無因無緣眾 生清淨。」
(08) 時摩訶男聞富蘭那所脫,心不喜樂,呵罵已,從坐起去,向世
尊所,頭面禮足,卻坐一面。以向與富蘭那所論事,向佛廣說。
(09) 佛告離車摩訶男:「彼富蘭那為出意語,不足記也。如是富蘭
那,愚癡、不辨、不善,非因而作是說:無因無緣眾生有垢,
無因無緣眾生清淨。所以者何?有因有緣眾生有垢,有因有緣 眾生清淨。
(10) 摩訶男!何因何緣眾生有垢?何因何緣眾生清淨?
56
(11a) 摩訶男![若色一向是苦],非樂、非隨樂、非樂長養、離樂
者,眾生不應因此而生樂著。摩訶男!以色非一向是苦,[樂]、 隨樂、樂所長養、不離樂,是故眾生於色染著,染著故繫,繫 故有惱。
(11b)
摩訶男!若受、想、行、識[一向是苦],非樂、非隨樂、非 樂長養、離樂者,眾生不應因此而生樂著。摩訶男!以識非一
向是苦,[樂]、隨樂、樂所長養、不離樂,是故眾生於識染
著,染著故繫,繫故生惱。
(12) 摩訶男!是名有因有緣眾生有垢。
(13) 摩訶男!何因何緣眾生清淨?
(14a)
摩訶男!若色一向是樂,非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者, 眾生不應因色而生厭離。摩訶男!以色非一向樂,是苦、隨苦、
憂苦長養、不離苦,是故眾生厭離於色,厭故不樂,不樂故解 脫。
(14b) 摩訶男!若受、想、行、識,一向是樂,非苦、非隨苦、非憂
苦長養、離苦者,眾生不應因識而生厭離。摩訶男!以受、想、 行、識,非一向樂,是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦,是故眾
生厭離於識,厭故不樂,不樂故解脫。
(15) 摩訶男!是名有因有緣眾生清淨。」
(16) 時摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。
(印一三八)(光七二)(大八一)
知法及重擔,往詣觀欲貪,生及與略說,法印富蘭那。
經文(七二)
(01) 如是我聞:一時,佛住支提竹園精舍。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於何所而見無常、苦?」
(03) 諸比丘白佛言:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比
丘聞已,當如說奉行。」
(04) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。多聞聖弟子,於色見無
常、苦,於受、想、行、識見無常、苦。
(5a) 比丘!色為是常、無常耶?」
(5b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(5c) 「比丘!無常者是苦耶?」
(5d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
57
(5e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(5f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(06) 「受、想、行、識,亦復如是。
(7a) 是故,比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆非我、
非異我、不相在。
(7b) 受、想、行、識,亦復如是。
(08) 多聞聖弟子如是觀察,厭於色,厭受、想、行、識。厭故不樂,
不樂故解脫,解脫故:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知
不受後有。」
(09) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三九)(光七三)(大八二)
經文(七三)
(01) 如是我聞:一時,佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於何所見非我、不異我、
不相在,如是平等正觀,如實知見?」
(03) 比丘白佛:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞
已,如說奉行。」
(4a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。多聞聖弟子,於色見非
我、不異我、不相在,是名如實正觀。
(4b) 受、想、行、識,亦復如是。」
(5a) 佛告諸比丘:「色為是常、為無常耶?」
(5b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(5c) 又告比丘:「若無常者,是苦不?」
(5d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(5e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見有我、
異我、相在不?」
(5f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(06) 「受、想、行、識,亦復如是。
(7a) 是故,比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆非我、 不異我、不相在,是名如實正觀。
58
(7b) 受、想、行、識,亦復如是。
(08) 多聞聖弟子,如是觀察,於色得解脫,於受、想、行、識得解
脫,我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚。」
(09) 佛說此經時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四○)(光七四)(大八三)
經文(七四)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色是無常,無常則苦,苦則非我,非
我者彼一切非我、不異我、不相在,如實知是名正觀。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(03) 多聞聖弟子,於此五受陰非我、非我所觀察,如是觀察,於諸
世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已
盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四一)(光七五)(大八四)
經文(七五)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「比丘於何所不見我、異我、相在?」
(03) 比丘白佛:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞
已,如說奉行。」
(04) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。於色不見有我、異我、
相在,不於受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 比丘!色為是常、無常耶?」
(5b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(5c) 佛言:「比丘!若無常者,是苦不?」
(5d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(5e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(5f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(06) 「受、想、行、識,亦復如是。
(7a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不 異我、不相在。
59
(7b) 受、想、行、識,亦復如是。
(08) 比丘!多聞聖弟子,觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者,
於諸世間都無所取,無所取者無所著,無所著故自覺涅槃:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四二)(光七六)(大八五)
經文(七六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「[色]無常。色有常者,彼色不應有
病、有苦;亦不應於色有所求,欲令如是,不令如是。以色無
常故,於色有病、有苦生,亦得不欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!於意云何?色為常、為無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘,無常為是苦不?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「比丘!若無常苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見是我、
異我、相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非
我所,如實知。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(06) 多聞聖弟子,正觀於色,正觀已,於色生厭、離欲、不樂、解
脫;受、想、行、識生厭、離欲、不樂、解脫:我生已盡、梵
行已立、所作已作、自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四三)(光七七)(大八六)
經文(七七)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色是苦。若色非是苦者,不應於色有
病、有苦生;亦不欲令如是,亦不令不如是。以色是苦,以色
60
是苦故,於色病生;亦得於色欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!色為常、無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!無常者,是苦不?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
異我、不相在,如實觀察。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(06) 多聞聖弟子於色得解脫,於受、想、行、識得解脫,我說彼解
脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四四)(光七八)(大八七)
經文(七八)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色非是我。若色是我者,不應於色病、
苦生;亦[應]於色欲令如是,不令如是。以色無我故,於色
有病、有苦生;亦[不]得於色欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!若無常者,是苦不?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見有我、異我、
相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
61
外,若麤,若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
異我、不相在,如是觀察。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(6a) 比丘!多聞聖弟子,於此五受陰非我、非我所,如實觀察。
(6b) 如實觀察已,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故
自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四五)(光七九)(大三三)
經文(七九)【S59】
(01) 如是我聞:一時,佛住[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(2a) 爾時,世尊告餘五比丘:「色非有我。若色有我者,於色不應
病、苦生;亦[得]於色欲令如是,不令如是。以色無我故,
於色有病、有苦生;亦[不得]於色欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!若無常者,是苦耶?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見是我、
異我、相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非
我所,如實觀察。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(6a) 比丘!多聞聖弟子,於此五受陰,見非我、非我所,如是觀察。
(6b) [如是觀察已],於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所
著故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後
有。」
(07) 佛說此經已,餘五比丘不起諸漏,心得解脫。
(08) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四六)(光八○)(大三四)
62
經文(八○)
(01) 如是我聞:一時,佛住支提竹園精舍。
(02) 爾時,有三正士出家未久,所謂尊者[阿那律陀]、尊者難提、
尊者金毘羅。
(3a) 爾時,世尊知彼心中所念而為教誡:「比丘!此心、此意、此
識;當思惟此、莫思惟此,斷此欲、斷此色,身作證具足住。
(3b) [受、想、行、識,亦復如是。]
(4a) 比丘!寧有色若常、不變易、正住不?」
(4b) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(4c) 佛告比丘:「善哉!善哉!色是無常、[變易]之法,厭、離
欲、滅、寂、沒。如是色從本以來,一切無常、苦、變易法。 如是知已,緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱,皆悉斷滅。斷滅
已無所著,無所著已安樂住,安樂住已得般涅槃。
(05) 受、想、行、識,亦復如是。」
(06) 佛說此經時,三正士不起諸漏,心得解脫。
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四七)(光八一)(大三五)
經文(八一)【S43】
(01) 如是我聞:一時,佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「住於自洲、住於自依,住於法洲、法
依,不異洲、不異依。比丘!當正觀察,住自洲、自依,法洲、
法依,不異洲、不異依。
(03) 何因生憂、悲、惱、苦?云何有[因]?何故何繫著?云何自
觀察未生憂、悲、惱、苦而生,已生憂、悲、惱、苦生長增廣?」
(04) 諸比丘白佛:「世尊法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞
已,當如說奉行。」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘!有[色、色因、 色繫著],[色]自觀察未生憂、悲、惱、苦而生,已生而復
增長廣大。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(6a) 比丘!頗有色常、恆、不變易、正住耶?」
(6b) 答言:「不也,世尊!」
(6c) 佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!色是無常,若善男子知色是
63
無常已,變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來,一切色無常、 苦、變易法,知已,若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無
所著,不著故安隱樂住,安隱樂住已名為涅槃。
(07) 受、想、行、識,亦復如是。」
(08) 佛說此經時,十六比丘不生諸漏,心得解脫。
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四八)(光八二)(大三六)
竹園毘舍離,清淨正觀察,無常苦非我,五三與十六。
經文(八二)【S94】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間諍,世間與我諍。所以者
何?比丘!若如法語者,不與世間諍,世間智者言有,我亦言
有。
(3a) 云何為世間智者言有我亦言有?
(3b) 比丘!色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。
(3c) 如是受、想、行、識,無常、苦、變易法,世間智者言有,我
亦言有。
(3d) [是名世間智者言有,我亦言有。]
(4a) [云何為]世間智者言無,我亦言無?
(4b) 謂色是常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。
(4c) 受、想、行、識,常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,
我亦言無。
(4d) 是名世間智者言無,我亦言無。
(05) 比丘!有世間世間法,我亦自知自覺,為人分別、演說、顯示;
世間盲無目者,不知不見,非我咎也。
(6a) 諸比丘!云何為世間世間法,我[自知]自覺,為人[分別、
演說、顯示];盲無目者,不知不見?
(6b) [比丘]!色無常、苦、變易法,是名世間世間法。
(6c) 如是受、想、行、識,無常、苦、[變易法],[是名]世間
世間法。
(6d) 比丘!此是世間世間法,我自知自覺,為人分別、演說、顯示;
盲無目者不知不見,我於彼盲無目不知不見者,其如之何?」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四九)(光八三)(大三七)
64
經文(八三)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命而得巨
富,世人皆知;如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令 我異於世人。
(03) 諸比丘!譬如一器,有一處人名為揵茨,有名缽,有名匕匕羅,
有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼所知,
我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人故。
(04) 如是比丘!有世間[世間]法,我自知自覺,為人分別、演說、
顯示,知見而說。世間盲無目者不知不見,世間盲無目者不知
不見,我其如之何?
(5a) 比丘!云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?
(5b) 色無常、苦、變易法,是為世間世間法。
(5c) 受、想、行、識,無常、苦、變易法,[是為]世間世間法。
(5d) 比丘!是名世間世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不
見,其如之何?」
(06) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五○)(光八四)(大三八)
經文(八四)【S54】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五種種子,何等為五?謂根種子、
莖種子、節種子、自落種子、實種子。
(3a) 此五種子,不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而
無水界,彼種子不生長增廣。
(3b) 若彼種新熟堅實,不斷、不壞、[不腐]、不中風,有水界而
無地界,彼種子亦不生長增廣。
(3c) 若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水界,
彼種子生長增廣。
(04) 比丘!彼五種子者,譬取陰俱識。地界者,譬四識住。水界者,
譬貪喜,[攀緣四取陰識住]。何等為四?
(5a) 於色中,識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣。
(5b) 於受、想、行中,識住,攀緣受、想、行,貪喜潤澤,生長增
廣。
65
(06) 比丘!識於中,若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
(07) 比丘!若離色、受、想、行,識有若來、若去、若住、若生者,
彼但有言數,問已不知,增益生癡,以非境界故。
(8a) 色界離貪,離貪已,於色封滯意生縛斷;於色封滯意生縛斷已,
攀緣斷;攀緣斷已,識無住處,不復生長增廣。
(8b) 受、想、行界離貪,離貪已,於行封滯[意生縛]斷,於行封
滯意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,彼識無所住,不復生長增 廣。
(09) 不生長故不作行,不作行已住,住已知足,知足已解脫。解脫
已,於諸世間都無所取、無所著,無所取、無所著已,自覺涅
槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(10) 我說彼識不至東、西、南、北,四維、上、下,無所至趣,唯
見法,欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
(11) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五一)(光八五)(大三九)
經文(八五)【S53】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「封滯者不解脫,不封滯則解脫。
(3a) 云何封滯不解脫?
(3b) 比丘!攀緣四取陰識住。云何為四?色封滯識住,受、想、行
封滯識住。乃至非境界故。
(3c) 是名封滯故不解脫。
(4a) 云何不封滯則解脫?
(4b) 於色界離貪,[受、想、行界]離貪,乃至清涼、真實。
(4c) 是則不封滯則解脫。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五二)(光八六)(大四○)
經文(八六)【S56】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰:色受陰,受、想、行、識
受陰。我於此五受陰,五種如實知。色如實知,色集、色味、 色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知,識集、識味、 識患、識離如實知。
66
(3a) 云何色如實知?
(3b) 諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。
(4a) 云何色集如實知?
(4b) 於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。
(5a) 云何色味如實知?
(5b) 謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。
(6a) 云何色患如實知?
(6b) 若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。
(7a) 云何色離如實知?
(7b) 若於色調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離,如是色離如實
知。
(8a) 云何受如實知?
(8b) 有六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,
如是受如實知。
(9a) 云何受集如實知?
(9b) 觸集,是受集,如是受集如實知。
(10a)
云何受味如實知?
(10b) 緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。
(11a)
云何受患如實知?
(11b) 若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。
(12a)
云何受離如實知?
(12b) 於受調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名受離,如是受離如實知。
(13a)
云何想如實知?
(13b) 謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生 想,是名想,如是想如實知。
(14a)
云何想集如實知?
(14b) 謂觸集,是想集,如是想集如實知。
(15a) 云何想味如實知?
(15b)
想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。
(16a) 云何想患如實知?
(16b)
謂想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。
(17a) 云何想離如實知?
(17b)
若於想調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名想離,如是想離如實 知。
67
(18a) 云何行如實知?
(18b)
謂六思身,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行, 如是行如實知。
(19a) 云何行集如實知?
(19b)
觸集,是行集,如是行集如實知。
(20a) 云何行味如實知?
(20b)
謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。
(21a) 云何行患如實知?
(21b)
若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。
(22a) 云何行離如實知?
(22b)
若[於]行調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名行離,如是行離 如實知。
(23a) 云何識如實知?
(23b)
謂六識身,眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識身, 如是識身如實知。
(24a) 云何識集如實知?
(24b)
謂名色集,是名識集,如是識集如實知。
(25a) 云何識味如實知?
(25b)
識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。
(26a) 云何識患如實知?
(26b)
若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。
(27a) 云何識離如實知?
(27b)
謂於識調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名識離,如是識離如實 知。
(28a) 比丘!若沙門、婆羅門,於色如是知、如是見;如是知、如是
見,離欲向,是名正向,若正向者我說彼入。
(28b) 受、想、行、識,亦復如是。
(29a)
若沙門、婆羅門,於色如實知、如實見,於色生厭、離欲,不 起諸漏,心得解脫。若心得解脫者,則為純一,純一者則梵行
立,梵行立者離他自在,是名苦邊。
(29b)
受、想、行、識,亦復如是。」
(30) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五三)(光八七)(大四一)
68
經文(八七)【S57】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有七處善、三種觀義,盡於此法得漏
盡,得無漏心解脫、慧解脫,現法自知,身作證具足住:我生
已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(3a) 云何比丘七處善?
(3b) 比丘!如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離
如實知。如是受、想、行、識、識集、識滅、識滅道跡、識味、
識患、識離如實知。
(4a) 云何色如實知?
(4b) 諸所有色,一切四大及四大造色,是名為色,如是色如實知。
(5a) 云何色集如實知?
(5b) 愛喜,是名色集,如是色集如實知。
(6a) 云何色滅如實知?
(6b) 愛喜滅,是名色滅,如是色滅如實知。
(7a) 云何色滅道跡如實知?
(7b) 謂八聖道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、
正定,是名色滅道跡,如是色滅道跡如實知。
(8a) 云何色味如實知?
(8b) 謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。
(9a) 云何色患如實知?
(9b) 若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。
(10a)
云何色離如實知?
(10b) 謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實 知。
(11a)
云何受如實知?
(11b) 謂六受,眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如 是受如實知。
(12a)
云何受集如實知?
(12b) 觸集,是受集,如是受集如實知。
(13a) 云何受滅如實知?
(13b)
觸滅,是受滅,如是受滅如實知。
(14a) 云何受滅道跡如實知?
(14b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實
69
知。
(15a) 云何受味如實知?
(15b)
受因緣生喜樂,是名受味,如是受味如實知。
(16a) 云何受患如實知?
(16b)
[若受]無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。
(17a) 云何受離如實知?
(17b)
若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實 知。
(18a) 云何想如實知?
(18b)
謂六想,眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名為想, 如是想如實知。
(19a) 云何想集如實知?
(19b)
觸集,是想集,如是想集如實知。
(20a) 云何想滅如實知?
(20b)
觸滅,是想滅,如是想滅如實知。
(21a) 云何想滅道跡如實知?
(21b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實 知。
(22a) 云何想味如實知?
(22b)
想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。
(23a) 云何想患如實知?
(23b)
若想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。
(24a) 云何想離如實知?
(24b)
若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實 知。
(25a) 云何行如實知?
(25b)
謂六思身,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行, 如是行如實知。
(26a) 云何行集如實知?
(26b)
觸集,是行集,如是行集如實知。
(27a) 云何行滅如實知?
(27b)
觸滅,是行滅,如是行滅如實知。
(28a) 云何行滅道跡如實知?
(28b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實
70
知。
(29a) 云何行味如實知?
(29b)
行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。
(30a) 云何行患如實知?
(30b)
若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。
(31a) 云何行離如實知?
(31b)
若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實 知。
(32a) 云何識如實知?
(32b)
謂六識身,眼識、耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識,如是 識如實知。
(33a) 云何識集如實知?
(33b)
名色集,是識集,如是識集如實知。
(34a) 云何識滅如實知?
(34b)
名色滅,是識滅,如是識滅如實知。
(35a) 云何識滅道跡如實知?
(35b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實 知。
(36a) 云何識味如實知?
(36b)
識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。
(37a) 云何識患如實知?
(37b)
若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。
(38a) 云何識離如實知?
(38b)
若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離,[如是識離]如 實知。
(39) 比丘!是名七處善。
(40a)
云何三種觀義?
(40b) 比丘!若於空閑、樹下、露地,觀察陰、界、入,正方便思惟
其義,是名比丘三種觀義。
(41) 是名比丘七處善、三種觀義,盡於此法得漏盡,得無漏心解脫、
慧解脫,現法自知,作證具足住:我生已盡、梵行已立、所作
已作、自知不受後有。」
(42) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五四)(光八八)(大四二)
71
經文(八八)【S7】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「取故生著,不取則不著。諦聽!善思!
當為汝說。」
(03) 比丘白佛:「唯然,受教。」
(4a) 佛告比丘:「云何取故生著?
(4b) 愚癡無聞凡夫,於色見是我、異我、相在,見色是我、我所而
取。取已,彼色若變、若異,心亦隨轉;心隨轉已,亦生取著
攝受心住。攝受心住故,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。
(4c) 愚癡無聞凡夫,於受、想、行、識見我、異我、相在,見識是
我、我所而取。取已,彼識若變、若異,彼心隨轉,心隨轉故
則生取著攝受心住。住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。
(4d) 是名取著。
(5a) 云何名不[取]著?
(5b) 多聞聖弟子,於色不見我、異我、相在,於色不見我、我所而
取。不見我、我所而取[已],彼色若變、若異,心不隨轉; 心不隨轉故,不生取著攝受心住。不攝受[心]住故,則不生
恐怖、障礙、心亂,[以]不取著故。
(5c) 如是受、想、行、識,不見我、異我、相在,不見我、我所而
取,彼識若變、若異,心不隨轉,心不隨轉故,不取著攝受心
住。不攝受心住故,心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故。
(5d) 是名不取著。
(06) 是名取著、不取著。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五五)(光八九)(大四三)
經文(八九)【S8】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「若生則繫著,不生則不繫著。諦聽!
善思!當為汝說。
(3a) 云何若生則繫著?
(3b) 愚癡無聞凡夫,於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故,
於色愛喜、讚歎、取著,於色是我、我所而取。取已,彼色若 變、若異,心隨變異;心隨變異故,則攝受心住。攝受心住故,
72
則生恐怖、障礙、顧念,以生繫著故。
(3c) 受、想、行、識,亦復如是。
(3d) 是名生[則]繫著。
(4a) 云何不生[則]不繫著?
(4b) 多聞聖弟子,色集、色滅、色味、色患、色離如實知,如實知
故,不愛喜、讚歎、取著,不繫我、我所而取。以不取故,彼 色若變、若異,心不隨變異;心不隨變異故,心不繫著攝受心
住。不攝受心住故,心不恐怖、障礙、顧念,以不生[則]不
著故。
(4c) 受、想、行、識,亦復如是。
(4d) 是名不生[則]不繫著。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五六)(光九○)(大四四)
經文(九○)【S47】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰,受、
想、行、識受陰。
(03) 若諸沙門、婆羅門見有我者,一切皆於此五受陰見我。
(4a) 諸沙門、婆羅門,見色是我,色異我,我在色,色在我。
(4b) 見受、想、行、識是我,識異我,我在識,識在我。
(5a) 愚癡無聞凡夫,以無明故,見色是我、異我、相在,言我真實
不捨。以不捨故,諸根增長;諸根長已,增諸觸。六觸入處所 觸故,愚癡無聞凡夫起苦、樂覺,從觸入處起。何等為六?謂
眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘!有意界、 法界、無明界。愚癡無聞凡夫,無明觸故,起有覺、無覺、有
無覺;我勝覺、我等覺、我卑覺;我知、我見覺。如是知、如 是見覺,皆由六觸入故。
(5b) 多聞聖弟子,於此六觸入處,捨離無明而生明,不生有覺、無
覺、有無覺;勝覺、等覺、卑覺;我知、我見覺。如是知、如
是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」
(06) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五七)(光九一)(大四五)
73
經文(九一)【S79】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?[色受陰],
受、想、行、識受陰。
(03) 若沙門、婆羅門,以宿命智自識種種宿命,已識、當識、今識,
皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經如是色、如是受、
如是想、如是行、如是識。
(4a) 若可閡、可分,是名色受陰。
(4b) 指所礙,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、
若蚊虻諸毒蟲、風雨觸,是名觸閡,是故閡是色受陰。
(4c) 復以此色受陰,無常、苦、變易。
(5a) 諸覺相是受受陰,何所覺?
(5b) 覺苦、覺樂、覺不苦不樂,是故名覺相是受受陰。
(5c) 復以此受受陰,是無常、苦、變易。
(6a) 諸想是想受陰,何所想?
(6b) 少想、多想、無量想,都無所有作無所有想,是故名想受陰。
(6c) 復以此想受陰,是無常、苦、變易法。
(7a) 為作相是行受陰,何所為作?
(7b) 於色為作,於受、想、行、識為作,是故為作相是行受陰。
(7c) 復以此行受陰,是無常、苦、變易法。
(8a) 別知相是識受陰,何所識?
(8b) 識色,識聲、香、味、觸、法,是故名識受陰。
(8c) 復以此識受陰,是無常、苦、變易法。
(9a) 諸比丘!彼多聞聖弟子,於此色受陰,作如是學:我今為現在
色所食,過去世已曾為彼色所食,如今現在。
(9b) 復作是念:我今為現在色所食,我若復樂著未來色者,當復為
彼色所食,如今現在。
(9c) 作如是知已,不顧過去色,不樂著未來色,於現在色生厭、離
欲、[滅盡]、向滅。
(10a) 多聞聖弟子,於此受、想、行、識受陰,[作如是]學:我今
現在為現在識所食,於過去世已曾為識所食,如今現在。
(10b)
我今已為現在識所食,若復樂著未來識者,亦當復為彼識所
食,如今現在。
(10c)
如是知已,不顧過去識,不樂未來識,於現在識生厭、離欲、
74
滅盡、向滅。
(11) [減]而不增,退而不進,滅而不起,捨而不取。
(12) 於何減而不增?色減而不增,受、想、行、識減而不增。
(13) 於何退而不進?色退而不進,受、想、行、識退而不進。
(14) 於何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識滅而不起。
(15) 於何捨而不取?色捨而不取,受、想、行、識捨而不取。
(16) 減而不增,寂減而住;退而不進,寂退而住;滅而不起,寂滅
而住;捨而不取,不生繫著。不繫著已,自覺涅槃:我生已盡、
梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(17) 佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。
(18) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五八)(光九二)(大四六)
我卑下種子,封滯五轉七,二繫著及覺,三世[陰所]食。
經文(九二)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子應作是念:我應隨順法,
我當於色多修厭離住,於受、想、行、識多修厭離住。
(03) 信心善男子即於色多修厭離住,於受、想、行、識多修厭離住
故,於色得厭,於受、想、行、識得厭;厭已,離欲、解脫,
解脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五九)(光九三)(大四七)
經文(九三)【S146-148】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子,正信非家出家,自念:
我應隨順法,於色當多修厭住,於受、想、行、識多修厭住。
(03) 信心善男子正信非家出家,於色多修厭住,於受、想、行、識
多修厭住已,於色得離,於受、想、行、識得離,我說是等悉
離一切生老病死、憂悲惱苦。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六○)(光九四)(大四八)
75
經文(九四)【S37】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告尊者阿難曰:「若信心長者、長者子來問汝言:
於何等法知其生滅?汝當云何答乎?」
(03) 阿難白佛:「世尊!若有長者、長者子來問我者,我當答言:
知色是生滅法,知受、想、行、識是生滅法。世尊!若長者、
長者子如是問者,我當如是答。」
(04) 佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。所以者何?色是生滅法,
受、想、行、識是生滅法。
(05) 知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,
名為[知受、想、行、識]。」
(06) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六一)(光九五)(大四九)
經文(九五)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來問汝言:阿難!
世尊何故教人修諸梵行?如是問者,云何答乎?」
(3a) 阿難白佛:「世尊!若外道出家來問我言:阿難!世尊何故教
人修諸梵行者,我當答言:為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、
不生故,世尊教人修諸梵行。
(3b) 為於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教
人修諸梵行。世尊!若有外道出家作如是問者,我當作如是 答。」
(4a) 佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。所以者何?我實為於色
修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。
(4b) 於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人
修諸梵行。」
(05) 佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六二)(光九六)(大五○)
經文(九六)【S32】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說壞、不壞法,諦聽!善思!
當為汝說。
76
(3a) 諸比丘!色是壞法;彼色滅,涅槃是不壞法。
(3b) 受、想、行、識是壞法;彼識滅,涅槃是不壞法。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六三)(光九七)(大五一)
(05) 《鬱低迦修多羅》,如《增一阿含經》四法中說。
(印一六四)(光九八)(大五二)
經文(九七)
(01) 如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間遊行,於薩羅聚落,村北
申恕林中住。
(2a) 爾時,聚落主大姓婆羅門,聞:「沙門釋種子,於釋迦大姓, 剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,成無上等正覺。
於此拘薩羅國人間遊行,到[薩羅]聚落村北申恕林中住。
(2b) 又彼沙門瞿曇,如是色貌、名稱、真實功德,天、人讚歎,聞
于八方。
(2c) 為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御
丈夫、天人師、佛、世尊。
(2d) 於諸世間,諸天魔、梵,沙門、婆羅門中,大智能自證知:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(2e) 為世說法,初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白,
演說妙法。善哉應見!善哉應往!善應敬事!」
(03) 作是念已,即便嚴駕,多將翼從,執持金瓶、[金杖]、傘蓋,
往詣佛所,恭敬奉事。到於林口,下車步進,至世尊所,問訊
安不,卻坐一面,白世尊曰:「沙門瞿曇!何論?何說?」
(04) 佛告婆羅門:「我論因、說因。」
(05) 又白佛言:「云何論因?云何說因?」
(06) 佛告婆羅門:「有因有緣集世間,有因有緣世間集,有因有緣
滅世間,有因有緣世間滅。」
(07) 婆羅門白佛言:「世尊!云何為有因有緣集世間,有因有緣世
間集?」
(8a) 佛告婆羅門:「愚癡無聞凡夫,色集、色滅、色味、色患、色
離不如實知,不如實知故,愛樂於色、讚歎於色、染著心住。
彼於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老死、憂悲惱苦,是 則大苦聚集。
(8b) 受、想、行、識,亦復如是。
77
(8c) 婆羅門!是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。」
(09) 婆羅門白佛言:「云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?」
(10a)
佛告婆羅門:「多聞聖弟子,於色集、色滅、色味、色患、色 離如實知,如實知已,於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留
住。不愛樂、不留住故,色愛則滅,愛滅則取滅,取滅則有滅, 有滅則生滅,生滅則老死、憂悲惱苦滅。
(10b)
受、想、行、識,亦復如是。
(10c)
婆羅門!是名有因有緣滅世間,[有]因有緣世間滅。
(11) 婆羅門!是名論因,是名說因。」
(12) 婆羅門白佛言:「瞿曇!如是論因,如是說因。世間多事,今
請辭還。」
(13) 佛告婆羅門:「宜知是時。」
(14) 佛說此經已,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。
(印一六五)(光九九)(大五三)
經文(九八)
(01) 如是我聞:一時,佛住[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(02) 彼時,毘迦多魯迦聚落,有婆羅門,來詣佛所,恭敬問訊,卻
坐一面,白佛言:「瞿曇!我有年少弟子,知天文、族姓,為 諸大眾占相吉凶,言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞。
瞿曇!於意云何?」
(03) 佛告婆羅門:「且置汝年少弟子知天文、族姓,我今問汝,隨
汝意答。婆羅門!於意云何?色本無[種姓]耶?」
(04) 答曰:「如是,世尊!」
(05) 「受、想、行、識本無[種姓]耶?」
(06) 答曰:「如是,世尊!」
(07) 佛告婆羅門:「汝言我年少弟子,知天文、族姓,為諸大眾作
如是說:言有必有,言無必無,知見非不實耶?」
(08) 婆羅門白佛:「如是,世尊!」
(09) 佛告婆羅門:「於意云何?頗有色常住百歲耶?為異生異滅
耶?受、想、行、識常住百歲耶?異生異滅耶?」
(10) 答曰:「如是,世尊!」
(11) 佛告婆羅門:「於意云何?汝年少弟子,知天文、族姓,為大
眾說成者不壞,知見非不異耶?」
78
(12) 答曰:「如是,世尊!」
(13) 佛告婆羅門:「於意云何?此法、彼法,此說、彼說,何者為
勝?」
(14) 婆羅門白佛言:「世尊!此如法說。如佛所說,顯現、開發。
譬如有人溺水能救、[獲囚]能救、迷方示路、[闇處]明燈。
世尊!今日善說勝法,亦復如是,顯現、開發。」
(15) 佛說此經已,毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,即從坐
起,禮足而去。
(印一六六)(光一○○)(大五四)
經文(九九)【S48】
(01) 如是我聞:一時,佛在[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。
(3a) 云何為陰?
(3b) 若所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、
若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說色陰。
(3c) 隨諸所有受、想、行、識,亦復如是,彼一切總說受、想、行、
識陰。
(3d) 是名為陰。
(4a) 云何為受陰?
(4b) 若色是有漏,是取;若彼色過去、未來、現在,生貪欲、瞋恚、
愚癡,及餘種種上煩惱心法。
(4c) 受、想、行、識,亦復如是。
(4d) 是名受陰。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六七)(光一○一)(大五五)
經文(一○○)
(01) 如是我聞:一時,佛在[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。
(3a) [云何有漏法?]
(3b) 若色有漏,是取,彼色能生愛、恚。
(3c) 如是受、想、行、識有漏,是取,彼[受、想、行]、識,能
生愛、恚。
(3d) 是名有漏法。
79
(4a) [云何無漏法?]
(4b) 諸所有色無漏,非受,彼色若過去、未來、現在,彼色不生愛、
恚。
(4c) 如是受、想、行、識無漏,非受,彼[受、想、行]、識,若
過去、未來、現在,不生貪、恚。
(4d) 是名無漏法。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六八)(光一○二)(大五六)
二信二阿難,壞法鬱低迦,[薩羅及世間,陰漏無漏法]。
經文(一○一)【S81】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊著衣持缽,入舍衛城乞食;還,持衣缽,不語眾,
不告侍者,獨一無二,於西方國土人間遊行。
(03) 時安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二。
見已,進詣尊者阿難所,白阿難言:「尊者當知!世尊不語眾,
不告侍者,獨一無二而出遊行。」
(04) 爾時,阿難語彼比丘:「若使世尊不語眾,不告侍者,獨一無
二而出遊行,不應隨從。所以者何?今日世尊欲住[寂滅],
少事故。」
(05) 爾時,世尊遊行,北至半闍國波陀聚落,於人所守護林中,住
一跋陀薩羅樹下。
(06) 時有眾多比丘,詣阿難所,語阿難言:「今聞世尊住在何所?」
(07) 阿難答曰:「我聞世尊北至半闍國波陀聚落,人所守護林中,
跋陀薩羅樹下。」
(08) 時諸比丘語阿難曰:「尊者[當]知!我等不見世尊已久,若
不憚勞者,可共往詣世尊,哀愍故。」
(09) 阿難知時,默然而許。
(10) 爾時,尊者阿難與眾多比丘,夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城
乞食。乞食已,還精舍,舉臥具,持衣缽,出至西方人間遊行,
北至半闍國波陀聚落,人[所]守護林中。
(11) 時尊者阿難與眾多比丘,置衣缽,洗足已,詣世尊所,頭面禮
足,於一面坐。
(12) 爾時,世尊為眾多比丘說法,示、教、利、喜。
80
(13) 爾時,座中有一比丘,作是念:「云何知、云何見,疾得漏盡?」
(14a)
爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「若有比丘於此座 中作是念,云何知、云何見,疾得漏盡者,我已說法言:當善
觀察諸陰,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七 覺分、八聖道分。
(14b) 我已說如是法,觀察諸陰,而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、
不勤念、不勤信而自慢惰,不能增進得盡諸漏。
(14c)
若復善男子,於我所說法,觀察諸陰,勤欲、勤樂、勤念、勤
信,彼能疾得盡諸漏。
(15a)
愚癡無聞凡夫,於色見是我,若見我者,是名為行。
(15b) 彼行何因、何集、何生、何轉?無明觸生愛,緣愛起彼行。
(15c)
彼愛何因、何集、何生、何轉?彼愛受因、受集、受生、受轉。
(15d)
彼受何因、何集、何生、何轉?彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。
(15e) 彼觸何因、何集、何生、何轉?謂彼觸六入處因、六入處集、
六入處生、六入處轉。
(15f) 彼六入處,無常、有為、心、緣起法;彼[觸、受、愛、行],
亦無常、有為、心、緣起法。[作如是知,如是見者,疾得漏
盡。]
(16) 如是觀者,而見色是我,不見色是我而見色是我所,不見色是
我所而見色在我,不見色在我而見我在色。
(17) 不見我在色而見受是我,不見受是我而見受是我所,不見受是
我所而見受在我,不見受在我而見我在受。
(18) 不見我在受而見想是我,不見想是我而見想是我所,不見想是
我所而見想在我,不見想在我而見我在想。
(19) 不見我在想而見行是我,不見行是我而見行是我所,不見行是
我所而見行在我,不見行在我而見我在行。
(20) 不見我在行而見識是我,不見識是我而見識是我所,不見識是
我所而見識在我,不見識在我而見我在識。
(21a)
不見我在識,復作斷見、壞有見,不作斷見、壞有見而不離我
慢,不離我慢者而復見我,見我者即是行。
(22b)
彼行何因、何集、何生、何轉?如前所說,乃至我慢。作如是
知,如是見者,疾得漏盡。」
(23) 佛說[此]經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六九)(光一○三)(大五七)
81
經文(一○二)【S82】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿母講堂。
(02) 爾時,世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:
有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。」
(03) 時有一比丘,從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白
佛言:「世尊!此五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰耶?」
(04) 佛告比丘:「還坐而問,當為汝說。」
(05) 時彼比丘為佛作禮,還復本坐,白佛言:「世尊!此五受陰以
何為根?以何集?以何生?以何[轉]?」
(06) 佛告比丘:「此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲轉。」
(07) 時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜而白佛言:「世尊為說[五受陰],
善哉所說。今當更問世尊:[為五陰]即受?為五陰異受耶?」
(08) 佛告比丘:「非五陰即受,亦非五陰異受。能於彼有欲貪者,
是五受陰。」
(09) 比丘白佛:「善哉世尊!歡喜隨喜。今復更問:世尊!有二陰
相關耶?」
(10) 佛告比丘:「如是,如是!猶若有一人,如是思惟:我於未來
得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識,是名比丘陰、
陰相關也。」
(11) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜,更有所問:世尊!云何名
陰?」
(12a)
佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若 外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰, 是名為陰。
(12b)
受、想、行、識,亦復如是。
(12c)
如是比丘!是名為陰。」
(13) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!何因、
何緣名為色陰?何因、何緣名受、想、行、識陰?」
(14a)
佛告比丘:「四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有
色陰,彼一切悉皆四大緣、四大造故。
(14b)
觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何? 若所有受、想、行,彼一切觸緣故。
(14c)
名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一 切名色緣故。」
82
(15) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:云何色味?云
何色患?云何色離?云何受、想、行、識味?云何識患?云何 識離?」
(16a) 佛告比丘:「緣色生喜樂,是名色味。若色無常、苦、變易法,
是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。
(16b) 若緣受、想、行、識生喜樂,是名[受、想、行]、識味。受、
想、行、識,無常、苦、變易法,是名[受、想、行]、識患。
於受、想、行、識,調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名[受、
想、行]、識離。」
(17) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!云何生
我慢?」
(18) 佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,於色見我、異我、相在;於受、
想、行、識,見我、異我、相在,於此生我慢。」
(19) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!云何得
無我慢?」
(20) 佛告比丘:「多聞聖弟子,不於色見我、異我、相在;不於受、
想、行、識,見我、異我、相在。」
(21) 比丘白佛:「善哉所說。更有所問:何所知、何所見,[疾] 得漏盡?」
(22a)
佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
異我、不相在。
(22b) 受、想、行、識,亦復如是。
(22c)
比丘!如是知、如是見,疾得漏盡。」
(23) 爾時,會中復有異比丘,鈍根無知,在無明殼,起惡邪見而作
是念:「若無我者,作無我業,於未來世誰當受報?」
(24) 爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「於此眾中,若有
愚癡人,無智明而作是念:若色無我,受、想、行、識無我, 作無我業,誰當受報?如是所疑,先以解釋。
(25a)
彼云何比丘!色為常耶?為非常耶?」
(25b) 答言:「無常,世尊!」
(25c)
「若無常者是苦耶?」
(25d) 答言:「是苦,世尊!」
(25e)
「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見是我、異我、
83
相在不?」
(25f)
答言:「不也,世尊!」
(26) 「受、想、行、識,亦復如是。
(27a)
是故,比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若 外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非
我所,如是見者,是為正見。
(28b)
受、想、行、識,亦復如是。
(29) 多聞聖弟子如是觀者,便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫
知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(30) 佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。
(31) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七○)(光一○四)(大五八)
陰根陰即受,二陰共相關,名字[因緣味],我慢疾漏盡。
經文(一○三)【S89】
(01) 如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住拘舍彌國瞿師羅園。
(02) 時有差摩比丘,住拘舍彌國跋陀梨園,身得重病。時有陀娑比
丘,為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足, 於一面住。
(03) 諸上座比丘告陀娑比丘言:「汝往詣差摩比丘所語言,諸上座
問汝:身小差,安隱,苦患不增劇耶?」
(04) 時陀娑比丘受諸上座比丘教,至差摩比丘所,語差摩比丘言:
「諸上座比丘問訊:汝苦患漸差不?眾苦不至增耶?」
(05) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我病不差、不安隱,身諸苦轉增無
救。
(06) 譬如多力士夫,取羸劣人,以繩[繼]頭,兩手急絞,極大苦
痛;我今苦痛,有過於彼。
(07) 譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內藏,其牛腹痛,當何可堪!
我今腹痛,甚於彼牛。
(08) 如二力士,捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足;我今兩足,熱過
於彼。」
(09) 時陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說病狀,具白諸上座。
(10) 時諸上座,還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語差摩比丘言:「世
尊所說,有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰。
84
汝差摩能少觀察此五受陰,非我、非我所耶?」
(11) 時陀娑比丘受諸上座比丘教已,往語差摩比丘言:「諸上座語
汝:世尊說五受陰,汝能少觀察非我、非我所耶?」
(12) 差摩比丘語陀娑言:「我於彼五受陰,能觀察非我、非我所。」
(13) 陀娑比丘還白諸上座:「差摩比丘言:我於五受陰,能觀察非
我、非我所。」
(14) 諸上座比丘復遣陀娑比丘,語差摩比丘言:「汝能於五受陰觀
察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶?」
(15) 時陀娑比丘受諸上座比丘教,往詣差摩比丘所,語差摩言:「比
丘!能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶?」
(16) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我觀五受陰非我、非我所,非漏盡
阿羅漢也。」
(17) 時陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我觀五
受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也。」
(18) 時諸上座語陀娑比丘:「汝復還語差摩比丘:汝言我觀五受陰
非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!」
(19) 陀娑比丘受諸上座比丘教,往語差摩比丘:「汝言我觀五受陰
非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!」
(20) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我於五受陰,觀察非我、非我所,
而非阿羅漢者,我於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、 未吐。」
(21) 陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我於五受
陰,觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,於五受陰我慢、
我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。」
(22) 諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言:「汝言有我,於何所有我?
為色是我?為我異色?受、想、行、識是我?為我異[受、想、 行]、識耶?」
(23) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我不言色是我,我異色;受、想、
行、識是我,我異[受、想、行]、識,然於五受陰我慢、我
欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。」
(24) 差摩比丘語陀娑比丘言:「何煩令汝[驅馳]往反,汝取杖來,
我自扶杖詣彼上座,願授以杖!」
(25) 差摩比丘即自扶杖,詣諸上座。
(26) 時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來,自為敷座,安停腳机,自往
85
迎接,為持衣缽,命令就座,共相慰勞。慰勞已,語差摩比丘 言:「汝言我慢,何所見我?色是我耶?我異色耶?受、想、
行、識是我耶?我異[受、想、行]、識耶?」
(27) 差摩比丘白言:「非色是我,非我異色;非受、想、行、識是
我,非我異[受、想、行]、識,[然]於五受陰我慢、我欲、
我使,未斷、未知、未離、未吐。
(28) 譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為即根香耶?為
香異根耶?為莖、葉、鬚、精麤香耶?為香異精麤耶?為等說 不?」
(29) 諸上座答言:「不也。差摩比丘!非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、
分陀利根即是香,非香異根;亦非莖、葉、鬚、精麤是香,亦
非香異精麤也。」
(30) 差摩比丘復問:「彼何等香?」
(31) 上座答言:「是華香。」
(32) 差摩比丘復言:「我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、
行、識即我,我不離[受、想、行]、識。然我於五受陰見非 我、非我所,而於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未
吐。
(33) 諸上座!聽我說譬,凡智者因譬類得解。譬如乳母衣,付浣衣
者,以種種灰湯浣濯塵垢,猶有餘氣,要以種種雜香薰令消滅。
(34) 如是多聞聖弟子,[雖]於五受陰,正觀非我、非我所,[然]
於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。然後
於五受陰,增進思惟,觀察生滅:此色、此色集、此色滅;此
受、想、行、識、此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已,
我慢、我欲、我使一切悉除,是名真實正觀。」
(35) 差摩比丘說此法時,彼諸上座遠塵、離垢,得法眼淨。
(36) 差摩比丘不起諸漏,心得解脫;法喜利故,身病悉除。
(37) 時諸上座比丘語差摩比丘言:「我聞仁者初所說,已解、已樂,
況復重聞!所以問者,欲發仁者微妙辯才,非為嬈亂,汝便堪
能廣說如來、應、等正覺法。」
(38) 時諸上座聞差摩比丘所說,歡喜奉行。
(印一七一)(光一○五)(大一○三)
86
經文(一○四)【S85】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所
說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。」
(03) 時有眾多比丘,聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:「汝
實作是說,如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有
耶?」
(04) 答言:「實爾,諸尊!」
(05) 時諸比丘語焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是
說,汝當盡捨此惡邪見!」
(06) 諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:「諸尊!
唯此真實,異則虛妄。」如是三說。
(07) 時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去,往詣尊者舍利弗
所,語尊者舍利弗言:「尊者當知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪 見言:我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。我
等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:汝實作如是知見耶?彼答 我言:諸尊!實爾,異則愚說。我即語言:汝勿謗世尊!世尊
不作此語,汝當捨此惡邪見。再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故 我今詣尊者所,唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼
故。」
(08) 舍利弗言:「如是,我當令彼息惡邪見。」
(09) 時眾多比丘,聞舍利弗語,歡喜、隨喜而還本處。
(10) 爾時,尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食;食已出城,
還精舍,舉衣缽已,往詣焰摩迦比丘所。
(11) 時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停腳机;
奉迎,為執衣缽,請令就座。
(12) 尊者舍利弗就座,洗足已,語焰摩迦比丘:「汝實作如是語,
我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,無所有耶?」
(13) 焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」
(14) 舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?
為非常耶?」
(15) 答言:「尊者舍利弗!無常。」
(16) 復問:「若無常者是苦不?」
(17) 答言:「是苦。」
87
(18) 復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(19) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(20) 受、想、行、識,亦復如是。
(21) 復問:「云何焰摩迦!色是如來耶?」
(22) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(23) 「受、想、行、識是如來耶?」
(24) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(25) 復問:「云何焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如
來耶?」
(26) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(27) 復問:「色中有如來耶?受、想‧行、識中有如來耶?」
(28) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(29) 復問:「如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
(30) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(31) 復問:「非色、受、想、行、識有如來耶?」
(32) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(33) 「如是焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云
何言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,為時說
耶?」
(34) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(35) 復問焰摩迦:「先言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無
所有,云何今復言非耶?」
(36) 焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡
邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。」
(37) 復問焰摩迦:「若復問比丘,如先惡邪見所說,今何所知見,
一切悉得遠離?汝當云何答?」
(38) 焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:漏盡
阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、
行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。」
(39) 舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者
何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,[若]無常、苦者是生
滅法。受、想、行、識,亦復如是。」
(40) 尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵、離垢,得法眼淨。
88
(41) 尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「今當說譬,夫智者以譬得解。如
長者子,長者子大富多財,廣求僕從,善守護財物。時有怨家 惡人,詐來親附,為作僕從,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,
謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,
不自防護,然後手執利刀以斷其命。
(42) 焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家為長者親友,非為初始方
便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者不能覺知,至今受害。」
(43) 答言:「實爾。」
(44) 尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「於意云何?彼長者本知彼人詐親
欲害,善自防護,不受害耶?」
(45) 答言:「如是,尊者舍利弗!」
(46) 「如是焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫,於五受陰作常想、安隱
想、不病想、我想、我所想,於此五受陰保持、護惜,終為此
五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
(47) 焰摩迦!多聞聖弟子,於此五受陰,觀察如病、如癰、如刺、
如殺,無常、苦、空、非我、非我所,於此五受陰不著、不受,
不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已
作、自知不受後有。」
(48) 尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。
(49) 尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。
(印一七二)(光一○六)(大一○四)
經文(一○五)
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,有外道出家,名仙尼,來詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。
白佛言:「世尊!先一日時,若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、 若出家,集於希有講堂。如是義稱:富蘭那迦葉為大眾主,五
百弟子前後圍遶,其中有極聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉 不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子,為大眾主,五百弟
子前後圍遶,其諸弟子有聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不 記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子,阿耆多翅舍欽婆羅,迦
羅拘陀迦栴延,尼揵陀若提子等,各與五百弟子前後圍遶,亦 如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言:沙門瞿曇為大眾主,
其諸弟子有命終者,即記說言:某生彼處,某生此處。我先生
89
疑,云何沙門瞿曇得如此法?」
(03) 佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼!當知有
三種師。何等為三?
(04) 有一師,見現在世真實是我,如所知說,而無能知命終後事,
是名第一師出於世間。
(05) 復次,仙尼!有一師,見現在世真實是我,命終之後亦見是我,
如所知說。
(06) 復次,[仙尼]!有一師,不見現在世真實是我,亦復不見命
終之後真實是我。
(07) 仙尼!其第一師見現在世真實是我,如所知說者,名曰斷見。
(08) 彼第二師見今世後世真實是我,如所知說者,則是常見。
(09) 彼第三師不見現在世真實是我,命終之後亦不見我,是則如
來、應、等正覺說,現法、愛斷,離欲、滅盡、涅槃。」
(10) 仙尼白佛言:「世尊!我聞世尊所說,遂更增疑。」
(11) 佛告仙尼:「正應增疑,所以者何?此甚深處,難見難知,應
須甚深照微妙、至到、聰慧所了,凡眾生類未能辯知。所以者
何?眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
(12) 仙尼白佛言:「世尊!我於世尊所心得淨信,唯願世尊為我說
法,令我即於此座慧眼清淨!」
(13) 佛告仙尼:「今當為汝隨所樂說。」
(14) 佛告仙尼:「色是常耶?為無常耶?」
(15) 答言:「無常,世尊!」
(16) 復問:「仙尼!若無常者,是苦耶?」
(17) 答言:「是苦,世尊!」
(18) 復問:「仙尼!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中
見我、異我、相在不?」
(19) 答言:「不也,世尊?」
(20)「受、想、行、識,亦復如是。」
(21) 復問:「云何仙尼!色是如來耶?」
(22) 答言:「不也,世尊!」
(23) 「受、想、行、識是如來耶?」
(24) 答言:「不也,世尊!」
(25) 復問仙尼:「異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」
(26) 答言:「不也,世尊!」
90
(27) 復問:「仙尼!色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」
(28) 答言:「不也,世尊!」
(29) 復問:「仙尼!如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
(30) 答言:「不也,世尊!」
(31) 復問:「仙尼!非色,非受、想、行、識有如來耶?」
(32) 答言:「不也,世尊!」
(33) 佛告仙尼:「我諸弟子,聞我所說,不悉解義,[非起慢無間
等],非無間等故慢則不斷,慢不斷故,捨此陰已,[餘]陰 相續生。是故仙尼!我則記說是諸弟子,身壞命終,生彼彼處。
所以者何?以彼有餘慢故。
(34) 仙尼!我諸弟子,於我所說能解義者,彼於諸慢得無間等,得
無間等故諸慢則斷。諸慢斷故,身壞命終,更不相續。
(35) 仙尼!如是弟子,我不說彼捨此陰已,生彼彼處。所以者何?
無因緣可記說故。
(36) 欲令我記說者,當記說彼:斷諸愛欲,永離有結,正意解脫,
究竟苦邊。
(37) 我從昔來及今現在,常說[慢根]、慢集、慢生、慢起,若於
慢無間等,觀眾苦不生。」
(38) 佛說此法時,仙尼出家遠塵、離垢,得法眼淨。
(39) 爾時,仙尼出家見法、得法、斷諸疑惑、不由他知、不由他度、
於正法中心得無畏;從座起,合掌白佛言:「世尊!我得於正
法中出家修梵行不?」
(40) 佛告仙尼:「汝於正法得出家,受具足戒,得比丘分。」
(41) 爾時,仙尼得出家已,獨一靜處,修不放逸住,如是思惟所以:
族姓子剃除鬚髮,正信出家,出家學道,修行梵行,見法自知 得證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有,得阿
羅漢。
(42) [佛說此經已,諸比丘]聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七三)(光一○七)(大一○五)
經文(一○六)【S86】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,有比丘名[阿那羅度],住耆闍崛山。
(03) 時有眾多外道出家,往詣[阿那羅度]所,共相問訊;共相問
91
訊已,於一面住,白[阿那羅度]言:「欲有所問,寧有閑暇
為解釋不?」
(04) [阿那羅度]語諸外道言:「隨所欲問,知者當答。」
(05) 諸外道復問:「云何尊者!如來死後為有耶?」
(06) [阿那羅度]言:「如世尊說,此是無記。」
(07) 又問:「如來死後為無耶?」
(08) [阿那羅度]言:「如世尊說,此亦無記。」
(09) 又問:「如來死後有無耶?非有非無耶?」
(10) [阿那羅度]言:「如世尊說,此亦無記。」
(11) 復問[阿那羅度]言:「云何尊者!如來死後有耶,說言無記?
死後無耶,說言無記?死後有無耶,非有非無耶,說言無記?
云何尊者!沙門瞿曇為不知不見耶?」
(12) [阿那羅度]言:「世尊非不知,非不見。」
(13) 時諸外道於[阿那羅度]所說,心不喜悅,呵罵已,從座起去。
(14) 時[阿那羅度]知諸外道去已,往詣佛所,稽首佛足,於一面
住。以諸外道所問,向佛廣說,白佛言:「世尊!彼如是問, 我如是答,為順諸法說耶?得無謗世尊耶?為順法耶?為違法
耶?無令他來難詰、墮訶責處耶?」
(15) 佛告[阿那羅度]言:「我今問汝,隨所問答。[阿那羅度]!
色為常耶?為無常耶?」
(16) 答言:「無常。」
(17) 「受、想、行、識為常、無常耶?」
(18) 答言:「無常,世尊!」
(19) 如《焰摩迦契經》廣說,乃至「識是如來耶?」
(20) 答曰:「不也。」
(21) 佛告[阿那羅度]:「作如是說者,[隨順諸說],不謗如來,
非為越次,如如來說,[法]次法說,無有能來難詰、訶責者。 所以者何?我於色如實知,色集、色滅、色滅道跡如實知。[阿
那羅度]!若捨如來,所作無知無見說者,此非等說。」
(22) 佛說此經已,[阿那羅度]聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七四)(光一○八)(大一○六)
經文(一○七)【S1】
(01) 如是我聞:一時,佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
92
(02) 爾時,有那拘羅長者,百二十歲,年耆根熟,羸劣苦病,而欲
覲見世尊及先所宗重知識比丘;來詣佛所,稽首佛足,退坐一 面,白佛言:「世尊!我年衰老,羸劣苦病,自力勉勵,覲見
世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法,令我長夜安 樂!」
(03) 爾時,世尊告那拘羅長者:「善哉長者!汝實年老根熟,羸劣
苦患,而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者!當知於苦
患身,常當修學不苦患身。」
(04) 爾時,世尊為那拘羅長者,示、教、照、喜,默然而住。
(05) 那拘羅長者聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。
(06) 時尊者舍利弗,去世尊不遠,坐一樹下。
(07) 那拘羅長者往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面。
(08) 時尊者舍利弗問長者言:「汝今諸根和悅,貌色鮮明,於世尊
所得聞深法耶?」
(09) 那拘羅長者白舍利弗:「今日世尊為我說法,示、教、照、喜,
以甘露法灌我身心,是故我今諸根和悅、顏貌鮮明。」
(10) 尊者舍利弗問長者言:「世尊為汝說何等法,示、教、照、喜,
甘露潤澤?」
(11) 那拘羅長者白舍利弗:「我向詣世尊所,白世尊言:我年衰老,
羸劣苦患,自力而來,覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言: 善哉長者!汝實衰老,羸劣苦患,而能自力詣我及見先所宗重
比丘。汝今於此苦患之身,常當修學不苦患身。世尊為我說如
是法,示、教、照、喜,甘露潤澤。」
(12) 尊者舍利弗問長者言:「汝向何不重問世尊:云何苦患身、苦
患心?云何苦患身、不苦患心?」
(13) 長者答言:「我以是義故,來詣尊者,唯願為我略說法要!」
(14) 尊者舍利弗語長者言:「善哉長者!汝今諦聽!當為汝說。愚
癡無聞凡夫,於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知,不 如實知故,愛樂於色,言色是我、是我所,而取攝受。彼色若
壞,若異,心識隨轉,惱苦生。惱苦生已,恐怖、障閡、顧念、
憂苦、結戀。
(15) 於受、想、行、識,亦復如是。
(16) 是名身、心苦患。
(17) 云何身苦患、心不苦患?
93
(18) 多聞聖弟子,於色集、色滅、色味、色患、色離如實知,如實
知已,不生愛樂,見色是我、是我所。彼色若變、若異,心不 隨轉惱苦生;心不隨轉惱苦生已,得不恐怖、障閡、顧念、結
戀。
(19) 受、想、行、識,亦復如是。
(20) 是名身苦患、心不苦患。」
(21) 尊者舍利弗說是法時,那拘羅長者得法眼淨。
(22) 爾時,那拘羅長者見法、得法、知法、入法、度諸狐疑、不由
於他、於正法中心得無畏;從座起,整衣服,恭敬合掌,白尊 者舍利弗:「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶,為優婆
塞,證知我!我今盡壽歸依三寶。」
(23) 爾時,那拘羅長者聞尊者舍利弗所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(印一七五)(光一○九)(大一○七)
經文(一○八)【S2】
(01) 如是我聞:一時,佛住釋氏天現聚落。
(02) 爾時,有西方眾多比丘,欲還西方安居,詣世尊所,稽首佛足,
退坐一面。
(03) 爾時,世尊為其說法,示、教、照、喜。
(04) 種種示、教、照、喜已,時西方眾多比丘從座起,合掌白佛言:
「世尊!我西方眾多比丘,欲還西方安居,今請奉辭!」
(05) 佛告西方諸比丘:「汝辭舍利弗未?」
(06) 答言:「未辭。」
(07) 佛告西方諸比丘:「舍利弗淳修梵行,汝當奉辭,能令汝等以
義饒益,長夜安樂。」
(08) 時西方諸比丘,辭退欲去。
(09) 時尊者舍利弗,去佛不遠,坐一堅固樹下。
(10) 西方諸比丘,往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面,白尊
者舍利弗言:「我等欲還西方安居,故來奉辭。」
(11) 舍利弗言:「汝等辭世尊未?」
(12) 答言:「已辭。」
(13) 舍利弗言:「汝等還西方,處處異國,種種異眾,必當問汝。
汝等今於世尊所,聞善說法,當善受、善持、善觀、善入,足 能為彼具足宣說,不毀佛耶?不令彼眾難問詰責、墮負處耶?」
94
(14) 彼諸比丘白舍利弗:「我等為聞法故來詣尊者,唯願尊者具為 我說,哀愍故!」
(15a)
尊者舍利弗告諸比丘:「閻浮提人聰明利根,若剎利、若婆羅 門、若長者、若沙門,必當問汝:汝彼大師云何說法?以何教 教?
(15b)
汝當答言:大師唯說調伏欲貪,以此教教。
(16a) 當復問汝:於何法中調伏欲貪?
(16b)
當復答言:大師唯說於彼色陰調伏欲貪,於受、想、行、識陰 調伏欲貪,我大師如是說法。
(17a)
彼當復問:欲貪有何過患故,大師說於色調伏欲貪,受、想、 行、識調伏欲貪?
(17b) 汝復應答言:若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不
斷者,彼色若變、若異,則生憂悲惱苦。受、想、行、識,亦 復如是。見欲貪有如是過故,於色調伏欲貪,於受、想、行、
識調伏欲貪。
(18a)
彼復當問:見斷欲貪有何福利故,大師說於色調伏欲貪,於受、 想、行、識調伏欲貪?
(18b)
當復答言:若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴,彼色若變、 若異,不起憂悲惱苦。受、想、行、識,亦復如是。
(19a)
諸尊!若受諸不善法因緣故,今得現法樂住,不苦、不礙、不
惱、不熱,身壞命終生於善處者,世尊終不說言當斷諸不善法,
亦不教人於佛法中修諸梵行,得盡苦邊。
(19b)
以受諸不善法因緣故,今現法苦住、障礙、熱惱,身壞命終墮
惡道中,是故世尊說言當斷不善法,於佛法中修諸梵行,平等
盡苦,究竟苦邊。
(20a)
若受諸善法因緣,現法苦住、障礙、熱惱,身壞命終墮惡道中
者,世尊終不說受持善法,於佛法中修諸梵行,平等盡苦,究 竟苦邊。
(20b)
[以]受持善法,現法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞
命終生於善處,是故世尊讚歎教人受諸善法,於佛法中修諸梵
行,平等盡苦,究竟苦邊。」
(21) 尊者舍利弗說是法時,西方諸比丘不起諸漏,心得解脫。
(22) 尊者舍利弗說是法時,諸比丘歡喜隨喜,作禮而去。
(印一七六)(光一一○)(大一○八)
95
經文(一○九)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「譬如池水,方五十由旬,深亦如是,
其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪,以渧彼水。諸比
丘!於意云何?彼士夫水渧為多,池水為多?」
(03) 比丘白佛:「彼士夫以毛、以草、或以指爪,所渧之水,少少
不足言。池水甚多,百千萬倍不可為比。」
(04) 「如是諸比丘!見諦者所斷眾苦,如彼池水,於未來世永不復
生。」
(05) 爾時,世尊說是法已,入室坐禪。
(06) 時尊者舍利弗,於眾中坐,世尊入室去後,告諸比丘:「未曾
所聞!世尊今日善說池譬。所以者何?聖弟子具足見諦,得無 間等果。若凡俗邪見,身見根本、身見集、身見生、身見起,
謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜,說我、說眾生、說奇特、矜舉: 如是眾邪,悉皆除滅,斷除根本,如折多羅樹,於未來世更不
復生。
(07) 諸比丘!何等為見諦聖弟子斷上眾邪,於未來世永不復起?愚 癡無聞凡夫,見色是我、異我,我在色、色在我;見受、想、
行、識,是我、異我,我在識、識在我。
(8a) 云何見色是我?得地一切入處正受觀已,作是念:地即是我,
我即是地,我及地唯一無二,不異不別。如是水、火、風、青、
黃、赤、白,一切入處正受觀已,作是念:白即是我,我即是
[白],唯一無二,不異不別。如是於一切入處,一一計我,
是名色即是我。
(8b) 云何見色異我?若彼見受是我,見受是我已,見色是我所;或
見想、行、識即是我,見色是我所,是名[色異我]。
(8c) 云何見我中色?謂見受是我,色在我中;又見想、行、識即是
我,色在我中,是名[我中色]。
(8d) 云何見色中我?謂見受即是我,於色中住,入於色,周遍其四
體;見想、行、識是我,於色中住,周遍其四體,是名色中我。
(9a) 云何見受即是我?謂六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意
觸生受。此六受身,一一[見是我],是名受即是我。
(9b) 云何見受異我?謂見色是我,受是我所;謂想、行、識是我,
受是我所,是名受異我。
96
(9c) 云何見我中受?謂色是我,受在其中;想、行、識是我,受在
其中,是謂[我中受]。
(9d) 云何見受中我?謂色是我,於受中住,周遍其四體;想、行、
識,是我,於受中住,周遍其四體,是名受中我。
(10a)
云何見想即是我?謂六想身:眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意
觸生想。此六想身,一一見是我,是名想即是我。
(10b)
云何見想異我?謂見色是我,想是我所;受、行、[識]是我, 想是我所,是名想異我。
(10c)
云何見我中想?謂色是我,想在中住;受、行、識是我,想在 中住,是謂[我中想]。
(10d)
云何見想中我?謂色是我,於想中住,周遍其四體;受、行、
識是我,於想中住,周遍其四[體],是名想中我。
(11a)
云何見行是我?謂六思身:眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸 生思。於此六思身,一一見是我,是名行即是我。
(11b)
云何見行異我?謂色是我,行是我所;受、想、識是我,行是 我所,是名行異我。
(11c)
云何見我中行?謂色是我,行在中住;受、[想]、識是我,
行在中住,是謂我中行。
(11d)
云何見行中我?謂色是我,於行中住,周遍其四體,謂受、想、 識是我,於行中住,周遍其四體,是名行中我。
(12a)
云何見識即是我?謂六識身:眼識,耳、鼻、舌、身、意識身。 於此六識身,一一見是我,是名識即是我。
(12b)
云何見識異我?見色是我,識是我所;見受、想、行是我,識
是我所,是名識異我。
(12c)
云何見我中識?謂色是我,識在中住;受、想、行是我,識在 中住,是名我中識。
(12d) 云何識中我?謂色是我,於識中住,周遍其四體;受、想、行
是我,於識中住,周遍其四體,是名識中我。
(13a)
如是聖弟子見四真諦,得無間等果,斷諸邪見,於未來世永不
復起。所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,一向積聚,作如是觀: 一切無常、一切苦、一切空、一切非我,不應愛樂、攝受、保 持。
(13b)
受、想、行、識,亦復如是,不應愛樂、攝受、保持。
97
(14) 如是觀,善繫心住,不愚於法。復觀精進,離諸懈怠,心得喜
樂,身心猗息,寂靜捨住,具諸道品,修行滿足,永離諸惡, 非不消煬,非不寂滅。滅而不起,減而不增,斷而[不生],
不取不著,自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知
不受後有。」
(15) 舍利弗說是法時,六十比丘不受諸漏,心得解脫。
(16) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七七)(光一一一)(大一○九)
經文(一一○)
(01) 如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側。
(02) 毘舍離國有[尼揵]子,聰慧明哲,善解諸論。有聰明慢,所
廣集諸論,妙智入微,為眾說法,超諸論師;每作是念:「諸 沙門、婆羅門無敵我者,乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名
者,頭額津,腋下汗,毛孔流水。我論議風,能偃草折樹,摧
破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩能當我者!」
(03) 時有比丘,名阿濕波誓,晨朝著衣持缽,威儀詳序,端視平涉,
入城乞食。
(04) 爾時,薩遮尼揵子有少緣事,詣諸聚落,從城門出,遙見比丘 阿濕波誓,即詣其所,問言:「沙門瞿曇為諸弟子云何說法?
以何等法教諸弟子令其修習?」
(05) 阿濕波誓言:「火種居士!世尊如是說法,教諸弟子,令隨修
學。言:諸比丘!於色當觀無我,受、想、行、識當觀無我。
此五受陰,勤方便觀:如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、
空、非我。」
(06) 薩遮尼揵子聞此語,心不喜,作是言:「阿濕波誓!汝必誤聽,
沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者,則是邪見,我當 詣彼難詰令止。」
(07) 爾時,薩遮尼揵子,往詣聚落,諸離車等集會之處,語諸離車
言:「我今日見沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議。 若如其所說者,我當詣彼沙門瞿曇,與共論議,進卻迴轉,必
隨我意。
(8a) 譬如士夫,刈拔茇草,手執其莖,空中抖擻,除諸亂穢。
(8b) 我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執其要領,進卻迴轉,隨其
98
所欲,去其邪說。
(9a) 如沽酒家,執其酒囊,壓取清醇,去其糟滓。
(9b) 我亦如是,詣沙門瞿曇,論議難詰,進卻迴轉,取其清真,去
諸邪說。
(10a) 如織席師,以席盛諸穢物,欲市賣時,以水洗澤,去諸臭穢。
(10b)
我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論議,進卻迴轉,執其綱領, 去諸穢說。
(11a)
譬如王家調象之師,牽大醉象,入深水中,洗其身體,四支、
耳、鼻,周遍沐浴,去諸[塵]穢。
(11b)
我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進卻迴轉,隨意自在,
執其要領,去諸穢說。
(12) 汝諸離車,亦應共往觀其得失。」
(13a)
中有離車作如是言:「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者, 無有是處。」
(13b)
復有說言:「薩遮尼揵子聰慧利根,能共論議。」
(14) 時有五百離車,與薩遮尼揵子,共詣佛所,為論議故。
(15) 爾時,世尊於大林中,坐一樹下,住於天住。
(16) 時有眾多比丘,出房外,林中經行。
(17) [薩遮尼揵子]漸漸詣諸比丘所,問諸比丘言:「沙門瞿曇住
在何所?」
(18) 比丘答言:「在大林中,依一樹下,住於天住。」
(19) 薩遮尼揵子即詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。諸離車長者亦詣
佛所,有恭敬者、有合掌問訊者,問訊已,於一面住。
(20) 時薩遮尼揵子白佛言:「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸
弟子,教諸弟子於色觀察無我,受、想、行、識觀察無我。此
五受陰,勤方便觀察:如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、
空、非我。為是瞿曇有如是教,為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?
不如說說耶?如法說耶?法次法說耶?無有異忍來相難詰,令 墮負處耶?」
(21) 佛告薩遮尼揵子:「如汝所聞,彼如說說、如法說、法次法說,
非為謗毀,亦無難問令墮負處。所以者何?我實為諸弟子如是
說法,我實常教諸弟子令隨順法,教令觀色無我,受、想、行、
識無我。觀此五受陰:如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、 空、非我。」
99
(22) 薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」
(23) 佛告薩遮尼揵子:「宜知是時。」
(24) 「譬如世間,一切所作皆依於地,如是色是我人,善惡從生;
受、想、行、識是我人,善惡從生。又復譬如人界、神界、藥 草、樹本,皆依於地而得生長,如是色是我人,受、想、行、
識是我人。」
(25) 佛告火種居士:「汝言色是我人,受、想、行、識是我人耶?」
(26) 答言:「如是,瞿曇!色是我人,受、想、行、識是我人。此
等諸眾,悉作是說。」
(27) 佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為!」
(28) 薩遮尼揵子白佛言:「色實是我人。」
(29) 佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。譬如國王,於自國土,
有罪過者,若殺、若縛、若擯,若鞭、斷絕手足;若有功者,
賜其象、馬、車乘、城邑、財寶,悉能爾不?」
(30) 答言:「能爾,瞿曇!」
(31) 佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不?」
(32) 答言:「如是,瞿曇!」
(33) 佛告火種居士:「汝言色是我,受、想、行、識即是我,得隨
意自在,令彼如是,不令如是耶?」
(34) 時薩遮尼揵子默然而住。
(35) 佛告火種居士:「速說,速說,何故默然?」如是再三,薩遮
尼揵子猶故默然。
(36) 時有[金剛力士]鬼神,持金剛杵,猛火熾然,在虛空中,臨
薩遮尼揵子頭上,作是言:「世尊再三問,汝何故不答?我當
以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」
(37) 佛神力故,唯令薩遮尼揵子見金剛神,餘眾不見。薩遮尼揵子
得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇!」
(38) 佛告薩遮尼揵子:「徐徐思惟,然後解說。汝先於眾中,說色
是我,受、想、行、識是我。而今言不,前後相違!汝先常說 言:色是我,受、想、行、識是我。火種居士!我今問汝:色
為常耶?為無常耶?」
(39) 答言:「無常,瞿曇!」
(40) 復問:「無常者,是苦耶?」
(41) 答言:「是苦,瞿曇!」
100
(42) 復問:「無常、苦者,是變易法。多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(43) 答曰:「不也,瞿曇!」
(44) 受、想、行、識,亦如是說。
(45) 佛告火種居士:「汝好思而後說。」
(46) 復問火種居士:「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、
未離渴,彼色若變、若異,當生憂悲惱苦不?」
(47) 答曰:「如是,瞿曇!」
(48) 受、想、行、識,亦如是說。
(49) 復問火種居士:「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴,彼色
若變、若異,則不生憂悲惱苦耶?」
(50) 答曰:「如是,瞿曇!如實無異。」
(51) 受、想、行、識,亦如是說。
(52) 「火種居士!譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,
當得樂不?」
(53) 答言:「不也,瞿曇!」
(54) 「如是火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,不
得樂也。
(55) 火種居士!譬如士夫,持斧入山,求堅實材,見芭蕉樹,洪大
[雍直],即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實。
(56) 火種居士!汝亦如是,自立論端,我今善求真實之義,都無堅
實,如芭蕉樹也。而於此眾中,敢有所說。我不見沙門、婆羅 門中,所知、所見,能與如來、應、等正覺所知、所見共論議
不摧伏者。而便自說:我論議風,偃草折樹,能破金石,調伏 龍象,要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自
立,先所誇說能伏彼相,今盡自取而不能動如來一毛。」
(57) 爾時,世尊於大眾中,被[鬱多羅僧],現胸而示:「汝等試
看!能動如來一毛以不?」
(58) 爾時,薩遮尼揵子默然低頭,慚愧失色。
(59) 爾時,眾中有一離車,名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛
言:「世尊!聽我說譬。」
(60) 佛告突目佉:「宜知是時。」
(61) 突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執持斗斛,於大聚穀中,取
二三斛,今此薩遮尼揵子亦復如是。
101
(62) 世尊!譬如長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家。薩
遮尼犍子亦復如是,所有才辯,悉為如來之所攝受。
(63) 譬如城邑、聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截
斷其足,置於陸地,以無足故,不能還復入於大水。薩遮尼揵
子亦復如是,諸有才辯,悉為如來之所斷截,終不復敢重詣如
來,命敵論議。」
(64) 爾時,薩遮尼揵子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麤疏物,
不審諦,何為其鳴!吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」
(65) 薩遮尼揵子呵罵突目佉已,復白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說,
我今別有所問。」
(66) 佛告薩遮尼揵子:「恣汝所問,當隨問答。」
(67) 「云何瞿曇為弟子說法,令離疑惑?」
(68) 佛告火種居士:「我為諸弟子說:諸所有色,若過去、若未來、
若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,
彼一切如實觀察,非我、非異我、不相在。
(69) 受、想、行、識,亦復如是。
(70) 彼學必見跡,不斷壞,堪任成就,厭離知見,守甘露門。雖非
一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子從我教法,得離疑惑。」
(71) 復問瞿曇:「復云何教諸弟子,於佛法得盡諸漏,無漏心解脫、
慧解脫,現法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自
知不受後有?」
(72) 佛告火種居士:「正以此法,諸所有色,若過去、若未來、若
現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,
彼一切如實知,非我、非異我、不相在。
(73) 受、想、行、識,亦復如是。
(74) 彼於爾時,成就三種無上:智無上、道無上、解脫[無上]。
成就三種無上已,於大師所,恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺 一切法,即以此法調伏弟子,令得安隱,令得無畏,調伏寂靜,
究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說法。火種居士!我諸弟子, 於此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法中自知作
證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(75) 薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!猶如壯夫鋒刃亂下,猶可得免,
瞿曇論手,難可得脫!
(76) 如盛毒蛇猶可得避,曠澤猛火猶可得避,兇惡醉象亦可得免,
102
狂餓師子悉可得免,沙門瞿曇論議手中,難可得脫!
(77) 非我凡品輕躁鄙夫,論具不備,以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇!
此毘舍離豐樂國土,有遮波梨支提、漆奄羅樹支提、多子支提、 瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支
提。世尊!當安樂於此毘舍離國,諸天魔、梵,沙門、婆羅門, 及諸世間,於世尊所常得恭敬、奉事、供養,令此諸天魔、梵,
沙門、婆羅門,長夜安樂,唯願止此!明朝與諸大眾,受我薄
食!」
(78) 爾時,世尊默然而許。
(79) 時薩遮尼揵子,知佛世尊默然受請已,歡喜隨喜,從座起去。
(80) 爾時,薩遮尼揵子於彼道中,語諸離車:「我已請沙門瞿曇及
諸大眾,供設飯食,汝等人各辦一釜食,送至我所。」
(81) 諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼揵子所。
(82) 薩遮尼揵子晨朝灑掃,敷座,供辦淨水;遣使詣佛,白言:「時
到!」
(83) 爾時,世尊與諸大眾,著衣持缽,往薩遮尼揵子所,大眾前坐。
(84) 薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食,充足大眾。食已,洗缽竟。
(85) 薩遮尼揵子知佛食竟,洗缽已,取一卑床,於佛前坐。
(86) 爾時,世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言:
於諸大會中,奉火為其最; 闈陀經典中,婆毘諦為最; 人中王為最;諸河海為最; 諸星月為最;諸明日為最;
十方天人中,等正覺為最!
(87) 爾時,世尊為薩遮尼揵子種種說法,示、教、照、喜已,還歸
本處。
(88) 時諸比丘,於彼道中眾共論議:「五百離車各為薩遮尼揵子供
辦飲食,彼諸離車於何得福?薩遮尼揵子於何得福?」
(89) 爾時,諸比丘還自住處,舉衣缽,洗足已,至世尊所,頭面禮
足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等向於路中,自共論議:
五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食,供養世尊、諸大眾,彼諸離
車於何得福?薩遮尼揵子於何得福?」
(90) 佛告諸比丘:「彼諸離車,供辦飲食,為薩遮尼揵子,於薩遮
尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福,佛功德。彼諸離車得施
103
有貪、恚、癡因緣果報;薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果 報。」
(印一七八)(光一一二)(大一一○)
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國家圖書館出版品預行編目資料
《雜阿含經‧蘊品》/求那跋陀羅法師譯; 林崇安編輯--[桃園縣]中壢市:內觀教育基金會,
民 92
面:29x21 公分
--(佛法教學系列:A1) ISBN:957-97732-6-2(平裝)
1. 阿含部
221.84 92003484
《雜阿含經‧蘊品》
譯者:求那跋陀羅法師 編輯:林崇安
財團法人內觀教育基金會
佛法教學系列 A1
編 序
《雜阿含經》是釋迦牟尼佛四十多年教法的精髓所在,由劉宋.
求那跋陀羅由梵譯漢(西元 435-445 年)。此經收錄在《大正藏》第 2 冊,編號是
No.99。
此處所編的【內觀教育版】,是依據《瑜伽師地論.攝事分》的
論文,將經文重新編號並分段標點,使其段落分明,便於誦讀、分析
與比對。全經分成〈蘊品〉、〈處品〉、〈緣品〉、〈道品〉、〈弟子品〉、〈如
來品〉、〈八眾品〉,共有 1334
經。本書即為其中之〈蘊品〉。
為了方便比對,每段經文之後,標有印順法師《雜阿含經論會
編》、《佛光藏》、《大正藏》的經文編號。凡有所校訂或補正的字句,
都用括號〔〕標出。
願此工作,有助於學佛者在義理和實踐上的增進。
林崇安 2003.2 於桃園縣[中壢市]內觀教育基金會
佛法教學系列 A1
目錄
蘊品/五陰誦/五蘊誦
蘊相應
第 1 經 …………………………………………………………01
第 10 經 ………………………………………………………05
第 20 經 ………………………………………………………12
第 30 經 ………………………………………………………18
第 40 經 ………………………………………………………28
第 50 經 ………………………………………………………41
第 60 經 ………………………………………………………50
第 70 經 ………………………………………………………55
第 80 經 ………………………………………………………63
第 90 經 ………………………………………………………73
第 100 經 ………………………………………………………79
第 110 經 ………………………………………………………98
《雜阿含經˙蘊品》
求那跋陀羅譯 林崇安編,內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2003
1. 本版(內觀教育版)標出《雜阿含經》中每一經文的編號,並附上 別書或其它版的編號:(印 x)表示印順法師所編第 x 經;(光 x)表示佛光藏版所編第 x 經;(大 x)表示大正藏版所編第 x 經。【Sx】 表示巴利藏同一相應的第 x 經。
2. 凡是對舊譯經論有所更正的字句,都用括號〔〕標出。
蘊品/五陰誦/五蘊誦
蘊相應
經文(一)【S12-14,51】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「當觀色無常,如是觀者,則為正觀;
正觀者則生厭離,厭離者喜、貪盡,喜、貪盡者說心解脫。
(2b) 如是觀受、想、行、識無常,如是觀者,則為正觀;正觀者則
生厭離,厭離者喜、貪盡,喜、貪盡者說心解脫。
(03) 如是比丘!心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡、梵行
已立、所作已作、自知不受後有。
(04) 如觀無常,苦、空、非我,亦復如是。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一)(印二~四)(光一)(大一)
經文(二)【S52】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色當正思惟,觀色無常如實知。所
以者何?比丘於色正思惟,觀色無常如實知者,[則]於色欲 貪斷;欲貪斷者,說心解脫。
1
(2b) 如是受、想、行、識,當正思惟,觀識無常如實知。所以者何?
於識正思惟,觀識無常[如實知]者,則於識欲貪斷;欲貪斷 者,說心解脫。
(03) 如是心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡、梵行已立、
所作已作,自知不受後有。
(04) 如是正思惟無常,苦、空、非我,亦復如是。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五)(光二)(大二)
經文(三)【S24】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲,則
不能斷苦。
(2b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷
苦。
(3a) 諸比丘!於色若知、若明、若斷、若離欲,則能[堪任]斷苦。
(3b) 如是受、想、行、識,若知、若明、若斷、若離欲,則能堪任
斷苦。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六)(光三)(大三)
經文(四)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離[欲貪],
心不解脫者,則不能越生老病死怖。
(2b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲貪,心不解
脫者,則不能越生老病死怖。
(3a) [諸比丘!於色若知、若明、若斷、若離欲貪,心解脫者],
則能越生老病死怖。
(3b) 如是受、想、行,識,若知、若明、若斷、若離欲貪,心解脫
者,則能越生老病死怖。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印七)(光四)(大四)
2
經文(五)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜;於苦愛喜
者,則於苦不得解脫、不明、不離欲。
(2b) 如是受、想、行、識愛喜者,則愛喜苦;愛喜苦者,則於苦不
得解脫。
(3a) 諸比丘!於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得
解脫。
(3b) 如是受、想、行、識不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則
於苦得解脫。
(4a) 諸比丘!於色不知、不明、不離欲貪,[心不解脫者],則不
能斷苦。
(4b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不離欲貪,心不解脫者,
則不能斷苦。
(5a) 於色若知、若明、若離欲貪,心得解脫者,則能斷苦。
(5b) 如是受、想、行、識,若知、若明、若離欲貪,心得解脫者,
則能斷苦。」
(06) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印八)(光五)(大五)
經文(六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不離欲貪,心不解
脫者,則不能越生老病死怖。
(2b) 如是受、想、行、識,不知、不明、不離欲貪,心不解脫者,
則不能越生老病死怖。
(3a) 諸比丘!於色若知、若明、若離欲貪,心解脫者,則能越生老
病死怖。
(3b) 如是受、想、行、識,若知、若明、若離欲貪,心解脫者,則
能越生老病死怖。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印九)(光六)(大六)
經文(七)【S29】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
3
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜;於苦愛喜
者,則於苦不得解脫。
(2b) 如是受、想、行、識愛喜者,則愛喜苦;愛喜苦者,則於苦不
得解脫。
(3a) 諸比丘!於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得
解脫。
(3b) 如是受、想、行、識不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則
於苦得解脫。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一○)(光七)(大七)
無常及苦空,非我正思惟,無知等四種,及於色喜樂。
經文(八)【S9-11】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來色無常,況現在色!聖弟
子如是觀者,不顧過去色,不欣未來色,於現在色厭、離欲、 正向滅盡。
(2b) 如是過去、未來受、想、行、識無常,況現在[受、想、行]、
識!聖弟子如是觀者,不顧過去識,不欣未來識,於現在識厭、 離欲、正向滅盡。
(03) 如無常,苦、空、非我,亦復如是。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一一)
(印一二~一四)(光八)(大八)
經文(九)【S15】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我
者亦非我所;如是觀者,名真實正觀。
(2b) 如是受、想、行、識無常,無常即苦,苦即非我,[非我者]
亦非我所;如是觀者,名真實正觀。
(03) 聖弟子如是觀者,厭於色,厭受、想、行、識;厭故不樂,不
樂故得解脫,解脫者真實智生:我生已盡、梵行已立、所作已
作、自知不受後有。」
(04) 時諸此丘聞佛所說,歡喜奉行。
4
(印一五)(光九)(大九)
經文(一○)【S15】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我
者即非我所;如是觀者,名真實正觀。
(2b) 如是受、想、行、識無常,無常即苦,苦即非我,[非我者]
即非我所,如是觀者,名真實正觀。
(03) 聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是
等解脫於生老病死、憂悲苦惱。」
(04) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六)(光一○)(大一○)
經文(一一)【S18-20】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、若緣生諸色者,彼亦
無常;無常因、無常緣所生諸色,云何有常?
(2b) 如是受、想、行、識無常,若因、若緣生諸識者,彼亦無常;
無常因、無常緣所生諸識,云何有常?
(03) 如是諸比丘!色無常,受、想、行、識無常,無常者則是苦;
苦者則非我,非我者則非我所。
(04) 聖弟子如是觀者,厭於色,厭於受、想、行、識;厭者不樂,
不樂則解脫,解脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自
知不受後有。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七)(光一一)(大一一)
經文(一二)【S18-20】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、若緣生諸色者,彼亦
無常;無常因、無常緣所生諸色,云何有常?
(2b) 受、想、行、識無常,若因、若緣生諸識者,彼亦無常;無常
因、無常緣所生諸識,云何有常?
(03) 如是比丘!色無常,受、想、行、識無常。無常者則是苦;苦
者則非我,非我者則非我所。如是觀者,名真實正觀。
5
(04) 聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是
等為解脫生老病死、憂悲苦惱。」
(05) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一八)(光一二)(大一二)
經文(一三)【S28】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「若眾生於色不味者,則不染於色,以
眾生於色味故,則有染著。
(2b) 如是眾生於受、想、行、識不味者,彼眾生則不染於[受、想、
行]、識,以眾生味受、想、行、識故,彼眾生染著於[受、 想、行]、識。
(3a) 諸比丘!若色於眾生不為患者,彼諸眾生不應厭色,以色為眾
生患故,彼諸眾生則厭於色。
(3b) 如是受、想、行、識不為患者,彼諸眾生不應厭[受、想、行]、
識;以受、想、行、識為眾生患故,彼諸眾生則厭於[受、想、
行]、識。
(4a) 諸比丘!若色於眾生無出離者,彼諸眾生不應出離於色;以色
於眾生有出離故,彼諸眾生出離於色。
(4b) 如是受、想、行、識於眾生無出離者,彼諸眾生不應出離於[受、
想、行、識;以受、想、行、識於眾生有出離故,彼諸眾生出 離於受、想、行、識]。
(5a) 諸比丘!若我於此五受陰,不如實知味是味、患是患、離是離
者,我於諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,不脫、
不出、不離,永住顛倒,亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
(5b) 諸比丘!我以如實知此五受陰,味是味、患是患、離是離,故
我於諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,[得脫]、 得出、得離、得解脫結縛,永不住顛倒,亦能自證得阿耨多羅
三藐三菩提。」
(06) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一九)(光一三)(大一三)
經文(一四)【S27】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「我昔於色味,有求、有行;若於色味
6
隨順覺,則於色味以智慧如實見。
(2b) 如是於受、想、行、識味,有求、有行;若於受、想、行、識
味隨順覺,則於[受、想、行]、識味以智慧如實見。
(3a) 諸比丘!我於色患,有求、有行;若於色患隨順覺,則於色患
以智慧如實見。
(3b) 如是受、想、行、識患,有求、有行;若於識患隨順覺,則於
識患以智慧如實見。
(4a) 諸比丘!我於色離,有求、有行;若於[色離]隨順覺,則於
色離以智慧如實見。
(4b) 如是受、想、行、識離,有求、有行;若於受、想、行、識離
隨順覺,則於受、想、行、識離以智慧如實見。
(5a) 諸比丘!我於五受陰,不如實知味是味、患是患、離是離者,
我於諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,不脫、[不
出、不離],永住顛倒,不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
(5b) 諸比丘!我以如實知五受陰,味是味、患是患、離是離,我於
諸天若魔、若梵,沙門、婆羅門,天、人眾中,以脫、[以出、
以離],永不住顛倒,能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
(06) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印二○)(光一四)(大一四)
過去四種說,厭離及解脫,二種說因緣,味亦復二種。
經文(一五)【S63】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白佛言:「善
哉世尊!今當為我略說法要。我聞法已,當獨一靜處,修不放 逸。修不放逸已,當復思惟所以:善男子出家,剃除鬚髮,身
著法服,信家非家,出家[學道],為究竟無上梵行,現法作
證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!比丘快說此言,云當為
我略說法要。我聞法已,獨一靜處,修不放逸,乃至自知不受
後有,如是說耶?」
(04) 比丘白佛:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!若隨
使使者,即隨使死;若隨[使]死者,為取所縛。比丘!若不
7
隨使使,則不隨使死;不隨使死者,則於取解脫。」
(06) 比丘白佛:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色隨使使,[隨使死];隨使使、隨使
死者,則為取所縛。
(8b) 如是受、想、行、識,隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,
則為取所縛。
(9a) 世尊!若色不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則
於取解脫。
(9b) 如是受、想、行、識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨
使死者,則於取解脫。
(10) 如是世尊略說法中,廣解其義。」
(11) 佛告比丘:「善哉!善哉!比丘於我略說法中,廣解其義。所
以者何?
(12a) 色隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,則為取所縛。
(12b)
如是受、想、行、識,隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者, 則為取所縛。
(13a) 比丘!色不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則於
取解脫。
(13b)
如是受、想、行、識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨
使死者,則於取解脫。」
(14) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。獨在靜處,精勤修
習,住不放逸。精勤修習、住不放逸已,思惟所以:善男子出
家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家,出家乃至自知不受後有。
(15) 時彼比丘即成[阿]羅漢,心得解脫。
(印二一)(光一五)(大一五)
經文(一六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,所問如上。差別者:「隨使使、隨
使死者,則增諸數;若不隨使使、不隨使死者,則不增諸數。」
(03) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(4a) 比丘白佛言:「世尊!若色隨使使,隨使死;隨使使、隨使死
者,則增諸數。
8
(4b) 如是受、想、行、識,隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,
則增諸數。
(5a) 世尊!若色不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則
不增諸數。
(5b) 如是受、想,行、識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨
使死者,則不增諸數。
(06) 如是世尊!我於略說法中,廣解其義。」
(07) 如是乃至得阿羅漢,心得解脫。
(印二二)(光一六)(大一六)
經文(一七)【S69】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 有異比丘從坐起,偏袒右肩,合掌,白佛言:「善哉世尊!為
我略說法要。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸;
[住不放逸已,思惟所以]:善男子出家,剃除鬚髮,身著法
服,信家非家,出家學道,為究竟無上梵行,現法身作證:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是說:世尊為我略
說法要,我於略說法中,廣解其義,當獨一靜處,專精思惟,
住不放逸,乃至自知不受後有;汝如是說耶?」
(04) 比丘白佛:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!非汝
所應之法,宜速斷除;[斷彼法已],以義饒益,長夜安樂。」
(06) 時彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色非我所應,宜速斷除。
(8b) 受、想、行、識,非我所應,宜速斷除;[斷彼法已],以義
饒益,長夜安樂。
(09) 是故世尊!我於世尊略說法中,廣解其義。」
(10) 佛言:「善哉!善哉!比丘!汝於我略說法中,廣解其義。所
以者何?
(11a) [色]非汝所應,宜速斷除;[斷彼法已,以義饒益,長夜安 樂]。
(11b)
如是受、想、行、識,非汝所應,宜速斷除;[斷彼法已],
9
以義饒益,長夜安樂。」
(12) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,精勤修
習,住不放逸,精勤修習;住不放逸已,思惟所以:善男子出
家,剃除鬚髮,身著法服,正信非家,出家乃至自知不受後有。
(13) 時彼比丘成阿羅漢,心得解脫。
(印二三)(光一七)(大一七)
經文(一八)【S69】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘從坐起,偏袒右肩,為佛作禮,卻住一面,而
白佛言:「善哉世尊!為我略說法要。我聞法已,當獨一靜處,
專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝作如是說:世尊為我略說法要,
我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受
後有耶?」
(04) 時彼比丘白佛言:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。若非汝所應,
亦非餘人所應,此法宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安
樂。」
(06) 時彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色非我、非我所應、亦非餘人所應,是
法宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(8b) 如是受、想、行、識,非我、非我所應、亦非餘人所應,[是
法]宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(09) 是故我於如來略說法中,廣解其義。」
(10) 佛告比丘:「善哉!善哉![汝]於我略說法中,廣解其義。
所以者何?
(11a) 比丘!色非我、非我所應、亦非餘人所應,是法宜速除斷;斷 彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(11b)
如是受、想、行、識,非我、非我所應、亦非餘人所應,是法
宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」
(12) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,精勤修
習,不放逸住,乃至自知不受後有。
10
(13) 時彼比丘心得解脫,成阿羅漢。
(印二四)(光一八)(大一八)
經文(一九)【S70】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮,而白佛言:「世尊!為我
略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住;不 放逸住已,思惟所以:善男子[信家非家],出家乃至自知不
受後有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:善哉世尊! 為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,
乃至自知不受後有耶?」
(04) 比丘白佛言:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!結所
繫法,宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」
(06) 時彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色是結所繫法;是結所繫法,宜速除斷;
斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(8b) 如是受、想、行、識,[是]結所繫法;是結所繫法,宜速除
斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。
(09) 是故我於世尊略說法中,廣解其義。」
(10) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。所以
者何?
(11a) 色是結所繫法,此法宜速除斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安 樂。
(11b)
如是受、想、行、識,是結所繫法,此法宜速除斷;斷彼法已,
以義饒益,長夜安樂。」
(12) 時彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,專精思
惟,不放逸住,乃至心得解脫,成阿羅漢。
(印二五)(光一九)(大一九)
(13) [餘結]亦如是說。
(印二六)(光二○)(大二○)
11
經文(二○)【S63-65】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮,而白佛言:「世尊!為我
略說法要。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住;不 放逸住已,思惟所以:善男子正信非家,出家乃至自知不受後
有。」
(03) 爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:善哉世尊! 為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,
乃至自知不受後有耶?」
(04) 比丘白佛言:「如是,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!動搖
時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。」
(06) 比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」
(07) 佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」
(8a) 比丘白佛言:「世尊!色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則
解脫波旬。
(8b) 如是受、想、行、識,動搖時則為魔所縛;若不動者,則解脫
波旬。
(09) 是故我於世尊略說法中,廣解其義。」
(10) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。所以
者何?
(11a) 若色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。
(11b)
如是受、想、行、識,動搖時則為魔所縛;若不動者,則解脫
波旬。」
(12) 乃至自知不受後有,心得解脫,成阿羅漢。
(印二七)(光二一)(大二一)
經文(二一)【S124-125】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有比丘名劫波,來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛
言:「如世尊說比丘心得善解脫,世尊!云何比丘心得善解 脫?」
(03) 爾時,世尊告劫波曰:「善哉!善哉!能問如來心善解脫。善
哉劫波!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。
12
(4a) 劫波!當觀知諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切悉皆無常。
正觀無常已,色愛即除;色愛除已,心善解脫。
(4b) 如是觀受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切悉皆無常。
正觀無常已,識愛即除;識愛除已,[心善解脫]。
(05) 劫波!如是比丘心善解脫者,如來說名心善解脫。所以者何?
愛欲斷故;愛欲斷者,如來說名心善解脫。」
(06) 時劫波比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。
(07) 爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,
乃至自知不受後有,心善解脫,成阿羅漢。
(印二八)(光二二)(大二二)
經文(二二)【S91】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者[羅怙羅]往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛
言:「世尊!云何知、云何見,我此識身及外境界一切相,能
令無有我、我所見、我慢、[繫著、使]?」
(03) 佛告[羅怙羅]:「善哉!善哉!能問如來:云何知、云何見,
我此識身及外境界一切相,令無有我、我所見、我慢、[繫著、
使]耶?」
(04) [羅怙羅]白佛言:「如是,世尊!」
(5a) 佛告[羅怙羅]:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。
[羅怙羅]!當觀所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、
若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,[彼一切]非
我、不異我、不相在,如是平等慧[如實觀]。
(5b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、
不相在,如是平等慧如實觀。
(06) 如是[羅怙羅]!比丘如是知、如是見。如是知,如是見者,
於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、[繫著、 使]。
(07) [羅怙羅]!比丘若如是於此識身及外境界一切相,無有我、
我所見、我慢、[繫著、使]者,比丘是名[斷除愛欲]、轉
13
去諸結、正無間等、究竟苦邊。」
(08) 時[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印二九)(光二三)(大二三)
經文(二三)【S92】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,世尊告[羅怙羅]:「比丘云何知、云何見,我此識身
及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、[繫著、使]?」
(03) [羅怙羅]白佛言:「世尊為法主、為導、為覆。善哉世尊!
當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已,當受持奉行。」
(04) 佛告[羅怙羅]:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」
(05) [羅怙羅]白佛:「唯然,受教。」
(6a) 佛告[羅怙羅]:「當觀諸所有色,若過去、若未來、若現在,
若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切
非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀。
(6b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好,若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、
不相在,如是平等慧如實觀。
(07) 比丘如是知、如是見,我此識身及外境界一切相,無有我、我
所見、我慢、[繫著、使]。
(08) [羅怙羅]!比丘如是識身及外境界一切相,無有我、我所見、
我慢、[繫著、使]者,超越疑心、遠離諸相、寂靜、解脫,
是名比丘斷除愛欲、轉去諸結、正無間等、究竟苦邊。」
(09) 時[羅怙羅]聞佛所說,歡喜奉行。
(印三○)(光二四)(大二四)
[使增諸數,非我非彼,結繫動搖,
劫波所問,亦羅怙羅,所問二經。]
經文(二四)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 時有異比丘來詣佛所,為佛作禮,卻住一面,白佛言:「如世
尊說多聞,云何為多聞?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今問我多聞義耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘!當知若聞色,是
14
生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名多聞。
(5b) 如是聞受、想、行、識,是生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名
多聞。比丘!是名如來所說多聞。」
(06) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三一)(光二五)(大二五)
經文(二五)【S115-116】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「如
世尊所說[善說法],云何名為[善說法]?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知如來所說[善說法]義耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。」
(6a) 佛告比丘:「若於色,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是
名[善說法]。
(6b) 若於受、想、行、識,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是
名[善說法]。是名如來所說[善說法]。」
(07) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三二)(光二六)(大二六)
經文(二六)【S115-116】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,頭面作禮,卻住一面,白佛言:「如
世尊說法次法向,云何法次法向?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知法次法向耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘於色向厭、離欲、
滅盡,是名法次法向。
(5b) 如是[於受、想、行、識],向厭、離欲、滅盡,是名法次法
向。」
(06) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三三)(光二七)(大二七)
經文(二七)【S115-116】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
15
(02) 爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「世
尊!如世尊所說得見法涅槃,云何比丘得見法涅槃?」
(03) 佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知見法涅槃耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(05) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。」
(6a) 佛告比丘:「於色生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,
是名比丘見法涅槃。
(6b) 如是[於]受、想、行、識,生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,
心正解脫,是名比丘見法涅槃。」
(07) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三四)(光二八)(大二八)
經文(二八)【S115】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有異比丘名三蜜離提,來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,
白佛言:「如世尊說說法師,云何名為說法師?」
(03) 佛告比丘:「汝今欲知說法師義耶?」
(04) 比丘白佛:「唯然,世尊!」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。若比丘於色,說厭、離
欲、滅盡,是名說法師。
(5b) 如是於受、想、行、識,說厭、離欲、滅盡,是名說法師。」
(06) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
(印三五)(光二九)(大二九)
多聞善說法,向法及涅槃,三蜜離提問:云何說法師。
經文(二九)【S49】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,在耆闍崛山中。時有長者子,名輸屢那,
日日遊行,到耆闍崛山,詣尊者舍利弗,問訊起居已,卻坐一 面,語舍利弗言:
(3a) 「若諸沙門、婆羅門,於無常色,變易、不安穩色,言我勝、
我等、我劣,何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?
(3b) 若沙門、婆羅門,於無常、變易、不安隱受、想、行、識,[言
我勝]、我等、我劣,何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?
(4a) 若沙門、婆羅門,於無常色,[變易、不安隱色],言我勝、
16
我等、我劣,何所計而不見真實?
(4b) 於無常、變易、不安隱受、想、行、識,言我勝、我等、我劣,
何所計而不見真實?」
(5a) 「輸屢那!於汝意云何?色為常、為無常耶?」
(5b) 答言:「無常。」
(5c) 「輸屢那!若無常為是苦耶?」
(5d) 答言:「是苦。」
(5e) 「輸屢那![色]若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子
於中見色是我、異我、相在不?」
(5f) 答言:「不也。」
(6a) 「輸屢那!於意云何?受、想、行、識為常、為無常?」
(6b) 答言:「無常。」
(6c) 「若無常是苦耶?」
(6d) 答言:「是苦。」
(6e) 「輸屢那!識若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子於中
見識是我、異我、相在不?」
(6f) 答言:「不也。」
(7a) 「輸屢那!當知色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切色不是我、不異
我、不相在,是名如實知。
(7b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切識不是我、不
異我、不相在,是名如實知。
(08) 輸屢那!如是於色、受、想、行、識,生厭、離欲、解脫,解
脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(09) 時舍利弗說是經已,長者子輸屢那遠塵、離垢,得法眼淨。
(10) 時長者子輸屢那見法、得法、不由於他、於正法中得無所畏。
從坐起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:「我今已度。我 從今日,歸依佛、歸依法、歸依僧,為優婆塞。我從今日已,
盡壽命,清淨歸依三寶。」
(11) 時長者子輸屢那,聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。
(印三六)(光三○)(大三○)
17
經文(三○)
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子,名輸屢那,日日
遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。
(3a) 時舍利弗告輸屢那:「若沙門、婆羅門,於色不如實知,色集
不如實知,色滅不如實知,色味不如實知,色患不如實知,色
離不如實知故,不堪能超越色。
(3b) 若沙門、婆羅門,於受、想、行、識不如實知,識集不如實知,
識滅不如實知,識味不如實知,識患不如實知,識離不如實知
故,此沙門、婆羅門不堪能超越識。
(4a) 若沙門、婆羅門,於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實
知,此沙門、婆羅門堪能超越色。
(4b) 若沙門、婆羅門,於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識
患、識離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越識。
(5a) 輸屢那!於汝意云何?色為常、為無常耶?」
(5b) 答言:「無常。」
(5c) 「無常者為苦耶?」
(5d) 答言:「是苦。」
(5e) 「輸屢那!若色無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有是我、
異我、相在不?」
(5f) 答言:「不也。」
(6a) 「輸屢那!於汝意云何?如是受、想、行、識,為常、為無常?」
(6b) 答言:「無常。」
(6c) 「若無常者是苦耶?」
(6d) 答言:「是苦。」
(6e) 「輸屢那!若無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有是我、異
我、相在不?」
(6f) 答言:「不也。」
(7a) 「輸屢那!當知色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切色不是我、不異
我、不相在,是名如實知。
(7b) 輸屢那!受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、
若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切識不是 我、不異我、不相在,是名如實知。
18
(08) 輸屢那!聖弟子於此五受陰,正觀非我、非我所。如是正觀,
於諸世間無所攝受,無攝受者則無所著,無所著者自得涅槃:
我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(09) 時長者子輸屢那,聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮[而去]。
(印三八)(光三二)(大三二)
經文(三一)【S50】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子,名輸屢那,日日
遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。
(3a) 時舍利弗謂輸屢那:「若沙門、婆羅門,於色不如實知,色集
不如實知,色滅不如實知,色滅道跡不如實知故,輸屢那!當
知此沙門、婆羅門,不堪能斷色。
(3b) 如是沙門、婆羅門,於受、想、行、識不如實知,識集不如實
知,識滅不如實知,識滅道跡不如實知故,不堪能斷識。
(4a) 輸屢那!若沙門、婆羅門,於色如實知,色集如實知,色滅如
實知,色滅道跡如實知故,輸屢那!當知此沙門、婆羅門,堪 能斷色。
(4b) 如是輸屢那!若沙門、婆羅門,於受、想、行、識如實知,識
集如實知,識滅如實知,識滅道跡如實知故,輸屢那!當知此
沙門、婆羅門,堪能斷識。
(5a) 輸屢那!於意云何?色為常、為無常耶?」
(5b) 答言:「無常。」
(5c) 又問:「若無常者是苦耶?」
(5d) 答言:「是苦。」
(5e) 舍利弗言:「若色無常、苦者,是變易法,聖弟子寧於中見色
是我、異我、相在不?」
(5f) 答言:「不也。」
(6a) 「輸屢那!如是受、想、行、識為常、為無常耶?」
(6b) 答言:「無常。」
(6c) 又問:「若無常者是苦耶?」
(6d) 答言:「是苦。」
(6e) 又問:「若無常、苦者,是變易法,聖弟子寧於中見識是我、
異我、相在不?」
19
(6f) 答曰:「不也。」
(7a) 「輸屢那!當知色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切色不是我、不異 我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於色生厭、離欲、
解脫,解脫生老病死、憂悲苦惱。
(7b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切識不是我、不 異我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於識生厭、離欲、
解脫,解脫生老病死、憂悲苦惱。」
(08) 時輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮[而去]。
(印三七)(光三一)(大三一)
經文(三二)【S133-135】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。時尊者拘
絺羅,晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅 已,卻坐一面。
(03) 時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有閑暇為我說
不?」
(04) 舍利弗言:「隨仁所問,知者當說。」
(05) 摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,云何是無明?誰有此無
明?」
(06) 舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」
(07) 「何所不知?」
(8a) 「謂色無常,色無常如實不知;色磨滅法,色磨滅法如實不知;
色生滅法,色生滅法如實不知。
(8b) 受、想、行、識[無常],受、想、行、識無常如實不知;識
磨滅法,識磨滅法如實不知;識生滅法,識生滅法如實不如。
(09) 摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、
不明,是名無明。成就此者,名有無明。」
(10) 又問舍利弗:「所謂明者,云何為明?誰有此明?」
(11) 舍利弗言:「摩訶拘絺羅!所謂明者是知,知者是名為明。」
(12) 又問:「何所知?」
(13a)
「謂色無常,色無常如實知;色磨滅法,色磨滅法如實知;色
20
生滅法,色生滅法如實知。
(13b) 受、想、行、識[無常],受、想、行、識無常如實知;識磨
滅法,識磨滅法如實知;識生滅法,識生滅法如實知。
(14) 拘絺羅!於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等,是名
為明。成就此法者,是名有明。」
(15) 是二正士各聞所說,展轉隨喜,從座而起,各還本處。
(印三九)(光三三)(大二五六)
經文(三三)【S133-135】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 時尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅,
晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅已,卻 坐一面。
(03) 時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有少暇為我說
不?」
(04) 舍利弗言:「仁者且問,知者當說。」
(05) 摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,復云何為無明?誰有此
無明?」
(06) 舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」
(07) 「何所不知?」
(8a) 「謂色不如實知,色集、色滅、色滅道跡不如實知。
(8b) 受、想、行、識不如實知,識集、識滅、識滅道跡不如實知。
(09) 摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、
愚、闇、不明,是名無明。成就此者,名有無明。」
(10) 又問舍利弗:「云何為明?誰有此明?」
(11) 舍利弗言:「所謂明者是知,知者是明。」
(12) 又問:「何所知?」
(13a)
舍利弗言:「色如實知,色集、色滅、色滅道跡如實知。
(13b)
受、想、行、識如實知,識集、識滅、識滅道跡如實知。
(14) 拘絺羅!於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等,是名
為明。成就此法者,是名有明。」
(15) 是二正士各聞所說,展轉隨喜,從座而起,各還本處。
(印四○)(光三四)(大二五七)
21
經文(三四)【S133-135】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。時摩訶拘
絺羅,晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐 一面。
(03) 時摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以
不?」
(04) 舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」
(05) 時摩訶拘絺羅語舍利弗言:「所謂無明,無明者為何謂耶?誰
有此無明?」
(06) 舍利弗言:「不知是無明。」
(07) 「不知何等?」
(8a) 「謂色不如實知,色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。
(8b) 受、想、行、識,識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。
(09) 摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若
闇、若愚,是名無明。成就此法者,名有無明。」
(10) 又問:「明者云何為明?誰有此明?」
(11) 舍利弗言:「知者是明。」
(12) 「為何所知?」
(13a)
舍利弗言:「色如實知,色集、色滅、色味、色患、色離如實 知。
(13b) 受、想、行、識如實知,識集、識滅、識味、識患、識離如實
知。
(14) 摩訶拘絺羅!於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間
等,是名為明。成就此者,名為有明。」
(15) 時二正士各聞所說,歡喜而去。
(印四一)(光三五)(大二五八)
經文(三五)【S122-123】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,尊者舍利弗,共摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。摩訶拘絺羅
晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐一面。
(03) 時摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以
不?」
22
(04) 舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」
(05) 時摩訶拘絺羅問舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間
等法,云何方便求?思惟何等法?」
(06) 舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,精勤思惟:
五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以
者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得須陀洹果
證。」
(07) 又問舍利弗:「得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,當思惟
何等法?」
(08) 舍利弗言:「拘絺羅!已得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,
亦當精勤思惟:此五受陰法如病、如癰、如刺、如殺,無常、 苦、空、非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精
勤思惟,得斯陀含果證。」
(09) 摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得斯陀含果證已,欲得阿那含果
證者,當思惟何等法?」
(10) 舍利弗言:「拘絺羅!得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,
當復精勤思惟:此五受陰法,如病、如癰、如刺、如殺,無常、
苦、空、非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精
勤思惟,得阿那含果證。」
(11) 摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得阿那含果證已,欲得阿羅漢果
證者,當思惟何等法?」
(12) 舍利弗言:「拘絺羅!得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,
當復精勤思惟:此五受陰法,如病、如癰、如刺、如殺,無常、 苦、空、非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰法
精勤思惟,得阿羅漢果證。」
(13) 摩訶拘絺羅又問舍利弗:「得阿羅漢果證已,復思惟何等法?」
(14) 舍利弗言:「摩訶拘絺羅!阿羅漢亦復思惟:此五受陰法,如
病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?[無]
得未得故、證未證故,[但為]見法樂住故。」
(15) 時二正士各聞所說,歡喜而去。
(印四二)(光三六)(大二五九)
經文(三六)【S83】
(01) 如是我聞:一時,尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
23
(02) 時尊者阿難告諸比丘:「尊者富留那彌多羅尼子,年少初出家
時,常說深法,作如是言:阿難!生法計是我,非不生。阿難!
云何於生法計是我,非不生?
(3a) 色生,生是我,非不生。
(3b) 受、想、行、識生,生是我,非不生。
(04) 譬如士夫手執明鏡及淨水鏡,自見面生,生故見,非不生。
(5a) 是故阿難!色生,生故計是我,非不生。
(5b) 如是受、想、行、識生,生故計是我,非不生。
(6a) 云何阿難!色是常耶?為無常耶?
(6b) 答曰:無常。
(6c) 又問:無常者是苦耶?
(6d) 答曰:是苦。
(6e) 又問:若無常、苦者,是變易法,聖弟子於中復計我、異我、
相在不?
(6f) 答曰:不也。
(7a) 如是受、想、行、識,為是常耶?為無常耶?
(7b) 答曰:無常。
(7c) 若無常是苦耶?
(7d) 答曰:是苦。
(7e) 又問:若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子於中寧復計我、
異我、相在不?
(7f) 答曰:不也。
(8a) 阿難!是故色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、
若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相 在。
(8b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、 不相在。
(9a) 如實知,如實觀察,如是觀者,聖弟子於色生厭、離欲、解脫:
我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(9b) 如是受、想、行、識,生厭、離欲、解脫:我生已盡、梵行已
立、所作已作、自知不受後有。
(10) 諸比丘!當知彼尊者於我有大饒益,我從彼尊者所聞法已,遠 塵、離垢,得法眼淨。
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(11) 我從是來,常以此法為四眾說,非餘外道、沙門、婆羅門出家
者說。」
(印四四)(光三八)(大二六一)
經文(三七)【S21】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,尊者舍利弗詣尊者阿難所,共相問訊已,卻坐一面。
(03) 時尊者舍利弗問尊者阿難言:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答
以不?」
(04) 阿難言:「仁者且問,知者當答。」
(05) 舍利弗言:「阿難!所謂滅者,云何為滅耶?誰有此滅?」
(06) 阿難言:「舍利弗!五受陰是本行所作、本所思願,是無常、
滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?
(7a) 所謂色受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,
是名為滅。
(7b) 如是受、想、行、識,是本行所作、本所思願,是無常、滅法;
彼法滅故,是名為滅。」
(08) 舍利弗言:「如是!如是!阿難!如汝所說:此五受陰是本行
所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何
為五?
(9a) 所謂色受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,
是名為滅。
(9b) 如是受、想、行、識,是本行所作、本所思願,是無常、滅法;
彼法滅故,是名為滅。
(10) 阿難!此五受陰若非本行所作、本所思願者,云何可滅?阿 難!以五受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅
故,是名為滅。」
(11) 時二正士各聞所說,歡喜而去。
(印四三)(光三七)(大二六○)
經文(三八)【S90】
(01) 如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住[波羅柰國]仙人住處
鹿野苑中,佛般泥洹未久。
(02) 時長老闡陀,晨朝著衣持缽,入[波羅柰城]乞食;食已還,
攝衣缽,洗足已,持戶鉤,從林至林,從房至房,從經行處至
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經行處,處處請諸比丘言:「當教授我,為我說法,令我知法、
見法!我當如法知、如法觀。」
(03) 時諸比丘語闡陀言:「色無常,受、想、行、識無常;一切行
無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
(04) 闡陀語諸比丘言:「我已知色無常,受、想、行、識無常;一
切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
(05) 闡陀復言:「然我不喜聞一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離
欲、[滅盡]、涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是見,
是名見法?」第二、第三,亦如是說。
(06) 闡陀復言:「是中誰復有力,堪能為我說法,令我知法、見法?」
(07) 復作是念:「尊者阿難,今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親覲
世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉識知,彼必堪能為我說法,令 我知法、見法。」
(08) 時闡陀過此夜已,晨朝著衣持缽,入[波羅柰]城乞食。食已
還,攝舉臥具,攝臥具已,持衣缽,詣拘睒彌國。漸漸遊行, 到拘睒彌國。攝舉衣缽,洗足已,詣尊者阿難所,共相問訊已,
卻坐一面。
(09) 時闡陀語尊者阿難言:「一時,諸上座比丘住[波羅柰國]仙 人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持缽,入[波羅柰城]乞食;
食已還,攝衣缽。洗足已,持戶鉤,從林至林,從房至房,從 經行處至經行處,處處見諸比丘而請之言:當教授我,為我說
法,令我知法、見法!
(10) 時諸比丘為我說法言:色無常,受、想、行、識無常;一切行
無常、一切法無我、涅槃寂滅。
(11) 我爾時語諸比丘言:我已知色無常,受、想、行、識無常;一
切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空、
寂、不可得、愛盡、離欲、[滅盡]、涅槃。此中云何有我,
而言如是知、如是見,是名見法?
(12) 我爾時作是念:是中誰復有力堪能為我說法,令我知法、見法?
(13) 我時復作是念:尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親覲
世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉知識,彼必堪能為我說法,令
我知法、見法。
(14) 善哉!尊者阿難!今當為我說法,令我知法、見法!」
(15) 時尊者阿難語闡陀言:「善哉!闡陀!我意大喜,我慶仁者能
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於梵行人前,無所覆藏,破虛偽刺。
(16) 闡陀!愚癡凡夫所不能解,色無常,受、想、行、識無常;一
切諸行無常、一切法無我、涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法,汝今 諦聽,當為汝說。」
(17) 時闡陀作是念:我今歡喜,得勝妙心,得踊悅心,我今堪能受
勝妙法。
(18) 爾時,阿難語闡陀言:「我親從佛聞,教摩訶迦旃延言:世人
顛倒,依於二邊,若有、若無。世人取諸境界,心便計著。迦
旃延!若不受、不取、不住、不計於我,此苦生時生、滅時滅。
迦旃延!於此不疑、不惑,不由於他而能自知,是名正見如來 所說。所以者何?
(19) 迦旃延!如實正觀世間集者,則不生世間無見;如實正觀世間
滅,則不生世間有見。
(20) 迦旃延!如來離於二邊,說於中道:所謂此有故彼有,此生故
彼生,謂緣無明有行,乃至生老病死、憂悲苦惱集;所謂此無
故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至生老病死、憂悲 苦惱滅。」
(21) 尊者阿難說是法時,闡陀比丘遠塵、離垢,得法眼淨。爾時,
闡陀比丘見法、得法、知法、起法、超越狐疑、不由於他、於
大師教法得無所畏,恭敬合掌白尊者阿難言:「正應如是,如
是智慧梵行,善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所,聞如
是法,於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、
涅槃,心樂正住解脫,不復轉還;不復見我,唯見正法。」
(22) 時阿難語闡陀言:「汝今得大善利,於甚深佛法中得[聖慧眼]。」
(23) 時二正士展轉隨喜,從座而起,各還本處。
(印四五)(光三九)(大二六二)
輸屢那三種,無明亦有三,無間等及滅,富留那闡陀。
經文(三九)【S101】
(01) 如是我聞:一時,佛住拘留國雜色牧牛聚落。
(02) 爾時,佛告諸比丘:「我以知見故得諸漏盡,非不知見。云何
以知見故得諸漏盡,非不知見?謂此色、此色集、此色滅。此
受、想、行、識、此識集、此識滅。
(3a) [若]不修方便,隨順成就,而用心求:令我諸漏盡、心得解
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脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何?不修習故。不
修習何等?謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
(3b) 譬如伏雞,生子眾多,不能隨時蔭[卵],消息冷暖,而欲令
子以觜、以爪啄卵自生,安隱出殼,當知彼子無有自力,堪能
方便以觜、以爪安隱出殼。所以者何?以彼雞母不能隨時蔭卵
冷暖,長養子故。
(3c) 如是比丘不勤修習,隨順成就,而欲令得漏盡解脫,無有是處。
所以者何?不修習故。不修何等?謂不修念處、正勤、如意足、 根、力、覺、道。
(4a) 若比丘修習隨順成就者,雖不欲令漏盡解脫,而彼比丘自然漏
盡,心得解脫。所以者何?以修習故。何所修習?謂修念處、
正勤、如意足、根、力、覺、道。
(4b) 如彼伏雞,善養其子,隨時蔭卵,冷暖得所,正復不欲令子方
便自啄卵出,然其諸子自能方便安隱出殼。所以者何?以彼伏
雞隨時蔭卵,冷暖得所故。
(4c) 如是比丘善修方便,正復不欲漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,
心得解脫。所以者何?以勤修習故。何所修習?謂修念處、正
勤、如意足、根、力、覺、道。
(5a) 譬如巧師、巧師弟子,手持斧柯,捉之不已,漸漸微盡,手指
處現,然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
(5b) 如是比丘精勤修習,隨順成就,不自知見今日爾所漏盡,明日
爾所漏盡,然彼比丘知有漏盡。所以者何?以修習故。何所修
習?謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
(6a) 譬如大舶,在於海邊,經夏六月,風飄、日暴,藤綴漸斷。
(6b) 如是比丘精勤修習,隨順成就,一切結、縛、使、煩惱、纏,
漸得解脫。所以者何?善修習故。何所修習?謂修習念處、正
勤、如意足、根、力、覺、道。」
(07) 說是法時,六十比丘不起諸漏,心得解脫。
(08) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四六)(光四○)(大二六三)
經文(四○)【S96】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 時有異比丘,於禪中思惟,作是念:頗有色,常、恒、不變易、
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正住耶?
(2b) 如是受、想、行、識,常、恒、不變易、正住耶?
(3a) 是比丘晡時從禪起,往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:
「世尊!我於禪中思惟,作是念:頗有色,常、恒、不變易、
正住耶?
(3b) 如是受、想、行、識,常、恒、不變易、正住耶?
(4a) 今白世尊:頗有色,常、恒、不變易、正住耶?
(4b) 頗有受、想、行、識,常、恒、不變易、正住耶?」
(05) 爾時,世尊手執小土摶,告彼比丘言:「汝見我手中土摶不?」
(06) 比丘白佛:「已見,世尊!」
(07) 「比丘!如是少土,我不可得;若我可得者,則是常、恒、不
變易、正住法。」
(08) 佛告比丘:「我自憶宿命,長夜修福,得諸勝妙可愛果報之事。
曾於七年中,修習慈心,經七劫成壞,不還此世。七劫壞時,
生光音天;七劫成時,還生梵世空宮殿中,作大梵王,無勝、
無上,領千世界。
(09) 從是以後,復三十六反作天帝釋;復百千反作轉輪聖王,領四
天下,正法治化。七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、
玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。千子具足,皆悉勇健。於四海
內,其地平正,無諸毒刺。不威、不迫,以法調伏。
(10) 灌頂王法,有八萬四千龍象,皆以眾寶莊嚴而校飾之,寶網覆
上,建立寶幢,布薩象王最為導首,朝、晡二時自會殿前。我
時念言:是大群象,日日再反往來,蹈殺眾生無數。願令四萬
二千象,百年一來。即如所願,八萬四千象中,四萬二千象百
年一至。
(11) 灌頂王法,復有八萬四千匹馬,亦[以]純金為諸乘具,金網
覆上,婆羅馬王為其導首。
(12) 灌頂王法,有八萬四千四種寶車,所謂金車、銀車、琉璃車、
頗梨車,師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯,跋求毘闍耶 難提音聲之車為其導首。
(13) 灌頂王法,領八萬四千城,安隱豐樂,人民熾盛,拘舍婆提王
而為上首。
(14) 灌頂王法,有八萬四千四種宮殿,所謂金、銀、琉璃、頗梨, 摩尼琉璃由訶而為上首。
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(15) 比丘!灌頂王法,有八萬四千四種寶床,所謂金、銀、琉璃、
頗梨,種種繒褥、[氍氀、迦陵伽臥具以敷其上],安置丹枕。
(16) 復次,比丘!灌頂王法,復有八萬四千四種衣服,所謂迦尸細
衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
(17) 復次,比丘!灌頂王法,有八萬四千玉女,所謂剎利女、似剎
利女,況復餘女。
(18) 復次,比丘!灌頂王法,有八萬四千釜食,眾味具足。比丘!
八萬四千玉女中,唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣,唯著一 衣。八萬四千寶床,唯臥一床。八萬四千宮殿,唯處一殿。八
萬四千城,唯居一城,名拘舍婆提。八萬四千寶車,唯乘一車, 名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀,八萬四千寶馬,唯乘一馬,名
婆羅訶,毛尾紺色。八萬四千龍象,唯乘一象,名布薩陀,出 城遊觀。
(19) 比丘!此是何等業報,得如是威德自在耶?此是三種業報。云
何為三?一者、布施,二者、調伏,三者、修道。
(20) 比丘!當知凡夫染習五欲,無有厭足,聖人智慧成滿而常知足。
(21) 比丘!一切諸行,過去盡滅,過去變易,彼自然眾具及以名稱,
皆悉磨滅。是故,比丘!永息諸行、厭離、斷欲、解脫。」
(22a) 「比丘!色為常、無常?」
(22b)
比丘白佛言:「無常,世尊!」
(22c) 「若無常者是苦耶?」
(22d)
比丘白佛言:「是苦,世尊!」
(22e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中計我、異我、 相在不?」
(22f)
比丘白佛:「不也,世尊!」
(23a) 「如是受、想、行、識,為常、為無常?」
(23b)
比丘白佛言:「無常,世尊!」
(23c) 「若無常者是苦耶?」
(23d)
比丘白佛言:「是苦,世尊!」
(23e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中計我、異我、 相在不?」
(23f)
比丘白佛:「不也,世尊!」
(24a) 佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
30
異我、不相在。
(24b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、 不相在。
(25a) 比丘!於色當生厭、離欲、解脫。
(25b)
如是於受、想、行、識,當生厭、離欲、解脫、解脫知見:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(26) 時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去,常念土摶譬教授,
獨一靜處,精勤思惟,不放逸住;不放逸住已,[思惟]所以:
善男子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,為究竟無上梵行,見 法,自知身作證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受
後有。
(27) 時彼尊者亦自知法故,心得解脫,成阿羅漢。
(印四七)(光四一)(大二六四)
經文(四一)【S95】
(01) 如是我聞:一時,佛住阿毘陀處恆河側。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「譬如恆河大水暴起,隨流聚沫。明目
士夫,諦觀分別。諦觀分別時,無所有、無牢、無實,無有堅
固。所以者何?彼聚沫中無堅實故。
(2b) 如是諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、
若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。[諦觀 思惟分別時],無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如癰、
如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?色無堅實故。
(3a) 諸比丘!譬如大雨,水泡一起一滅。明目士夫,諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固。所以者何? 以彼水泡無堅實故。
(3b) 如是比丘!諸所有受,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如
癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以受無堅
實故。
(4a) 諸比丘!譬如春末夏初,無雲無雨,日盛中時,野馬流動。明
目士夫,諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無
31
實,無有堅固。所以者何?以彼野馬無堅實故。
(4b) 如是比丘!諸所有想,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。 諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如
癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以想無堅 實故。
(5a) 諸比丘!譬如明目士夫,求堅固材,執持利斧,入於山林,見
大芭蕉樹,臃直長大,即伐其根,斬截其峰,葉葉次剝,都無 堅實。[明目士夫],諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時,無所
有、無牢、無實,無有堅固。所以者何?以彼芭蕉無堅實故。
(5b) 如是比丘!諸所有行,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。 諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如
癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以彼諸行 無堅實故。
(6a) 諸比丘!譬如幻師,若幻師弟子,於四衢道頭,幻作象兵、馬
兵、車兵、步兵。有智明目士夫,諦觀思惟分別。諦觀思惟分 別時,無所有、無牢、無實,無有堅固。所以者何?以彼幻無
堅實故。
(6b) 如是比丘!諸所有識,若過去、若未來、若現在,若內、若外, 若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,比丘諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時,無所有、無牢、無實,無有堅固;如病、如 癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。所以者何?以識無堅
實故。」
(07) 爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時燄,諸行如芭蕉,
諸識法如幻,日種姓尊說。周匝諦思惟,正念善觀察, 無實不堅固,無有我我所。於此苦陰身,大智分別說: 離於三法者,身為成棄物。壽暖及諸識,離此餘身分,
永棄丘塚間,如木無識想。此身常如是,幻偽誘愚夫, 如殺如毒刺,無有堅固者,比丘勤修習,觀察此陰身,
晝夜常專精,正智繫念住,有為行長息,永得清涼處。
(08) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四八)(光四二)(大二六五)
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經文(四二)【S99】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,佛告諸比丘:「[眾生]於無始生死,無明所蓋,愛結
所繫,長夜輪迴,不知苦之本際。
(3a) 有時長久不雨,地之所生,百穀、草木,皆悉枯乾。
(3b) 諸比丘!若無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,
不盡苦邊。
(4a) 諸比丘!有時長夜不雨,大海水悉皆枯竭。
(4b) 諸比丘!無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不
盡苦邊。
(5a) 諸比丘!有時長夜,須彌山王皆悉崩落。
(5b) 無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,不盡苦
邊。
(6a) 諸比丘!有時長夜,此大地悉皆敗壞。
(6b) 而眾生無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,
不盡苦邊。
(7a) 比丘!譬如狗子繫柱,彼繫不斷,長夜繞柱,輪迴而轉。
(7b) 如是比丘!愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、
色離,長夜輪迴,順色而轉。
(7c) 如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識
離,長夜輪迴,順識而轉。
(7d) 諸比丘!隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。
(8a) 隨色轉故,不脫於色。
(8b) 隨受、想、行、識轉故,不脫於[受、想、行]、識。
(8c) 以不脫故,不脫生老病死、憂悲惱苦。
(9a) 多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離[故,
不隨色轉]。
(9b) 如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故,
不隨識轉。
(9c) 不隨轉故,脫於色,脫於受、想、行、識,我說脫於生老病死、
憂悲惱苦。」
(10) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印四九)(光四三)(大二六六)
33
經文(四三)【S100】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「眾生於無始生死,無明所蓋,愛結所
繫,長夜輪迴生死,不知苦際。
(3a) 諸比丘!譬如[狗子],繩繫著柱,結繫不斷故,順柱而轉,
若住、若臥,不離於柱。
(3b) 如是凡愚眾生,於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴,輪
迴於色,隨色轉,若住、若臥,不離於色。
(3c) 如是受、想、行、識,隨受、想、行、識轉,若住、若臥,不
離於[受、想、行]、識。
(4a) 諸比丘!當善思惟,觀察於心。所以者何?長夜心為[貪欲所
染,瞋恚、愚癡所染]故。比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生
淨。
(4b) 比丘!我不見一色種種如斑色鳥,心復過是。所以者何?彼畜
生心種種故色種種。
(4c) 是故,比丘!當善思惟,觀察於心。諸比丘!長夜心[為]貪
欲所染,瞋恚、愚癡所染;心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。
(5a) 比丘當知!汝見嗟蘭那鳥種種雜色不?」
(5b) 答言:「曾見,世尊!」
(5c) 佛告比丘:「如嗟蘭那鳥種種雜色,我說彼心種種雜,亦復如
是。所以者何?彼嗟蘭那鳥心種種故,其色種種。
(6a) 是故當善觀察,思惟於心:長夜種種[貪欲、瞋恚、愚癡所染];
心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。
(6b) 譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫種種像
類。
(7a) 如是比丘!凡愚眾生,不如實知色、色集、色滅、色味、色患、
色離;於色不如實知故,樂著於色;樂著色故,復生未來諸色。
(7b) 如是凡愚,不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識
患、識離;不如實知故,樂著於識;樂著識故,復生未來諸識。
(08) 當生未來色、受、想、行、識故,於色不解脫,受、想、行、
識不解脫,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
(9a) 有多聞聖弟子,如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離;
如實知故,不樂著於色;[不樂著故,不生未來諸色]。
(9b) 如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離;如
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實知故,不[樂]著於識;不樂著故,不生未來諸識。
(10) 不樂著於色、受、想、行、識故,於色得解脫,受、想、行、
識得解脫,我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」
(11) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五○)(光四四)(大二六七)
經文(四四)【S93】
(01) 如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「譬如河水,從山澗出,彼水深駛,其
流激注,多所漂沒。其河兩岸,生雜草木,大水所偃,順靡水 邊。眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒溺;遇浪近岸,手援草木,
草木復斷,還隨水漂。
(2b) 如是比丘!若凡愚眾生,不如實知色、色集、色滅、色味、色
患、色離;不如實知故,樂著於色,言色是我,彼色隨斷。
(2c) 如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識
離;不如實知故,樂著於識,言識是我,識復隨斷。
(3a) 若多聞聖弟子,如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離;
如實知故,不樂著於色。
(3b) 如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離;如
實知故,不樂著[於]識。
(04) 不樂著故,如是自知得般涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已
作、自知不受後有。」
(05) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五一)(光四五)(大二六八)
經文(四五)【S33-34】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「非汝所應法,[當速捨離,捨彼法已],
長夜安樂。比丘!何等法非汝所應,當速捨離?如是色、受、
想、行、識,非汝所應,[當速捨離,捨彼法已],長夜安樂。
(2b) 譬如祇桓林中樹木,有人斫伐枝條,擔持而去。汝等亦不憂慼,
所以者何?以彼樹木非我、非我所。
(2c) 如是比丘!非汝所應者[當速捨離,捨彼法已],長夜安樂。
何等非汝所應?色非汝所應,[當速捨離,捨彼法已],長夜
安樂。
35
(2d) 如是受、想、行、識,非汝所應,當速捨離,捨彼法已,長夜
安樂。
(3a) 諸比丘!色為常耶?為無常耶?」
(3b) 諸比丘白佛言:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!無常者為是苦耶?」
(3d) 答言:「是苦,世尊!」
(3e) 佛告比丘:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見
有我、異我、相在不?」
(3f) 答言:「不也,世尊!」
(4a) 「如是受、想、行、識,為是常耶?無常耶?」
(4b) 答言:「無常,世尊!」
(4c) 「比丘!若無常者是苦耶?」
(4d) 答言:「是苦,世尊!」
(4e) 佛告比丘:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見
有我、異我、相在不?」
(4f) 答言:「不也,世尊!」
(5a) 「比丘!是故諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不 異我、不相在。
(5b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、 不相在。
(06) 聖弟子觀此五受陰,非我、我所;如是觀時,於諸世間無所取
著,無所取著者自得涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、
自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五二)(光四六)(大二六九)
經文(四六)【S102】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「無常想修、習、多修習,能斷一切欲
愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
(3a) 譬如田夫,於夏末秋初,深耕其地,發荄、斷草。
(3b) 如是比丘!無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無
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色愛、掉、慢、無明。
(4a) 譬如比丘!如人刈草,手攬其端,舉而抖擻,萎枯悉落,取其
長者。
(4b) 如是比丘!無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無
色愛、掉、慢、無明。
(5a) 譬如菴羅果著樹,猛風搖條,果悉墮落。
(5b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(6a) 譬如樓閣,中心堅固,眾材所依,攝受不散。
(6b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(7a) 譬如一切眾生跡,象跡為大,能攝受故。
(7b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(8a) 譬如閻浮提,一切諸河悉赴大海,其大海者最為第一,悉攝受
故。
(8b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(9a) 譬如日出,能除一切世間闇冥。
(9b) 如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。
(10a) 譬如轉輪聖王,於諸小王最上、最勝。
(10b)
如是無常想修、習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、 掉、慢、無明。
(11) 諸比丘!云何修無常想,修、習、多修習,能斷一切欲愛、色
愛、無色愛、掉、慢、無明?
(12) 若比丘於空露地,若林樹間,善正思惟,觀察色無常,受、想、
行、識無常;如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、
無明。所以者何?無常想者,能建立無我想。聖弟子住無我想,
心離我慢,順得涅槃。」
(13) 佛說是經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五三)(光四七)(大二七○)
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經文(四七)【S84】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有比丘名曰低舍,與眾多比丘集於食堂,語諸比丘言:
「諸尊!我不分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。」
(03) 爾時,眾中有一比丘,往詣佛所,禮佛足,卻住一面,白佛言:
「世尊!低舍比丘與眾多比丘集於食堂,作如是說,唱言:我
不能分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。」
(4a) 佛告比丘:「是低舍比丘是愚癡人,不守根門,飲食不知量,
初夜、後夜心不覺悟,懈怠嬾惰,不勤精進,不善觀察思惟善
法。彼於分別法,心樂修梵行,離諸睡眠,於正法中離諸疑惑, 無有是處。
(4b) 若當比丘守護根門,飲食知量,初夜、後夜覺悟精進,觀察善
法;樂分別法,樂修梵行,離於睡眠,心不疑法,斯有是處。」
(05) 爾時,世尊告一比丘:「汝往語低舍比丘言:大師呼汝。」
(06) 比丘白佛:「唯然,受教。」前禮佛足,詣低舍所,而作是言:
「長老低舍!世尊呼汝。」
(07) 低舍聞命,詣世尊所,稽首禮足,卻住一面。
(08) 爾時,世尊語低舍比丘言:「汝低舍實與眾多比丘集於食堂,
作是唱言:諸長老!我不能分別於法,不樂梵行,多樂睡眠, 疑惑於法耶?」
(09) 低舍白佛:「實爾,世尊!」
(10a)
佛問低舍:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?若於色不離貪、 不離欲、不離愛、不離念、不離渴,彼色若變、若異,於汝意
云何?當起憂悲惱苦,為不耶?」
(10b) 低舍白佛:「如是,世尊!若於色不離貪、不離欲、不離愛、
不離念、不離渴,彼色若變、若異,實起憂悲惱苦。世尊!實 爾不異。」
(10c) 佛告低舍:「善哉!善哉!低舍!正應如是,[色]不離貪欲
說法。
(11a) 低舍!於受、想、行、識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、 不離渴,彼識若變、若異,於汝意云何?當起憂悲惱苦,為不
耶?」
(11b) 低舍白佛:「如是,世尊!於識不離貪、不離欲、不離愛、不 離念、不離渴,彼識若變、若異,實起憂悲惱苦。世尊!實爾
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不異。」
(11c) 佛告低舍:「善哉!善哉!正應如是,識不離貪欲說法。」
(12a)
佛告低舍:「於意云何?若於色離貪、離欲、離愛、離念、離 渴,彼色若變、若異時,當生憂悲惱苦耶?」
(12b)
低舍白佛:「不也,世尊!如是不異。」
(13a) 「於意云何?受、想、行、識離貪、離欲、離愛、離念、離渴,
彼識若變、若異,當生憂悲惱苦耶?」
(13b)
低舍答曰:「不也,世尊!如是不異。」
(14) 佛告低舍:「善哉!善哉!低舍!今當說譬,夫智慧者以譬得
解。如二士夫,共伴行一路,一善知路,一不知路。其不知者 語知路者,作如是言:我欲詣某城、某村、某聚落,當示我路。
時知路者即示彼路,語言:士夫!從此道去,前見二道,捨左 從右。前行復見坑澗、渠流,復當捨左從右。復有叢林,復當
捨左從右。汝當如是漸漸前行,得至某城。」
(15a) 佛告低舍:「其譬如是:不知路者,譬愚癡凡夫;其知路者,
譬如來、應、等正覺。前二路者,謂眾生狐疑。
(15b)
左路者,三不善行:貪、恚、害覺;其右路者,謂三善覺:出
要離欲覺、不瞋覺、不害覺。
(15c)
前行左路者,謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪 念、邪定;前行右路者,謂正見、正志、正語、正業、正命、
正方便、正念、正定。
(15d) 坑澗、渠流者,謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者,謂五欲功德也。
城者,謂般涅槃。」
(16) 佛告低舍:「佛為大師,為諸聲聞所作已作,如今當作,哀愍 悲念,以義安樂,皆悉已作。汝等今日當作所作,當於樹下,
或空露地、山巖、窟宅,敷草為座,善思正念,修不放逸,莫
令久後心有悔恨!我今教汝。」
(17) 爾時,低舍聞佛所說,歡喜奉行。
(印五四)(光四八)(大二七一)
經文(四八)【S80】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,眾中有少諍事,世尊責諸比丘故,晨朝著衣持缽,入城
乞食;食已出,攝舉衣缽,洗足,入安陀林,坐一樹下,獨靜
39
思惟,作是念:「眾中有少諍事,我責諸比丘。然彼眾中,多 年少比丘,出家未久,不見大師,或起悔心,愁憂不樂。我已
長夜於諸比丘生哀愍心,今當復還攝取彼眾,以哀愍故。」
(03) 時大梵王知佛心念,如力士屈伸臂頃,從梵天沒,住於佛前,
而白佛言:「如是,世尊!如是,善逝!責諸比丘,以少諍事 故。於彼眾中,多有年少比丘,出家未久,不見大師,或起悔
心,愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧,善哉世尊!願今當還
攝諸比丘!」
(04) 爾時,世尊心已垂愍梵天故,默然而許。
(05) 時大梵天知佛世尊默然已許,為佛作禮,右繞三匝,忽然不現。
(06) 爾時世尊,大梵天王還去未久,即還祇樹給孤獨園;敷尼師檀,
斂身正坐,表現微相,令諸比丘敢來奉見。
(07) 時諸比丘來詣佛所,懷慚愧色,前禮佛足,卻坐一面。
(08) 爾時,世尊告諸比丘:「出家之人,卑下活命,剃髮持缽,家
家乞食,如被禁咒。所以然者,為求勝義故,為度生老病死、 憂悲惱苦,究竟苦邊故。
(09) 諸善男子!汝不為王、賊所使,非負債人,不為恐怖,不為失
命而出家,正為解脫生老病死、憂悲惱苦,汝等不為此而出家
耶?」
(10) 比丘白佛:「實爾,世尊!」
(11) 佛告比丘:「汝等比丘為如是勝義而出家,云何於中,猶復有
一愚癡凡夫而起貪欲,極生染著,瞋恚、兇暴,懈怠、下劣, 失念、不定,諸根迷亂!
(12) 譬如士夫從闇而入闇,從冥入冥,從糞廁出復墮糞廁,以血洗
血,捨離諸惡還復取惡。我說此譬,凡愚比丘亦復如是。
(13) 又復譬如焚尸火燼,捐棄塚間,不為樵伐之所採拾。我說此譬,
愚癡凡夫比丘而起貪欲,極生染著,瞋恚、兇暴,懈怠、下劣,
失念、不定,諸根散亂,亦復如是。
(14) 比丘!有三不善覺法,何等為三?貪覺、恚覺、害覺,此三覺
由想而起。云何想?想有無量種種,貪想、恚想、害想,諸不
善覺從此而生。
(15) 比丘!貪想、恚想、害想,貪覺、恚覺、害覺,及無量種種不
善,云何究竟滅盡?於四念處繫心,住無相三昧,修、習、多
修習,惡不善法從是而滅,無餘永盡。
40
(16) 正以此法,善男子、善女人信樂出家,修習無相三昧;修、習、
多修習已,住甘露門,乃至究竟甘露、涅槃。
(17) 我不說此甘露涅槃,依三見者,何等為三?有一種見,如是如
是說:命則是身。復有如是見:命異身異。又作是說:色是我, 無二無異,長存不變。
(18) 多聞聖弟子作是思惟:世間頗有一法可取而無罪過者?思惟
已,都不見一法可取而無罪過者。我若取色,即有罪過;若取
受、想、行、識,則有罪過。作是知已,於諸世間則無所取,
無所取者自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不
受後有。」
(19) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五五)(光四九)(大二七二)
應說小土摶,泡沫二無知,河流祇林樹,低舍責諸想。
經文(四九)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰、受、
想、行、識受陰。
(03) 觀此五受陰是生滅法,所謂此色、此色集、此色滅;此受、想、
行、識、此識集、此識滅。
(04) 云何色集?云何色滅?云何受、想、行、識集?云何受、想、
行、識滅?
(5a) 愛喜集,是色集;愛喜滅,是色滅。
(5b) 觸集,是受、想、行集;觸滅,是受、想、行滅。
(5c) 名色集,是識集;名色滅,是識滅。
(6a) 比丘!如是色集、色滅,是為色集、色滅。
(6b) 如是受、想、行、識集,受、想、行、識滅,是為受、想、行、
識集,受、想、行、識滅。」
(07) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五六)(光五○)(大五九)
經文(五○)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?所謂色受陰,
受、想、行、識受陰。
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(3a) 善哉!比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色。
(3b) 善哉!比丘不樂於受、想、行、識,不讚歎識、不取於識、不
著於識。所以者何?
(4a) 若比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色,則於色不
樂,心得解脫。
(4b) 如是受、想、行,[不樂]於識、不讚歎識、不取於識、不著
於識,則於識不樂,心得解脫。
(5a) 若比丘不樂於色,心得解脫。
(5b) 如是受、想、行、識不樂,心得解脫。
(06) 不滅不生,平等捨住,正念、正智。
(07) 彼比丘如是知、如是見者,前際俱見永盡無餘;前際俱見永盡
無餘已,後際俱見亦永盡無餘;後際俱見永盡無餘已,前、後 際俱見永盡無餘,無所封著。無所封著者,於諸世間都無所取,
無所取者亦無所求;無所求者,自覺涅槃:我生已盡、梵行已
立、所作已作、自知不受後有。」
(08) 佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五七)(光五一)(大六○)
經文(五一)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,受、
想、行、識受陰。
(3a) 云何色受陰?所有色,彼一切四大及四大所造色,是名為色受
陰。復次,彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰永斷無餘,
究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒,餘色受陰更不相續、不
起、不出,是名為妙、是名寂靜、是名捨離一切有餘,愛盡、 無欲、滅盡、涅槃。
(3b) 云何受受陰?謂六受身。何等為六?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、
身、意觸生受,是名受受陰。復次,彼受受陰,無常、苦、變
易之法,乃至滅盡、涅槃。
(3c) 云何想受陰?謂六想身。何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生
想,是名想受陰。復次,彼想受陰,無常、苦、變易之法,乃 至滅盡、涅槃。
(3d) 云何行受陰?謂六思身。何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生
42
思,是名行受陰。復次,彼行受陰,無常、苦、變易之法,乃
至滅盡、涅槃。
(3e) 云何識受陰?謂六識身。何等為六?謂眼識身,乃至意識身, 是名識受陰。復次,彼識受陰,是無常、苦、變易之法,乃至
滅盡、涅槃。
(04) 比丘!若於此法,以智慧思惟、觀察、分別、忍,是名隨信行, 超昇離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹
果。
(05) 比丘!若於此法,增上智慧思惟、觀察、忍,是名隨法行,超
昇離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。
(06) 比丘!於此法如實正慧等見,三結盡斷知,謂身見、戒取、疑。
比丘!是名須陀洹果,不墮惡道,必定正趣三菩提,七有天人
往生,然後究竟苦邊。
(07) 比丘!若於此法如實正慧等見,不起心漏,名阿羅漢,諸漏已
盡、所作已作、捨離重擔、逮得己利、盡諸有結、正智心得解
脫。」
(08) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五八)(光五二)(大六一)
經文(五二)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。謂色受陰,受、想、行、
識受陰。
(3a) 愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰生我見、繫著、使、心
結縛而生貪欲。
(3b) 比丘!多聞聖弟子,有慧、有明,於此五受陰,[不見]我、
繫著、使、心結縛而起貪欲。
(4a) 云何愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰見我、繫著、使、
心結縛而生貪欲?
(4b) 比丘!愚癡無聞凡夫,無慧、無明,見色是我、異我、相在。
(4c) 如是受、想、行、識,是我、異我、相在。
(4d) 如是愚癡無聞凡夫,無慧、無明,於五受陰說我、繫著、使、
心結縛而生貪欲。
(5a) 比丘!云何聖弟子,有慧、有明,不說我、繫著、使、[心結
43
縛]而生貪欲?
(5b) 聖弟子不見色是我、異我、相在。
(5c) 如是受、想、行、識,不見是我、異我、相在。
(5d) 如是多聞聖弟子,有慧、有明,於五受陰不見我、繫著、使、
[心結縛]而生貪欲。
(6a) 若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若
細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。
(6b) 如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,
若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印五九)(光五三)(大六二)
經文(五三)【S47】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。謂色受陰,受、想、行、
識受陰。比丘!若沙門、婆羅門計有我,一切皆於此五受陰計
有我。何等為五?
(3a) 諸沙門、婆羅門,於色見是我、異我、相在。
(3b) 如是受、想、行、識,見是我、異我、相在。
(04) 如是愚癡無聞凡夫計我,無明分別。如是觀,不離我所,不離
我所者入於諸根,入於諸根已而生於觸;六觸入所觸,愚癡無 聞凡夫,生苦、樂,從是生此等及餘,謂[從六觸入處起]。
云何為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。
(05) 比丘!有意界、法界、無明界。無明觸所觸,愚癡無聞凡夫,
言有言無、言有無、言非有非無;言我最勝、[言我劣]、言 我相似;我知、我見。
(06) 復次,比丘!多聞聖弟子,住六觸入處,而能厭離無明,能生
於明。彼於無明離欲而生於明:不有不無、非有無、非不有無; 非有我勝、非有我劣、非有我相似;我知、我見。作如是知、
如是見已,所起前無明觸滅,後明觸集起。」
(07) 佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六○)(光五四)(大六三)
經文(五四)【S55】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
44
(02) 爾時,世尊晡時從禪起,出講堂,於堂陰中大眾前,敷座而坐。 爾時,世尊歎《優陀那偈》:
法無有吾我,亦復無我所,我既非當有,我所何由生? 比丘解脫此,則斷下分結。
(03) 時有一比丘,從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世
尊!云何無吾我,亦無有我所,我既非當有,我所何由生,比
丘解脫此,則斷下分結?」
(4a) 佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,計色是我、異我、相在;受、想、
行、識是我、異我、相在。
(4b) 多聞聖弟子,不見色是我、異我、相在;不見受、想、行、識
是我、異我、相在;亦非知者,亦非見者。
(5a) 此色是無常,受、想、行、識是無常。
(5b) 色是苦,受、想、行、識是苦。
(5c) 色是無我,受、想、行、識是無我。
(5d) 此色非當有,受、想、行、識非當有。
(5e) 此色壞有,受、想、行、識壞有。
(5f) 故非我、非我所,我、我所非當有,如是解脫者,則斷五下分
結。」
(06) 時彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結已,云何漏盡,無漏心
解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:我生已盡、梵行已立、
所作已作、自知不受後有?」
(07) 佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生,於無畏處而生恐畏。愚癡
凡夫、無聞眾生,怖畏無我無我所,二俱非當生,攀緣四識住。
何等為四?
(8a) 謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進、廣大、生長。
(8b) 於受、想、行識住、攀緣、愛樂、增進、廣大、生長。
(9a) 比丘!識於此處,若來、若去、若住、若起、若滅,增進、廣
大、生長。
(9b) 若作是說:更有異法,識若來、若去、若住、若起、若滅、若
增進、廣大、生長者。有言說,問已不知,增益生疑,以非境
界故。所以者何?
(10a)
比丘!離色界貪已,於色意生縛亦斷,於色意生縛斷已,識攀
緣亦斷,識不復住,無復增進、廣大、生長。
(10b)
受、想、行界離貪已,於受、想、行意生縛亦斷;受、想、行
45
意生縛斷已,攀緣亦斷,識無所住,無復增進、廣大、生長。
(11) 識無所住故不增長,不增長故無所為作,無所為作故則住,住
故知足,知足故解脫,解脫故於諸世間都無所取,無所取故無 所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、
自知不受後有。
(12) 比丘!我說識不住東方,南、西、北方,四維,上、下,除欲
見法,涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
(13) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六一)(光五五)(大六四)
生滅以不樂,及三種分別,貪著等觀察,是名優陀那。
經文(五五)【S5,6】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以
者何?比丘常當修習方便禪思,內寂其心,如實觀察。
(03) 云何如實觀察?此是色,此是色集、此是色滅;此是受、想、
行、識,此是識集、此是識滅。
(4a) 云何色集?受、想、行、識集?
(4b) 愚癡無聞凡夫,於苦、樂、不苦不樂受,不如實觀察此受集、
受滅、受味、受患、受離;不如實觀察故,於受樂著生取,取 緣有,有緣生,生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚從集而
生。
(4c) 是名色集,是名受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
(5b) 多聞聖弟子,受諸苦、樂、不苦不樂受,如實觀察受集、受滅、
受味、受患、受離;如實觀察故,於受樂著滅,著滅故取滅, 取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是
純大苦聚皆悉得滅。
(5c) 是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。比丘禪思住,內
寂其心,精勤方便,如實觀察。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印六二)
(08) 如觀察,如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近(有
二經)、親近修習(有二經)、入觸、證,十二經亦如是廣說。
46
(印六三~七三)(光五六)(大六五)
經文(五六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以
者何?修習方便禪思,內寂其心已,如實觀察。
(03) 云何如實觀察?如實觀察此色,此色集、此色滅。此受、想、
行、識,此識集、此識滅。
(4a) 云何色集?云何受、想、行、識集?
(4b) 比丘!愚癡無聞凡夫,不如實觀察色集、[色滅]、色味、色
患、色離故、[樂著]彼色,讚歎、愛著,於未來世色復生。
(4c) 受、想、行,識,亦如是廣說。
(4d) 彼色生,受、想、行、識生已,不解脫於色,不解脫於受、想、
行、識,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚。
(4e) 是名色集,受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
(5b) 多聞聖弟子,如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離,[如
實知]故,不樂於色、不讚歎色、不樂著色,亦不生未來色。
(5c) 受、想、行、識,亦如是廣說。
(5d) 色不生,受、想、行、識不生故,於色得解脫,於受、想、行、
識得解脫,我說彼解脫生老病死、[憂悲惱苦純大苦聚]。
(5e) 是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心,精勤方便,如實
觀察。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如觀察,如是乃至作證,十二經亦應廣說。
(印七四)
(印七五~八五)(光五七)(大六六)
經文(五七)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以
者何?比丘修習方便禪思,內寂其心已,如實觀察。
(03) 云何如實觀察?如實知此色,此色集、此色滅。此受、想、行、 識,此識集、此識滅。
47
(4a) 云何色集?受,想、行、識集?
(4b) 愚癡無聞凡夫,不如實知色集、色滅、色味、色患、色離,不
如實知故,樂著彼色、讚歎於色;樂著於色、讚歎色故取,取
緣有,有緣生,生緣老死憂悲惱苦,如是純大苦聚生。
(4c) [受、想、行、識,亦如是廣說]。
(4d) 是名色集,受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
(5b) 多聞聖弟子,如實知色集、色滅、色味、色患、色離,如實知
故,不樂著色、不讚歎色;不樂著、讚歎色故,愛樂滅,愛樂 滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱
苦滅,如是純大苦聚滅。
(5c) 多聞聖弟子,如實知受、想、行、識集、識滅、識味、識患、 識離,如實知彼故,不樂著彼識,不讚歎於識,不樂著、讚歎
識故,樂愛滅,樂愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生
滅故老病死、憂悲惱苦滅,如是純大苦聚滅。
(5d) 比丘!是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如觀察,乃至作證,十二經亦如是廣說。
(印八六)
(印八七~九七)(光五八)(大六七)
經文(五八)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心,如實
觀察。
(03) 云何如實觀察?如實知此色,此色集、此色滅。此受、想、行、
識,此識集、此識滅。
(4a) 云何色集?受、想、行、識集?
(4b) 緣眼及色眼識生,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛,乃至
[純大苦聚生]。
(4c) [如是]耳、鼻、舌、身,緣意及法生意識,三事和合生觸,
緣觸生受,緣受生愛,如是乃至純大苦聚生。
(4d) 是名色集,受、想、行、識集。
(5a) 云何色滅?受、想、行、識滅?
48
(5b) 緣眼及色眼識生,三事和合生觸;觸滅則受滅,乃至純大苦聚
滅。
(5c) 如是耳、鼻、舌、身,緣意及法意識生,三事和合生觸;觸滅
則受滅,[乃至]純大苦聚滅。
(5d) 是名色滅,受、想、行、識滅。
(06) 是故,比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如觀察,乃至作證,十二經亦如是廣說。
(印九八)
(印九九~一○九)(光五九)(大六八)
受與生及樂,亦說六入處,一一十二種,禪定三昧經。
經文(五九)【S44】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身集趣道,及有身集滅道。
(3a) 云何有身集趣道?
(3b) 愚癡無聞凡夫,不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不
如實知故,樂色、歎色、著色、住色;樂色、歎色、著色、住 色故愛樂取,緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦,如是
純大苦聚生。
(3c) 如是受、想、行、識,[亦如是]廣說。
(3d) 是名有身集趣道。
(3e) 比丘!有身集趣道,當知即是苦集趣道。
(4a) 云何有身集滅道?
(4b) 多聞聖弟子,如實知色,色集、色滅、色味、色患、色離。如
實知故,於色不樂、不歎、不著、不住;不樂、不歎、不著、 不住故,彼色愛樂滅,愛樂滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生
滅,生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。
(4c) 如色,受、想、行、識亦如是。
(4d) 是名有身滅道跡。
(4e) 有身滅道跡,則是苦滅道跡,是故說有身滅道跡。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(06) 如當說,有及當知,亦如是說。
(印一一○)
(印一一一~一一二)(光六○)(大六九)
49
經文(六○)【S103】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身邊、有身集邊、有身滅
邊。諦聽!善思念之,當為汝說。
(03) 云何有身邊?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識
受陰,是名有身邊。
(04) 云何有身集邊?謂受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,是名有身
集邊。
(05) 云何有身滅邊?即此受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,無餘斷、
吐、盡、離欲、滅、寂、沒,是名有身滅邊。
(06) 是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。」
(07) 佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(08) 如當說,有及當知,亦如是說。
(印一一三)
(印一一四~一一五)(光六一)(大七○)
經文(六一)【S105】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身、有身集、有身滅、有
身滅道跡。諦聽!善思!當為汝說。
(03) 云何有身?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受
陰,是名有身。
(04) 云何有身集?當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,是名有身集。
(05) 云何有身滅?當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,無餘斷、吐、盡、
離欲、滅,是名有身滅。
(06) 云何有身滅道跡?謂八聖道:正見、正志、正語、正業、正命、
正方便、正念、正定,是名有身滅道跡。
(07) 是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
(08) 佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(09) 如當說,有及當知,亦如是說。
(印一一六)
(印一一七~一一八)
(10) 餘如是說,差別者:「當知有身、當知斷有身集、當知證有身
滅、當知修斷有身道跡。」
50
(11) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一一九)
(12) 又復差別者:「比丘知有身、斷有身集、證有身滅、修斷有身
道,是名比丘[斷愛欲、轉諸結等法]、修無間等、究竟苦邊。」
(印一二○)
(13) 又復差別者:「是名比丘阿羅漢盡諸有漏、所作已作、已捨重
擔、逮得己利、盡諸有結、正智心解脫。」
(印一二二)
(14) 又復差別者:「是名比丘究竟邊際、究竟離垢、究竟梵行,純
淨、上士。」
(印一二一)
(15) 又復差別者:「是名比丘斷關、度塹、超越境界、脫諸防邏、
建聖法幢。」
(印一二三)
(16) 又復差別者:「云何斷關?謂斷[五上分結]。云何度塹?謂
度無明深塹。云何超越境界?謂究竟無始生死。云何脫諸防
邏?謂有愛盡。云何建聖法幢?謂我慢盡。」
(印一二四)
(17) 又復差別者:「是名比丘斷五枝、成六枝、守護一依四種,棄
捨諸諦、離諸求、淨諸覺、身行息、心善解脫、慧善解脫,純
一、立梵行、無上士。」
(印一二五)(光六二)(大七一)
其道有三種,實覺亦三種,有身四種說,羅漢有六種。
經文(六二)【S106】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「當說所知法、智及智者。諦聽!善思!
當為汝說。
(03) 云何所知法?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識
受陰,是名所知法。
(04) 云何為智?調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲,是名為智。
(05) 云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死、非無他世死、
非有無他世死、非非有無他世死,廣[大]、無量,諸數永滅。
(06) 是名說所知法、智及智者。」
51
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二六)(光六三)(大七二)
經文(六三)【S22】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。
諦聽!善思!當為汝說。
(03) 云何重擔?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受
陰。
(04) 云何取擔?當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著。
(05) 云何捨擔?若當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著,永斷無餘、已滅、
已吐、盡、離欲、滅、沒。
(06) 云何擔者?謂士夫。是士夫者,如是名、如是生、如是姓族、
如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命齊限。
(07) 是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
(08) 爾時世尊而說偈言:
已捨於重擔,不復應更取,重任為大苦,捨任為大樂。
當斷一切愛,則盡一切行,曉了有餘境,不復轉還有。
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二七)(光六四)(大七三)
經文(六四)【S117】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?色受陰,受、
想、行、識受陰。
(3a) 愚癡無聞凡夫,不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離; 不如實知故,於色所樂、讚歎、繫著、住。色縛所縛、內縛所
縛,不知根本、[不知津]際、不知出離。是名愚癡無聞凡夫,
以縛生、以縛死,以縛從此世至他世;於彼亦復以縛生、以縛
死。是名愚癡無聞凡夫,隨魔自在,入魔網中,隨魔所化,魔
縛所縛,為魔所牽。
(3b) 受、想、行、識,亦復如是。
(4a) 多聞聖弟子,如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離;如
實知故,不貪喜色、不讚歎、不繫著住。非色縛所縛、非內縛 所縛,知根本、知津濟、知出離。是名多聞聖弟子,不隨縛生、
52
不隨縛死,不隨縛從此世至他世。不隨魔自在,不入魔手,不
隨魔所作,非魔所縛,解脫魔縛,離魔所牽。
(4b) 受、想、行、識,亦復如是。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二八)(光六五)(大七四)
經文(六五)【S58】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,受、
想、行、識受陰。
(3a) 比丘!於色厭、離欲、滅、不起、解脫,是名如來、應、等正
覺。
(3b) 如是受、想、行、識厭、離欲、滅、不起、解脫,是名如來、
應、等正覺。
(4a) 比丘!亦於色厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫。
(4b) 如是受、想、行、識厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫。
(05) 比丘!如來、應、等正覺,阿羅漢慧解脫,有何差別?」
(06) 比丘白佛:「如來為法根、為法眼、為法依,唯願世尊為諸比
丘廣說此義。諸比丘聞已,當受奉行。」
(7a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。如來、應、等正覺,未
曾聞法能自覺法,通達無上菩提。
(7b) 於未來世開覺聲聞而為說法,謂四念處、四正勤、四如意足、
五根、五力、七覺、八道。比丘!是名如來、應、等正覺,未
得而得、未利而利,知道、分別道、說道、通道。
(7c) 復能成就諸聲聞,教授教誡,如是說正順、欣樂、善法。
(08) 是名如來、羅漢差別。」
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一二九)(光六六)(大七五)
經文(六六)【S118-119】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?色受陰,受、
想、行、識受陰。
(03) 汝等比丘當觀察於色,觀察色已,見有我、異我、相在不?」
(04) 諸比丘白佛言:「不也,世尊!」
53
(5a) 佛告比丘:「善哉!善哉![色無常],無常者則是苦,若苦
者彼一切非我、不異我、不相在,當作是觀。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(06) 多聞聖弟子,於此五受陰,觀察非我、非我所。如是觀察已,
於世間都無所取,無所取者則無所著,無所著者自覺涅槃:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三○)(光六七)(大七六)
經文(六七)【S25】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「當斷色欲貪,欲貪斷已則色斷,色斷
已得斷知,得斷知已則根本斷,如截多羅樹頭,未來不復更生。
(2b) 如是受、想、行、識欲貪斷,乃至未來世不復更生。」
(03) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三一)(光六八)(大七七)
經文(六八)【S30】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「若色起、住、出,則苦於此起,病於
此住,老死於此出。
(2b) 受、想、行、識,亦如是說。
(3a) 比丘!若色滅、息、沒,苦於此滅,病於此息,老死於此沒。
(3b) 受、想、行、識,亦復如是。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三二)(光六九)(大七八)
經文(六九)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來色尚無常,況復現在色!
多聞聖弟子,如是觀察已,不顧過去色,不欣未來色,於現在
色厭、離欲、滅、寂靜。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!若無過去色者,多聞聖弟子,無不顧過去色;以有過去
色故,多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者,多聞聖弟子無
54
不欣未來色;以有未來色故,多聞聖弟子不欣未來色。若無現 在色者,多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向;[以有]
現在色故,多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。
(3b) 受、想、行、識,亦如是說。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(05) 如無常,苦、空、非我三經,亦如是說。
(印一三三)
(印一三四~一三六)(光七○)(大七九)
經文(七○)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「當說聖法印,及見清淨。諦聽!善思!
(3a) 若有比丘作是說:我於空三昧未有所得,而起無相、無所有、
離慢知見者,莫作是說!所以者何?若於空未得者,而言我得
無相、無所有、離慢知見者,無有是處。
(3b) 若有比丘作是說:我得空,能起無相、無所有、離慢知見者,
此則善說。所以者何?若得空已,能起無相、無所有、離慢知
見者,斯有是處。
(04) 云何為聖弟子及見清淨?」
(05) 比丘白佛:「佛為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞說
法已,如說奉行。」
(06) 佛告比丘:「若比丘於空閑處,樹下坐,善觀色無常、磨滅、
離欲之法。如是觀察受、想、行、識,無常、磨滅、離欲之法。
觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法,心樂清淨解脫,是名
為空。如是觀者,亦不能離慢知見清淨。
(07) 復有正思惟三昧,觀色相斷,聲、香、味、觸法相斷,是名無
相。如是觀者,猶未離慢知見清淨。
(08) 復有正思惟三昧,觀察貪相斷,瞋恚、癡相斷,是名無所有。
如是觀者,猶未離慢知見清淨。
(9a) 復有[正思惟三昧,觀察我、我所從何而生?]觀察我、我所,
從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。
(9b) 復作是觀察:若因、若緣而生識者,彼識因緣為常、為無常?
(9c) 復作是思惟:若因、若緣而生識者,彼因、彼緣皆悉無常。
(9d) 復次,彼因、彼緣皆悉無常,彼所生識云何有常?
(9e) 無常者,是有為、行、從緣起、是患法、滅法、離欲法、斷知
55
法。
(9f) 是名聖法印,知、見清淨。
(10) 是名比丘當說聖法印,知、見清淨,如是廣說。」
(11) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三七)(光七一)(大八○)
經文(七一)【S60】
(01) 如是我聞:一時,佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
(02) 爾時,有離車名摩訶男,日日遊行,往詣佛所。時彼離車作是
念:若我早詣世尊所者,世尊及我知識比丘皆悉禪思,我今當
詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。
(03) 時富蘭那迦葉外道眾主,與五百外道,前後圍遶,高聲嬉戲,
論說俗事。
(04) 時富蘭那迦葉,遙見離車摩訶男來,告其眷屬,令寂靜住:「汝
等默然!是離車摩訶男,是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣
弟子,毘耶離中最為上首,[常樂寂靜],讚歎寂靜。彼所之
詣,寂靜之眾,是故汝等應當寂靜。」
(05) 時摩訶男詣彼眾富蘭那所,與富蘭那共相問訊,相慰勞已,卻
坐一面。
(06) 時摩訶男語富蘭那言:「我聞富蘭那為諸弟子說法:無因無緣
眾生有垢,無因無緣眾生清淨。世有此論,汝為審有此,為是 外人相毀之旨,世人所撰?為是法,為非法?頗有世人共論難
問嫌責以不?」
(07) 富蘭那迦葉言:「實有此論,非世妄傳。我立此論,是如法論。 我說此法,皆是順法,無有世人來共難問而呵責者。所以者何?
摩訶男!我如是見,如是說:無因無緣眾生有垢,無因無緣眾 生清淨。」
(08) 時摩訶男聞富蘭那所脫,心不喜樂,呵罵已,從坐起去,向世
尊所,頭面禮足,卻坐一面。以向與富蘭那所論事,向佛廣說。
(09) 佛告離車摩訶男:「彼富蘭那為出意語,不足記也。如是富蘭
那,愚癡、不辨、不善,非因而作是說:無因無緣眾生有垢,
無因無緣眾生清淨。所以者何?有因有緣眾生有垢,有因有緣 眾生清淨。
(10) 摩訶男!何因何緣眾生有垢?何因何緣眾生清淨?
56
(11a) 摩訶男![若色一向是苦],非樂、非隨樂、非樂長養、離樂
者,眾生不應因此而生樂著。摩訶男!以色非一向是苦,[樂]、 隨樂、樂所長養、不離樂,是故眾生於色染著,染著故繫,繫 故有惱。
(11b)
摩訶男!若受、想、行、識[一向是苦],非樂、非隨樂、非 樂長養、離樂者,眾生不應因此而生樂著。摩訶男!以識非一
向是苦,[樂]、隨樂、樂所長養、不離樂,是故眾生於識染
著,染著故繫,繫故生惱。
(12) 摩訶男!是名有因有緣眾生有垢。
(13) 摩訶男!何因何緣眾生清淨?
(14a)
摩訶男!若色一向是樂,非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者, 眾生不應因色而生厭離。摩訶男!以色非一向樂,是苦、隨苦、
憂苦長養、不離苦,是故眾生厭離於色,厭故不樂,不樂故解 脫。
(14b) 摩訶男!若受、想、行、識,一向是樂,非苦、非隨苦、非憂
苦長養、離苦者,眾生不應因識而生厭離。摩訶男!以受、想、 行、識,非一向樂,是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦,是故眾
生厭離於識,厭故不樂,不樂故解脫。
(15) 摩訶男!是名有因有緣眾生清淨。」
(16) 時摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。
(印一三八)(光七二)(大八一)
知法及重擔,往詣觀欲貪,生及與略說,法印富蘭那。
經文(七二)
(01) 如是我聞:一時,佛住支提竹園精舍。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於何所而見無常、苦?」
(03) 諸比丘白佛言:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比
丘聞已,當如說奉行。」
(04) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。多聞聖弟子,於色見無
常、苦,於受、想、行、識見無常、苦。
(5a) 比丘!色為是常、無常耶?」
(5b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(5c) 「比丘!無常者是苦耶?」
(5d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
57
(5e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(5f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(06) 「受、想、行、識,亦復如是。
(7a) 是故,比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆非我、
非異我、不相在。
(7b) 受、想、行、識,亦復如是。
(08) 多聞聖弟子如是觀察,厭於色,厭受、想、行、識。厭故不樂,
不樂故解脫,解脫故:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知
不受後有。」
(09) 時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一三九)(光七三)(大八二)
經文(七三)
(01) 如是我聞:一時,佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於何所見非我、不異我、
不相在,如是平等正觀,如實知見?」
(03) 比丘白佛:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞
已,如說奉行。」
(4a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。多聞聖弟子,於色見非
我、不異我、不相在,是名如實正觀。
(4b) 受、想、行、識,亦復如是。」
(5a) 佛告諸比丘:「色為是常、為無常耶?」
(5b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(5c) 又告比丘:「若無常者,是苦不?」
(5d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(5e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見有我、
異我、相在不?」
(5f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(06) 「受、想、行、識,亦復如是。
(7a) 是故,比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切皆非我、 不異我、不相在,是名如實正觀。
58
(7b) 受、想、行、識,亦復如是。
(08) 多聞聖弟子,如是觀察,於色得解脫,於受、想、行、識得解
脫,我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚。」
(09) 佛說此經時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四○)(光七四)(大八三)
經文(七四)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色是無常,無常則苦,苦則非我,非
我者彼一切非我、不異我、不相在,如實知是名正觀。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(03) 多聞聖弟子,於此五受陰非我、非我所觀察,如是觀察,於諸
世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已
盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四一)(光七五)(大八四)
經文(七五)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「比丘於何所不見我、異我、相在?」
(03) 比丘白佛:「世尊為法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞
已,如說奉行。」
(04) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。於色不見有我、異我、
相在,不於受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 比丘!色為是常、無常耶?」
(5b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(5c) 佛言:「比丘!若無常者,是苦不?」
(5d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(5e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(5f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(06) 「受、想、行、識,亦復如是。
(7a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不 異我、不相在。
59
(7b) 受、想、行、識,亦復如是。
(08) 比丘!多聞聖弟子,觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者,
於諸世間都無所取,無所取者無所著,無所著故自覺涅槃:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四二)(光七六)(大八五)
經文(七六)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「[色]無常。色有常者,彼色不應有
病、有苦;亦不應於色有所求,欲令如是,不令如是。以色無
常故,於色有病、有苦生,亦得不欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!於意云何?色為常、為無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘,無常為是苦不?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「比丘!若無常苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見是我、
異我、相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非
我所,如實知。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(06) 多聞聖弟子,正觀於色,正觀已,於色生厭、離欲、不樂、解
脫;受、想、行、識生厭、離欲、不樂、解脫:我生已盡、梵
行已立、所作已作、自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四三)(光七七)(大八六)
經文(七七)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色是苦。若色非是苦者,不應於色有
病、有苦生;亦不欲令如是,亦不令不如是。以色是苦,以色
60
是苦故,於色病生;亦得於色欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!色為常、無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!無常者,是苦不?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
異我、不相在,如實觀察。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(06) 多聞聖弟子於色得解脫,於受、想、行、識得解脫,我說彼解
脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四四)(光七八)(大八七)
經文(七八)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(2a) 爾時,世尊告諸比丘:「色非是我。若色是我者,不應於色病、
苦生;亦[應]於色欲令如是,不令如是。以色無我故,於色
有病、有苦生;亦[不]得於色欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!若無常者,是苦不?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見有我、異我、
相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
61
外,若麤,若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
異我、不相在,如是觀察。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(6a) 比丘!多聞聖弟子,於此五受陰非我、非我所,如實觀察。
(6b) 如實觀察已,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故
自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四五)(光七九)(大三三)
經文(七九)【S59】
(01) 如是我聞:一時,佛住[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(2a) 爾時,世尊告餘五比丘:「色非有我。若色有我者,於色不應
病、苦生;亦[得]於色欲令如是,不令如是。以色無我故,
於色有病、有苦生;亦[不得]於色欲令如是,不令如是。
(2b) 受、想、行、識,亦復如是。
(3a) 比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」
(3b) 比丘白佛:「無常,世尊!」
(3c) 「比丘!若無常者,是苦耶?」
(3d) 比丘白佛:「是苦,世尊!」
(3e) 「比丘!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見是我、
異我、相在不?」
(3f) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(04) 「受、想、行、識,亦復如是。
(5a) 是故,比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非
我所,如實觀察。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(6a) 比丘!多聞聖弟子,於此五受陰,見非我、非我所,如是觀察。
(6b) [如是觀察已],於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所
著故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後
有。」
(07) 佛說此經已,餘五比丘不起諸漏,心得解脫。
(08) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四六)(光八○)(大三四)
62
經文(八○)
(01) 如是我聞:一時,佛住支提竹園精舍。
(02) 爾時,有三正士出家未久,所謂尊者[阿那律陀]、尊者難提、
尊者金毘羅。
(3a) 爾時,世尊知彼心中所念而為教誡:「比丘!此心、此意、此
識;當思惟此、莫思惟此,斷此欲、斷此色,身作證具足住。
(3b) [受、想、行、識,亦復如是。]
(4a) 比丘!寧有色若常、不變易、正住不?」
(4b) 比丘白佛:「不也,世尊!」
(4c) 佛告比丘:「善哉!善哉!色是無常、[變易]之法,厭、離
欲、滅、寂、沒。如是色從本以來,一切無常、苦、變易法。 如是知已,緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱,皆悉斷滅。斷滅
已無所著,無所著已安樂住,安樂住已得般涅槃。
(05) 受、想、行、識,亦復如是。」
(06) 佛說此經時,三正士不起諸漏,心得解脫。
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四七)(光八一)(大三五)
經文(八一)【S43】
(01) 如是我聞:一時,佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「住於自洲、住於自依,住於法洲、法
依,不異洲、不異依。比丘!當正觀察,住自洲、自依,法洲、
法依,不異洲、不異依。
(03) 何因生憂、悲、惱、苦?云何有[因]?何故何繫著?云何自
觀察未生憂、悲、惱、苦而生,已生憂、悲、惱、苦生長增廣?」
(04) 諸比丘白佛:「世尊法根、法眼、法依,唯願為說!諸比丘聞
已,當如說奉行。」
(5a) 佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘!有[色、色因、 色繫著],[色]自觀察未生憂、悲、惱、苦而生,已生而復
增長廣大。
(5b) 受、想、行、識,亦復如是。
(6a) 比丘!頗有色常、恆、不變易、正住耶?」
(6b) 答言:「不也,世尊!」
(6c) 佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!色是無常,若善男子知色是
63
無常已,變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來,一切色無常、 苦、變易法,知已,若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無
所著,不著故安隱樂住,安隱樂住已名為涅槃。
(07) 受、想、行、識,亦復如是。」
(08) 佛說此經時,十六比丘不生諸漏,心得解脫。
(09) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四八)(光八二)(大三六)
竹園毘舍離,清淨正觀察,無常苦非我,五三與十六。
經文(八二)【S94】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間諍,世間與我諍。所以者
何?比丘!若如法語者,不與世間諍,世間智者言有,我亦言
有。
(3a) 云何為世間智者言有我亦言有?
(3b) 比丘!色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。
(3c) 如是受、想、行、識,無常、苦、變易法,世間智者言有,我
亦言有。
(3d) [是名世間智者言有,我亦言有。]
(4a) [云何為]世間智者言無,我亦言無?
(4b) 謂色是常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。
(4c) 受、想、行、識,常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,
我亦言無。
(4d) 是名世間智者言無,我亦言無。
(05) 比丘!有世間世間法,我亦自知自覺,為人分別、演說、顯示;
世間盲無目者,不知不見,非我咎也。
(6a) 諸比丘!云何為世間世間法,我[自知]自覺,為人[分別、
演說、顯示];盲無目者,不知不見?
(6b) [比丘]!色無常、苦、變易法,是名世間世間法。
(6c) 如是受、想、行、識,無常、苦、[變易法],[是名]世間
世間法。
(6d) 比丘!此是世間世間法,我自知自覺,為人分別、演說、顯示;
盲無目者不知不見,我於彼盲無目不知不見者,其如之何?」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一四九)(光八三)(大三七)
64
經文(八三)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命而得巨
富,世人皆知;如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令 我異於世人。
(03) 諸比丘!譬如一器,有一處人名為揵茨,有名缽,有名匕匕羅,
有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼所知,
我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人故。
(04) 如是比丘!有世間[世間]法,我自知自覺,為人分別、演說、
顯示,知見而說。世間盲無目者不知不見,世間盲無目者不知
不見,我其如之何?
(5a) 比丘!云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?
(5b) 色無常、苦、變易法,是為世間世間法。
(5c) 受、想、行、識,無常、苦、變易法,[是為]世間世間法。
(5d) 比丘!是名世間世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不
見,其如之何?」
(06) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五○)(光八四)(大三八)
經文(八四)【S54】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五種種子,何等為五?謂根種子、
莖種子、節種子、自落種子、實種子。
(3a) 此五種子,不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而
無水界,彼種子不生長增廣。
(3b) 若彼種新熟堅實,不斷、不壞、[不腐]、不中風,有水界而
無地界,彼種子亦不生長增廣。
(3c) 若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水界,
彼種子生長增廣。
(04) 比丘!彼五種子者,譬取陰俱識。地界者,譬四識住。水界者,
譬貪喜,[攀緣四取陰識住]。何等為四?
(5a) 於色中,識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣。
(5b) 於受、想、行中,識住,攀緣受、想、行,貪喜潤澤,生長增
廣。
65
(06) 比丘!識於中,若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
(07) 比丘!若離色、受、想、行,識有若來、若去、若住、若生者,
彼但有言數,問已不知,增益生癡,以非境界故。
(8a) 色界離貪,離貪已,於色封滯意生縛斷;於色封滯意生縛斷已,
攀緣斷;攀緣斷已,識無住處,不復生長增廣。
(8b) 受、想、行界離貪,離貪已,於行封滯[意生縛]斷,於行封
滯意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,彼識無所住,不復生長增 廣。
(09) 不生長故不作行,不作行已住,住已知足,知足已解脫。解脫
已,於諸世間都無所取、無所著,無所取、無所著已,自覺涅
槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(10) 我說彼識不至東、西、南、北,四維、上、下,無所至趣,唯
見法,欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
(11) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五一)(光八五)(大三九)
經文(八五)【S53】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「封滯者不解脫,不封滯則解脫。
(3a) 云何封滯不解脫?
(3b) 比丘!攀緣四取陰識住。云何為四?色封滯識住,受、想、行
封滯識住。乃至非境界故。
(3c) 是名封滯故不解脫。
(4a) 云何不封滯則解脫?
(4b) 於色界離貪,[受、想、行界]離貪,乃至清涼、真實。
(4c) 是則不封滯則解脫。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五二)(光八六)(大四○)
經文(八六)【S56】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰:色受陰,受、想、行、識
受陰。我於此五受陰,五種如實知。色如實知,色集、色味、 色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知,識集、識味、 識患、識離如實知。
66
(3a) 云何色如實知?
(3b) 諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。
(4a) 云何色集如實知?
(4b) 於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。
(5a) 云何色味如實知?
(5b) 謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。
(6a) 云何色患如實知?
(6b) 若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。
(7a) 云何色離如實知?
(7b) 若於色調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離,如是色離如實
知。
(8a) 云何受如實知?
(8b) 有六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,
如是受如實知。
(9a) 云何受集如實知?
(9b) 觸集,是受集,如是受集如實知。
(10a)
云何受味如實知?
(10b) 緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。
(11a)
云何受患如實知?
(11b) 若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。
(12a)
云何受離如實知?
(12b) 於受調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名受離,如是受離如實知。
(13a)
云何想如實知?
(13b) 謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生 想,是名想,如是想如實知。
(14a)
云何想集如實知?
(14b) 謂觸集,是想集,如是想集如實知。
(15a) 云何想味如實知?
(15b)
想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。
(16a) 云何想患如實知?
(16b)
謂想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。
(17a) 云何想離如實知?
(17b)
若於想調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名想離,如是想離如實 知。
67
(18a) 云何行如實知?
(18b)
謂六思身,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行, 如是行如實知。
(19a) 云何行集如實知?
(19b)
觸集,是行集,如是行集如實知。
(20a) 云何行味如實知?
(20b)
謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。
(21a) 云何行患如實知?
(21b)
若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。
(22a) 云何行離如實知?
(22b)
若[於]行調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名行離,如是行離 如實知。
(23a) 云何識如實知?
(23b)
謂六識身,眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識身, 如是識身如實知。
(24a) 云何識集如實知?
(24b)
謂名色集,是名識集,如是識集如實知。
(25a) 云何識味如實知?
(25b)
識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。
(26a) 云何識患如實知?
(26b)
若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。
(27a) 云何識離如實知?
(27b)
謂於識調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名識離,如是識離如實 知。
(28a) 比丘!若沙門、婆羅門,於色如是知、如是見;如是知、如是
見,離欲向,是名正向,若正向者我說彼入。
(28b) 受、想、行、識,亦復如是。
(29a)
若沙門、婆羅門,於色如實知、如實見,於色生厭、離欲,不 起諸漏,心得解脫。若心得解脫者,則為純一,純一者則梵行
立,梵行立者離他自在,是名苦邊。
(29b)
受、想、行、識,亦復如是。」
(30) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五三)(光八七)(大四一)
68
經文(八七)【S57】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有七處善、三種觀義,盡於此法得漏
盡,得無漏心解脫、慧解脫,現法自知,身作證具足住:我生
已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(3a) 云何比丘七處善?
(3b) 比丘!如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離
如實知。如是受、想、行、識、識集、識滅、識滅道跡、識味、
識患、識離如實知。
(4a) 云何色如實知?
(4b) 諸所有色,一切四大及四大造色,是名為色,如是色如實知。
(5a) 云何色集如實知?
(5b) 愛喜,是名色集,如是色集如實知。
(6a) 云何色滅如實知?
(6b) 愛喜滅,是名色滅,如是色滅如實知。
(7a) 云何色滅道跡如實知?
(7b) 謂八聖道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、
正定,是名色滅道跡,如是色滅道跡如實知。
(8a) 云何色味如實知?
(8b) 謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。
(9a) 云何色患如實知?
(9b) 若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。
(10a)
云何色離如實知?
(10b) 謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實 知。
(11a)
云何受如實知?
(11b) 謂六受,眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如 是受如實知。
(12a)
云何受集如實知?
(12b) 觸集,是受集,如是受集如實知。
(13a) 云何受滅如實知?
(13b)
觸滅,是受滅,如是受滅如實知。
(14a) 云何受滅道跡如實知?
(14b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實
69
知。
(15a) 云何受味如實知?
(15b)
受因緣生喜樂,是名受味,如是受味如實知。
(16a) 云何受患如實知?
(16b)
[若受]無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。
(17a) 云何受離如實知?
(17b)
若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實 知。
(18a) 云何想如實知?
(18b)
謂六想,眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名為想, 如是想如實知。
(19a) 云何想集如實知?
(19b)
觸集,是想集,如是想集如實知。
(20a) 云何想滅如實知?
(20b)
觸滅,是想滅,如是想滅如實知。
(21a) 云何想滅道跡如實知?
(21b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實 知。
(22a) 云何想味如實知?
(22b)
想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。
(23a) 云何想患如實知?
(23b)
若想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。
(24a) 云何想離如實知?
(24b)
若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實 知。
(25a) 云何行如實知?
(25b)
謂六思身,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行, 如是行如實知。
(26a) 云何行集如實知?
(26b)
觸集,是行集,如是行集如實知。
(27a) 云何行滅如實知?
(27b)
觸滅,是行滅,如是行滅如實知。
(28a) 云何行滅道跡如實知?
(28b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實
70
知。
(29a) 云何行味如實知?
(29b)
行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。
(30a) 云何行患如實知?
(30b)
若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。
(31a) 云何行離如實知?
(31b)
若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實 知。
(32a) 云何識如實知?
(32b)
謂六識身,眼識、耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識,如是 識如實知。
(33a) 云何識集如實知?
(33b)
名色集,是識集,如是識集如實知。
(34a) 云何識滅如實知?
(34b)
名色滅,是識滅,如是識滅如實知。
(35a) 云何識滅道跡如實知?
(35b)
謂八聖道,正見乃至正定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實 知。
(36a) 云何識味如實知?
(36b)
識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。
(37a) 云何識患如實知?
(37b)
若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。
(38a) 云何識離如實知?
(38b)
若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離,[如是識離]如 實知。
(39) 比丘!是名七處善。
(40a)
云何三種觀義?
(40b) 比丘!若於空閑、樹下、露地,觀察陰、界、入,正方便思惟
其義,是名比丘三種觀義。
(41) 是名比丘七處善、三種觀義,盡於此法得漏盡,得無漏心解脫、
慧解脫,現法自知,作證具足住:我生已盡、梵行已立、所作
已作、自知不受後有。」
(42) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五四)(光八八)(大四二)
71
經文(八八)【S7】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「取故生著,不取則不著。諦聽!善思!
當為汝說。」
(03) 比丘白佛:「唯然,受教。」
(4a) 佛告比丘:「云何取故生著?
(4b) 愚癡無聞凡夫,於色見是我、異我、相在,見色是我、我所而
取。取已,彼色若變、若異,心亦隨轉;心隨轉已,亦生取著
攝受心住。攝受心住故,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。
(4c) 愚癡無聞凡夫,於受、想、行、識見我、異我、相在,見識是
我、我所而取。取已,彼識若變、若異,彼心隨轉,心隨轉故
則生取著攝受心住。住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。
(4d) 是名取著。
(5a) 云何名不[取]著?
(5b) 多聞聖弟子,於色不見我、異我、相在,於色不見我、我所而
取。不見我、我所而取[已],彼色若變、若異,心不隨轉; 心不隨轉故,不生取著攝受心住。不攝受[心]住故,則不生
恐怖、障礙、心亂,[以]不取著故。
(5c) 如是受、想、行、識,不見我、異我、相在,不見我、我所而
取,彼識若變、若異,心不隨轉,心不隨轉故,不取著攝受心
住。不攝受心住故,心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故。
(5d) 是名不取著。
(06) 是名取著、不取著。」
(07) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五五)(光八九)(大四三)
經文(八九)【S8】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「若生則繫著,不生則不繫著。諦聽!
善思!當為汝說。
(3a) 云何若生則繫著?
(3b) 愚癡無聞凡夫,於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故,
於色愛喜、讚歎、取著,於色是我、我所而取。取已,彼色若 變、若異,心隨變異;心隨變異故,則攝受心住。攝受心住故,
72
則生恐怖、障礙、顧念,以生繫著故。
(3c) 受、想、行、識,亦復如是。
(3d) 是名生[則]繫著。
(4a) 云何不生[則]不繫著?
(4b) 多聞聖弟子,色集、色滅、色味、色患、色離如實知,如實知
故,不愛喜、讚歎、取著,不繫我、我所而取。以不取故,彼 色若變、若異,心不隨變異;心不隨變異故,心不繫著攝受心
住。不攝受心住故,心不恐怖、障礙、顧念,以不生[則]不
著故。
(4c) 受、想、行、識,亦復如是。
(4d) 是名不生[則]不繫著。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五六)(光九○)(大四四)
經文(九○)【S47】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰,受、
想、行、識受陰。
(03) 若諸沙門、婆羅門見有我者,一切皆於此五受陰見我。
(4a) 諸沙門、婆羅門,見色是我,色異我,我在色,色在我。
(4b) 見受、想、行、識是我,識異我,我在識,識在我。
(5a) 愚癡無聞凡夫,以無明故,見色是我、異我、相在,言我真實
不捨。以不捨故,諸根增長;諸根長已,增諸觸。六觸入處所 觸故,愚癡無聞凡夫起苦、樂覺,從觸入處起。何等為六?謂
眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘!有意界、 法界、無明界。愚癡無聞凡夫,無明觸故,起有覺、無覺、有
無覺;我勝覺、我等覺、我卑覺;我知、我見覺。如是知、如 是見覺,皆由六觸入故。
(5b) 多聞聖弟子,於此六觸入處,捨離無明而生明,不生有覺、無
覺、有無覺;勝覺、等覺、卑覺;我知、我見覺。如是知、如
是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」
(06) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五七)(光九一)(大四五)
73
經文(九一)【S79】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?[色受陰],
受、想、行、識受陰。
(03) 若沙門、婆羅門,以宿命智自識種種宿命,已識、當識、今識,
皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經如是色、如是受、
如是想、如是行、如是識。
(4a) 若可閡、可分,是名色受陰。
(4b) 指所礙,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、
若蚊虻諸毒蟲、風雨觸,是名觸閡,是故閡是色受陰。
(4c) 復以此色受陰,無常、苦、變易。
(5a) 諸覺相是受受陰,何所覺?
(5b) 覺苦、覺樂、覺不苦不樂,是故名覺相是受受陰。
(5c) 復以此受受陰,是無常、苦、變易。
(6a) 諸想是想受陰,何所想?
(6b) 少想、多想、無量想,都無所有作無所有想,是故名想受陰。
(6c) 復以此想受陰,是無常、苦、變易法。
(7a) 為作相是行受陰,何所為作?
(7b) 於色為作,於受、想、行、識為作,是故為作相是行受陰。
(7c) 復以此行受陰,是無常、苦、變易法。
(8a) 別知相是識受陰,何所識?
(8b) 識色,識聲、香、味、觸、法,是故名識受陰。
(8c) 復以此識受陰,是無常、苦、變易法。
(9a) 諸比丘!彼多聞聖弟子,於此色受陰,作如是學:我今為現在
色所食,過去世已曾為彼色所食,如今現在。
(9b) 復作是念:我今為現在色所食,我若復樂著未來色者,當復為
彼色所食,如今現在。
(9c) 作如是知已,不顧過去色,不樂著未來色,於現在色生厭、離
欲、[滅盡]、向滅。
(10a) 多聞聖弟子,於此受、想、行、識受陰,[作如是]學:我今
現在為現在識所食,於過去世已曾為識所食,如今現在。
(10b)
我今已為現在識所食,若復樂著未來識者,亦當復為彼識所
食,如今現在。
(10c)
如是知已,不顧過去識,不樂未來識,於現在識生厭、離欲、
74
滅盡、向滅。
(11) [減]而不增,退而不進,滅而不起,捨而不取。
(12) 於何減而不增?色減而不增,受、想、行、識減而不增。
(13) 於何退而不進?色退而不進,受、想、行、識退而不進。
(14) 於何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識滅而不起。
(15) 於何捨而不取?色捨而不取,受、想、行、識捨而不取。
(16) 減而不增,寂減而住;退而不進,寂退而住;滅而不起,寂滅
而住;捨而不取,不生繫著。不繫著已,自覺涅槃:我生已盡、
梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(17) 佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。
(18) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五八)(光九二)(大四六)
我卑下種子,封滯五轉七,二繫著及覺,三世[陰所]食。
經文(九二)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子應作是念:我應隨順法,
我當於色多修厭離住,於受、想、行、識多修厭離住。
(03) 信心善男子即於色多修厭離住,於受、想、行、識多修厭離住
故,於色得厭,於受、想、行、識得厭;厭已,離欲、解脫,
解脫知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一五九)(光九三)(大四七)
經文(九三)【S146-148】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子,正信非家出家,自念:
我應隨順法,於色當多修厭住,於受、想、行、識多修厭住。
(03) 信心善男子正信非家出家,於色多修厭住,於受、想、行、識
多修厭住已,於色得離,於受、想、行、識得離,我說是等悉
離一切生老病死、憂悲惱苦。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六○)(光九四)(大四八)
75
經文(九四)【S37】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告尊者阿難曰:「若信心長者、長者子來問汝言:
於何等法知其生滅?汝當云何答乎?」
(03) 阿難白佛:「世尊!若有長者、長者子來問我者,我當答言:
知色是生滅法,知受、想、行、識是生滅法。世尊!若長者、
長者子如是問者,我當如是答。」
(04) 佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。所以者何?色是生滅法,
受、想、行、識是生滅法。
(05) 知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,
名為[知受、想、行、識]。」
(06) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六一)(光九五)(大四九)
經文(九五)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來問汝言:阿難!
世尊何故教人修諸梵行?如是問者,云何答乎?」
(3a) 阿難白佛:「世尊!若外道出家來問我言:阿難!世尊何故教
人修諸梵行者,我當答言:為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、
不生故,世尊教人修諸梵行。
(3b) 為於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教
人修諸梵行。世尊!若有外道出家作如是問者,我當作如是 答。」
(4a) 佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。所以者何?我實為於色
修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。
(4b) 於受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人
修諸梵行。」
(05) 佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六二)(光九六)(大五○)
經文(九六)【S32】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說壞、不壞法,諦聽!善思!
當為汝說。
76
(3a) 諸比丘!色是壞法;彼色滅,涅槃是不壞法。
(3b) 受、想、行、識是壞法;彼識滅,涅槃是不壞法。」
(04) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六三)(光九七)(大五一)
(05) 《鬱低迦修多羅》,如《增一阿含經》四法中說。
(印一六四)(光九八)(大五二)
經文(九七)
(01) 如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間遊行,於薩羅聚落,村北
申恕林中住。
(2a) 爾時,聚落主大姓婆羅門,聞:「沙門釋種子,於釋迦大姓, 剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,成無上等正覺。
於此拘薩羅國人間遊行,到[薩羅]聚落村北申恕林中住。
(2b) 又彼沙門瞿曇,如是色貌、名稱、真實功德,天、人讚歎,聞
于八方。
(2c) 為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御
丈夫、天人師、佛、世尊。
(2d) 於諸世間,諸天魔、梵,沙門、婆羅門中,大智能自證知:我
生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
(2e) 為世說法,初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白,
演說妙法。善哉應見!善哉應往!善應敬事!」
(03) 作是念已,即便嚴駕,多將翼從,執持金瓶、[金杖]、傘蓋,
往詣佛所,恭敬奉事。到於林口,下車步進,至世尊所,問訊
安不,卻坐一面,白世尊曰:「沙門瞿曇!何論?何說?」
(04) 佛告婆羅門:「我論因、說因。」
(05) 又白佛言:「云何論因?云何說因?」
(06) 佛告婆羅門:「有因有緣集世間,有因有緣世間集,有因有緣
滅世間,有因有緣世間滅。」
(07) 婆羅門白佛言:「世尊!云何為有因有緣集世間,有因有緣世
間集?」
(8a) 佛告婆羅門:「愚癡無聞凡夫,色集、色滅、色味、色患、色
離不如實知,不如實知故,愛樂於色、讚歎於色、染著心住。
彼於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老死、憂悲惱苦,是 則大苦聚集。
(8b) 受、想、行、識,亦復如是。
77
(8c) 婆羅門!是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。」
(09) 婆羅門白佛言:「云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?」
(10a)
佛告婆羅門:「多聞聖弟子,於色集、色滅、色味、色患、色 離如實知,如實知已,於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留
住。不愛樂、不留住故,色愛則滅,愛滅則取滅,取滅則有滅, 有滅則生滅,生滅則老死、憂悲惱苦滅。
(10b)
受、想、行、識,亦復如是。
(10c)
婆羅門!是名有因有緣滅世間,[有]因有緣世間滅。
(11) 婆羅門!是名論因,是名說因。」
(12) 婆羅門白佛言:「瞿曇!如是論因,如是說因。世間多事,今
請辭還。」
(13) 佛告婆羅門:「宜知是時。」
(14) 佛說此經已,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。
(印一六五)(光九九)(大五三)
經文(九八)
(01) 如是我聞:一時,佛住[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(02) 彼時,毘迦多魯迦聚落,有婆羅門,來詣佛所,恭敬問訊,卻
坐一面,白佛言:「瞿曇!我有年少弟子,知天文、族姓,為 諸大眾占相吉凶,言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞。
瞿曇!於意云何?」
(03) 佛告婆羅門:「且置汝年少弟子知天文、族姓,我今問汝,隨
汝意答。婆羅門!於意云何?色本無[種姓]耶?」
(04) 答曰:「如是,世尊!」
(05) 「受、想、行、識本無[種姓]耶?」
(06) 答曰:「如是,世尊!」
(07) 佛告婆羅門:「汝言我年少弟子,知天文、族姓,為諸大眾作
如是說:言有必有,言無必無,知見非不實耶?」
(08) 婆羅門白佛:「如是,世尊!」
(09) 佛告婆羅門:「於意云何?頗有色常住百歲耶?為異生異滅
耶?受、想、行、識常住百歲耶?異生異滅耶?」
(10) 答曰:「如是,世尊!」
(11) 佛告婆羅門:「於意云何?汝年少弟子,知天文、族姓,為大
眾說成者不壞,知見非不異耶?」
78
(12) 答曰:「如是,世尊!」
(13) 佛告婆羅門:「於意云何?此法、彼法,此說、彼說,何者為
勝?」
(14) 婆羅門白佛言:「世尊!此如法說。如佛所說,顯現、開發。
譬如有人溺水能救、[獲囚]能救、迷方示路、[闇處]明燈。
世尊!今日善說勝法,亦復如是,顯現、開發。」
(15) 佛說此經已,毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,即從坐
起,禮足而去。
(印一六六)(光一○○)(大五四)
經文(九九)【S48】
(01) 如是我聞:一時,佛在[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。
(3a) 云何為陰?
(3b) 若所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、
若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說色陰。
(3c) 隨諸所有受、想、行、識,亦復如是,彼一切總說受、想、行、
識陰。
(3d) 是名為陰。
(4a) 云何為受陰?
(4b) 若色是有漏,是取;若彼色過去、未來、現在,生貪欲、瞋恚、
愚癡,及餘種種上煩惱心法。
(4c) 受、想、行、識,亦復如是。
(4d) 是名受陰。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六七)(光一○一)(大五五)
經文(一○○)
(01) 如是我聞:一時,佛在[波羅柰國]仙人住處鹿野苑中。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。
(3a) [云何有漏法?]
(3b) 若色有漏,是取,彼色能生愛、恚。
(3c) 如是受、想、行、識有漏,是取,彼[受、想、行]、識,能
生愛、恚。
(3d) 是名有漏法。
79
(4a) [云何無漏法?]
(4b) 諸所有色無漏,非受,彼色若過去、未來、現在,彼色不生愛、
恚。
(4c) 如是受、想、行、識無漏,非受,彼[受、想、行]、識,若
過去、未來、現在,不生貪、恚。
(4d) 是名無漏法。」
(05) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六八)(光一○二)(大五六)
二信二阿難,壞法鬱低迦,[薩羅及世間,陰漏無漏法]。
經文(一○一)【S81】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊著衣持缽,入舍衛城乞食;還,持衣缽,不語眾,
不告侍者,獨一無二,於西方國土人間遊行。
(03) 時安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二。
見已,進詣尊者阿難所,白阿難言:「尊者當知!世尊不語眾,
不告侍者,獨一無二而出遊行。」
(04) 爾時,阿難語彼比丘:「若使世尊不語眾,不告侍者,獨一無
二而出遊行,不應隨從。所以者何?今日世尊欲住[寂滅],
少事故。」
(05) 爾時,世尊遊行,北至半闍國波陀聚落,於人所守護林中,住
一跋陀薩羅樹下。
(06) 時有眾多比丘,詣阿難所,語阿難言:「今聞世尊住在何所?」
(07) 阿難答曰:「我聞世尊北至半闍國波陀聚落,人所守護林中,
跋陀薩羅樹下。」
(08) 時諸比丘語阿難曰:「尊者[當]知!我等不見世尊已久,若
不憚勞者,可共往詣世尊,哀愍故。」
(09) 阿難知時,默然而許。
(10) 爾時,尊者阿難與眾多比丘,夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城
乞食。乞食已,還精舍,舉臥具,持衣缽,出至西方人間遊行,
北至半闍國波陀聚落,人[所]守護林中。
(11) 時尊者阿難與眾多比丘,置衣缽,洗足已,詣世尊所,頭面禮
足,於一面坐。
(12) 爾時,世尊為眾多比丘說法,示、教、利、喜。
80
(13) 爾時,座中有一比丘,作是念:「云何知、云何見,疾得漏盡?」
(14a)
爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「若有比丘於此座 中作是念,云何知、云何見,疾得漏盡者,我已說法言:當善
觀察諸陰,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七 覺分、八聖道分。
(14b) 我已說如是法,觀察諸陰,而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、
不勤念、不勤信而自慢惰,不能增進得盡諸漏。
(14c)
若復善男子,於我所說法,觀察諸陰,勤欲、勤樂、勤念、勤
信,彼能疾得盡諸漏。
(15a)
愚癡無聞凡夫,於色見是我,若見我者,是名為行。
(15b) 彼行何因、何集、何生、何轉?無明觸生愛,緣愛起彼行。
(15c)
彼愛何因、何集、何生、何轉?彼愛受因、受集、受生、受轉。
(15d)
彼受何因、何集、何生、何轉?彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。
(15e) 彼觸何因、何集、何生、何轉?謂彼觸六入處因、六入處集、
六入處生、六入處轉。
(15f) 彼六入處,無常、有為、心、緣起法;彼[觸、受、愛、行],
亦無常、有為、心、緣起法。[作如是知,如是見者,疾得漏
盡。]
(16) 如是觀者,而見色是我,不見色是我而見色是我所,不見色是
我所而見色在我,不見色在我而見我在色。
(17) 不見我在色而見受是我,不見受是我而見受是我所,不見受是
我所而見受在我,不見受在我而見我在受。
(18) 不見我在受而見想是我,不見想是我而見想是我所,不見想是
我所而見想在我,不見想在我而見我在想。
(19) 不見我在想而見行是我,不見行是我而見行是我所,不見行是
我所而見行在我,不見行在我而見我在行。
(20) 不見我在行而見識是我,不見識是我而見識是我所,不見識是
我所而見識在我,不見識在我而見我在識。
(21a)
不見我在識,復作斷見、壞有見,不作斷見、壞有見而不離我
慢,不離我慢者而復見我,見我者即是行。
(22b)
彼行何因、何集、何生、何轉?如前所說,乃至我慢。作如是
知,如是見者,疾得漏盡。」
(23) 佛說[此]經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一六九)(光一○三)(大五七)
81
經文(一○二)【S82】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿母講堂。
(02) 爾時,世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:
有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。」
(03) 時有一比丘,從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白
佛言:「世尊!此五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰耶?」
(04) 佛告比丘:「還坐而問,當為汝說。」
(05) 時彼比丘為佛作禮,還復本坐,白佛言:「世尊!此五受陰以
何為根?以何集?以何生?以何[轉]?」
(06) 佛告比丘:「此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲轉。」
(07) 時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜而白佛言:「世尊為說[五受陰],
善哉所說。今當更問世尊:[為五陰]即受?為五陰異受耶?」
(08) 佛告比丘:「非五陰即受,亦非五陰異受。能於彼有欲貪者,
是五受陰。」
(09) 比丘白佛:「善哉世尊!歡喜隨喜。今復更問:世尊!有二陰
相關耶?」
(10) 佛告比丘:「如是,如是!猶若有一人,如是思惟:我於未來
得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識,是名比丘陰、
陰相關也。」
(11) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜,更有所問:世尊!云何名
陰?」
(12a)
佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若 外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰, 是名為陰。
(12b)
受、想、行、識,亦復如是。
(12c)
如是比丘!是名為陰。」
(13) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!何因、
何緣名為色陰?何因、何緣名受、想、行、識陰?」
(14a)
佛告比丘:「四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有
色陰,彼一切悉皆四大緣、四大造故。
(14b)
觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何? 若所有受、想、行,彼一切觸緣故。
(14c)
名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一 切名色緣故。」
82
(15) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:云何色味?云
何色患?云何色離?云何受、想、行、識味?云何識患?云何 識離?」
(16a) 佛告比丘:「緣色生喜樂,是名色味。若色無常、苦、變易法,
是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。
(16b) 若緣受、想、行、識生喜樂,是名[受、想、行]、識味。受、
想、行、識,無常、苦、變易法,是名[受、想、行]、識患。
於受、想、行、識,調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名[受、
想、行]、識離。」
(17) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!云何生
我慢?」
(18) 佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,於色見我、異我、相在;於受、
想、行、識,見我、異我、相在,於此生我慢。」
(19) 比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。更有所問:世尊!云何得
無我慢?」
(20) 佛告比丘:「多聞聖弟子,不於色見我、異我、相在;不於受、
想、行、識,見我、異我、相在。」
(21) 比丘白佛:「善哉所說。更有所問:何所知、何所見,[疾] 得漏盡?」
(22a)
佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若
外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不
異我、不相在。
(22b) 受、想、行、識,亦復如是。
(22c)
比丘!如是知、如是見,疾得漏盡。」
(23) 爾時,會中復有異比丘,鈍根無知,在無明殼,起惡邪見而作
是念:「若無我者,作無我業,於未來世誰當受報?」
(24) 爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「於此眾中,若有
愚癡人,無智明而作是念:若色無我,受、想、行、識無我, 作無我業,誰當受報?如是所疑,先以解釋。
(25a)
彼云何比丘!色為常耶?為非常耶?」
(25b) 答言:「無常,世尊!」
(25c)
「若無常者是苦耶?」
(25d) 答言:「是苦,世尊!」
(25e)
「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,於中寧見是我、異我、
83
相在不?」
(25f)
答言:「不也,世尊!」
(26) 「受、想、行、識,亦復如是。
(27a)
是故,比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若 外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非
我所,如是見者,是為正見。
(28b)
受、想、行、識,亦復如是。
(29) 多聞聖弟子如是觀者,便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫
知見:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(30) 佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。
(31) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七○)(光一○四)(大五八)
陰根陰即受,二陰共相關,名字[因緣味],我慢疾漏盡。
經文(一○三)【S89】
(01) 如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住拘舍彌國瞿師羅園。
(02) 時有差摩比丘,住拘舍彌國跋陀梨園,身得重病。時有陀娑比
丘,為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足, 於一面住。
(03) 諸上座比丘告陀娑比丘言:「汝往詣差摩比丘所語言,諸上座
問汝:身小差,安隱,苦患不增劇耶?」
(04) 時陀娑比丘受諸上座比丘教,至差摩比丘所,語差摩比丘言:
「諸上座比丘問訊:汝苦患漸差不?眾苦不至增耶?」
(05) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我病不差、不安隱,身諸苦轉增無
救。
(06) 譬如多力士夫,取羸劣人,以繩[繼]頭,兩手急絞,極大苦
痛;我今苦痛,有過於彼。
(07) 譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內藏,其牛腹痛,當何可堪!
我今腹痛,甚於彼牛。
(08) 如二力士,捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足;我今兩足,熱過
於彼。」
(09) 時陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說病狀,具白諸上座。
(10) 時諸上座,還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語差摩比丘言:「世
尊所說,有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰。
84
汝差摩能少觀察此五受陰,非我、非我所耶?」
(11) 時陀娑比丘受諸上座比丘教已,往語差摩比丘言:「諸上座語
汝:世尊說五受陰,汝能少觀察非我、非我所耶?」
(12) 差摩比丘語陀娑言:「我於彼五受陰,能觀察非我、非我所。」
(13) 陀娑比丘還白諸上座:「差摩比丘言:我於五受陰,能觀察非
我、非我所。」
(14) 諸上座比丘復遣陀娑比丘,語差摩比丘言:「汝能於五受陰觀
察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶?」
(15) 時陀娑比丘受諸上座比丘教,往詣差摩比丘所,語差摩言:「比
丘!能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶?」
(16) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我觀五受陰非我、非我所,非漏盡
阿羅漢也。」
(17) 時陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我觀五
受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也。」
(18) 時諸上座語陀娑比丘:「汝復還語差摩比丘:汝言我觀五受陰
非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!」
(19) 陀娑比丘受諸上座比丘教,往語差摩比丘:「汝言我觀五受陰
非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!」
(20) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我於五受陰,觀察非我、非我所,
而非阿羅漢者,我於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、 未吐。」
(21) 陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我於五受
陰,觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,於五受陰我慢、
我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。」
(22) 諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言:「汝言有我,於何所有我?
為色是我?為我異色?受、想、行、識是我?為我異[受、想、 行]、識耶?」
(23) 差摩比丘語陀娑比丘言:「我不言色是我,我異色;受、想、
行、識是我,我異[受、想、行]、識,然於五受陰我慢、我
欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。」
(24) 差摩比丘語陀娑比丘言:「何煩令汝[驅馳]往反,汝取杖來,
我自扶杖詣彼上座,願授以杖!」
(25) 差摩比丘即自扶杖,詣諸上座。
(26) 時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來,自為敷座,安停腳机,自往
85
迎接,為持衣缽,命令就座,共相慰勞。慰勞已,語差摩比丘 言:「汝言我慢,何所見我?色是我耶?我異色耶?受、想、
行、識是我耶?我異[受、想、行]、識耶?」
(27) 差摩比丘白言:「非色是我,非我異色;非受、想、行、識是
我,非我異[受、想、行]、識,[然]於五受陰我慢、我欲、
我使,未斷、未知、未離、未吐。
(28) 譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為即根香耶?為
香異根耶?為莖、葉、鬚、精麤香耶?為香異精麤耶?為等說 不?」
(29) 諸上座答言:「不也。差摩比丘!非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、
分陀利根即是香,非香異根;亦非莖、葉、鬚、精麤是香,亦
非香異精麤也。」
(30) 差摩比丘復問:「彼何等香?」
(31) 上座答言:「是華香。」
(32) 差摩比丘復言:「我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、
行、識即我,我不離[受、想、行]、識。然我於五受陰見非 我、非我所,而於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未
吐。
(33) 諸上座!聽我說譬,凡智者因譬類得解。譬如乳母衣,付浣衣
者,以種種灰湯浣濯塵垢,猶有餘氣,要以種種雜香薰令消滅。
(34) 如是多聞聖弟子,[雖]於五受陰,正觀非我、非我所,[然]
於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。然後
於五受陰,增進思惟,觀察生滅:此色、此色集、此色滅;此
受、想、行、識、此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已,
我慢、我欲、我使一切悉除,是名真實正觀。」
(35) 差摩比丘說此法時,彼諸上座遠塵、離垢,得法眼淨。
(36) 差摩比丘不起諸漏,心得解脫;法喜利故,身病悉除。
(37) 時諸上座比丘語差摩比丘言:「我聞仁者初所說,已解、已樂,
況復重聞!所以問者,欲發仁者微妙辯才,非為嬈亂,汝便堪
能廣說如來、應、等正覺法。」
(38) 時諸上座聞差摩比丘所說,歡喜奉行。
(印一七一)(光一○五)(大一○三)
86
經文(一○四)【S85】
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所
說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。」
(03) 時有眾多比丘,聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:「汝
實作是說,如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有
耶?」
(04) 答言:「實爾,諸尊!」
(05) 時諸比丘語焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是
說,汝當盡捨此惡邪見!」
(06) 諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:「諸尊!
唯此真實,異則虛妄。」如是三說。
(07) 時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去,往詣尊者舍利弗
所,語尊者舍利弗言:「尊者當知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪 見言:我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。我
等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:汝實作如是知見耶?彼答 我言:諸尊!實爾,異則愚說。我即語言:汝勿謗世尊!世尊
不作此語,汝當捨此惡邪見。再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故 我今詣尊者所,唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼
故。」
(08) 舍利弗言:「如是,我當令彼息惡邪見。」
(09) 時眾多比丘,聞舍利弗語,歡喜、隨喜而還本處。
(10) 爾時,尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食;食已出城,
還精舍,舉衣缽已,往詣焰摩迦比丘所。
(11) 時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停腳机;
奉迎,為執衣缽,請令就座。
(12) 尊者舍利弗就座,洗足已,語焰摩迦比丘:「汝實作如是語,
我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,無所有耶?」
(13) 焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」
(14) 舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?
為非常耶?」
(15) 答言:「尊者舍利弗!無常。」
(16) 復問:「若無常者是苦不?」
(17) 答言:「是苦。」
87
(18) 復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(19) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(20) 受、想、行、識,亦復如是。
(21) 復問:「云何焰摩迦!色是如來耶?」
(22) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(23) 「受、想、行、識是如來耶?」
(24) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(25) 復問:「云何焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如
來耶?」
(26) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(27) 復問:「色中有如來耶?受、想‧行、識中有如來耶?」
(28) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(29) 復問:「如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
(30) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(31) 復問:「非色、受、想、行、識有如來耶?」
(32) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(33) 「如是焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云
何言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,為時說
耶?」
(34) 答言:「不也,尊者舍利弗!」
(35) 復問焰摩迦:「先言我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無
所有,云何今復言非耶?」
(36) 焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡
邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。」
(37) 復問焰摩迦:「若復問比丘,如先惡邪見所說,今何所知見,
一切悉得遠離?汝當云何答?」
(38) 焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:漏盡
阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、
行、識,亦復如是。有來問者,作如是答。」
(39) 舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者
何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,[若]無常、苦者是生
滅法。受、想、行、識,亦復如是。」
(40) 尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵、離垢,得法眼淨。
88
(41) 尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「今當說譬,夫智者以譬得解。如
長者子,長者子大富多財,廣求僕從,善守護財物。時有怨家 惡人,詐來親附,為作僕從,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,
謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,
不自防護,然後手執利刀以斷其命。
(42) 焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家為長者親友,非為初始方
便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者不能覺知,至今受害。」
(43) 答言:「實爾。」
(44) 尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「於意云何?彼長者本知彼人詐親
欲害,善自防護,不受害耶?」
(45) 答言:「如是,尊者舍利弗!」
(46) 「如是焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫,於五受陰作常想、安隱
想、不病想、我想、我所想,於此五受陰保持、護惜,終為此
五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
(47) 焰摩迦!多聞聖弟子,於此五受陰,觀察如病、如癰、如刺、
如殺,無常、苦、空、非我、非我所,於此五受陰不著、不受,
不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已
作、自知不受後有。」
(48) 尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。
(49) 尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。
(印一七二)(光一○六)(大一○四)
經文(一○五)
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,有外道出家,名仙尼,來詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。
白佛言:「世尊!先一日時,若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、 若出家,集於希有講堂。如是義稱:富蘭那迦葉為大眾主,五
百弟子前後圍遶,其中有極聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉 不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子,為大眾主,五百弟
子前後圍遶,其諸弟子有聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不 記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子,阿耆多翅舍欽婆羅,迦
羅拘陀迦栴延,尼揵陀若提子等,各與五百弟子前後圍遶,亦 如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言:沙門瞿曇為大眾主,
其諸弟子有命終者,即記說言:某生彼處,某生此處。我先生
89
疑,云何沙門瞿曇得如此法?」
(03) 佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼!當知有
三種師。何等為三?
(04) 有一師,見現在世真實是我,如所知說,而無能知命終後事,
是名第一師出於世間。
(05) 復次,仙尼!有一師,見現在世真實是我,命終之後亦見是我,
如所知說。
(06) 復次,[仙尼]!有一師,不見現在世真實是我,亦復不見命
終之後真實是我。
(07) 仙尼!其第一師見現在世真實是我,如所知說者,名曰斷見。
(08) 彼第二師見今世後世真實是我,如所知說者,則是常見。
(09) 彼第三師不見現在世真實是我,命終之後亦不見我,是則如
來、應、等正覺說,現法、愛斷,離欲、滅盡、涅槃。」
(10) 仙尼白佛言:「世尊!我聞世尊所說,遂更增疑。」
(11) 佛告仙尼:「正應增疑,所以者何?此甚深處,難見難知,應
須甚深照微妙、至到、聰慧所了,凡眾生類未能辯知。所以者
何?眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
(12) 仙尼白佛言:「世尊!我於世尊所心得淨信,唯願世尊為我說
法,令我即於此座慧眼清淨!」
(13) 佛告仙尼:「今當為汝隨所樂說。」
(14) 佛告仙尼:「色是常耶?為無常耶?」
(15) 答言:「無常,世尊!」
(16) 復問:「仙尼!若無常者,是苦耶?」
(17) 答言:「是苦,世尊!」
(18) 復問:「仙尼!若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子,寧於中
見我、異我、相在不?」
(19) 答言:「不也,世尊?」
(20)「受、想、行、識,亦復如是。」
(21) 復問:「云何仙尼!色是如來耶?」
(22) 答言:「不也,世尊!」
(23) 「受、想、行、識是如來耶?」
(24) 答言:「不也,世尊!」
(25) 復問仙尼:「異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」
(26) 答言:「不也,世尊!」
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(27) 復問:「仙尼!色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」
(28) 答言:「不也,世尊!」
(29) 復問:「仙尼!如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
(30) 答言:「不也,世尊!」
(31) 復問:「仙尼!非色,非受、想、行、識有如來耶?」
(32) 答言:「不也,世尊!」
(33) 佛告仙尼:「我諸弟子,聞我所說,不悉解義,[非起慢無間
等],非無間等故慢則不斷,慢不斷故,捨此陰已,[餘]陰 相續生。是故仙尼!我則記說是諸弟子,身壞命終,生彼彼處。
所以者何?以彼有餘慢故。
(34) 仙尼!我諸弟子,於我所說能解義者,彼於諸慢得無間等,得
無間等故諸慢則斷。諸慢斷故,身壞命終,更不相續。
(35) 仙尼!如是弟子,我不說彼捨此陰已,生彼彼處。所以者何?
無因緣可記說故。
(36) 欲令我記說者,當記說彼:斷諸愛欲,永離有結,正意解脫,
究竟苦邊。
(37) 我從昔來及今現在,常說[慢根]、慢集、慢生、慢起,若於
慢無間等,觀眾苦不生。」
(38) 佛說此法時,仙尼出家遠塵、離垢,得法眼淨。
(39) 爾時,仙尼出家見法、得法、斷諸疑惑、不由他知、不由他度、
於正法中心得無畏;從座起,合掌白佛言:「世尊!我得於正
法中出家修梵行不?」
(40) 佛告仙尼:「汝於正法得出家,受具足戒,得比丘分。」
(41) 爾時,仙尼得出家已,獨一靜處,修不放逸住,如是思惟所以:
族姓子剃除鬚髮,正信出家,出家學道,修行梵行,見法自知 得證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有,得阿
羅漢。
(42) [佛說此經已,諸比丘]聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七三)(光一○七)(大一○五)
經文(一○六)【S86】
(01) 如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
(02) 爾時,有比丘名[阿那羅度],住耆闍崛山。
(03) 時有眾多外道出家,往詣[阿那羅度]所,共相問訊;共相問
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訊已,於一面住,白[阿那羅度]言:「欲有所問,寧有閑暇
為解釋不?」
(04) [阿那羅度]語諸外道言:「隨所欲問,知者當答。」
(05) 諸外道復問:「云何尊者!如來死後為有耶?」
(06) [阿那羅度]言:「如世尊說,此是無記。」
(07) 又問:「如來死後為無耶?」
(08) [阿那羅度]言:「如世尊說,此亦無記。」
(09) 又問:「如來死後有無耶?非有非無耶?」
(10) [阿那羅度]言:「如世尊說,此亦無記。」
(11) 復問[阿那羅度]言:「云何尊者!如來死後有耶,說言無記?
死後無耶,說言無記?死後有無耶,非有非無耶,說言無記?
云何尊者!沙門瞿曇為不知不見耶?」
(12) [阿那羅度]言:「世尊非不知,非不見。」
(13) 時諸外道於[阿那羅度]所說,心不喜悅,呵罵已,從座起去。
(14) 時[阿那羅度]知諸外道去已,往詣佛所,稽首佛足,於一面
住。以諸外道所問,向佛廣說,白佛言:「世尊!彼如是問, 我如是答,為順諸法說耶?得無謗世尊耶?為順法耶?為違法
耶?無令他來難詰、墮訶責處耶?」
(15) 佛告[阿那羅度]言:「我今問汝,隨所問答。[阿那羅度]!
色為常耶?為無常耶?」
(16) 答言:「無常。」
(17) 「受、想、行、識為常、無常耶?」
(18) 答言:「無常,世尊!」
(19) 如《焰摩迦契經》廣說,乃至「識是如來耶?」
(20) 答曰:「不也。」
(21) 佛告[阿那羅度]:「作如是說者,[隨順諸說],不謗如來,
非為越次,如如來說,[法]次法說,無有能來難詰、訶責者。 所以者何?我於色如實知,色集、色滅、色滅道跡如實知。[阿
那羅度]!若捨如來,所作無知無見說者,此非等說。」
(22) 佛說此經已,[阿那羅度]聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七四)(光一○八)(大一○六)
經文(一○七)【S1】
(01) 如是我聞:一時,佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
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(02) 爾時,有那拘羅長者,百二十歲,年耆根熟,羸劣苦病,而欲
覲見世尊及先所宗重知識比丘;來詣佛所,稽首佛足,退坐一 面,白佛言:「世尊!我年衰老,羸劣苦病,自力勉勵,覲見
世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法,令我長夜安 樂!」
(03) 爾時,世尊告那拘羅長者:「善哉長者!汝實年老根熟,羸劣
苦患,而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者!當知於苦
患身,常當修學不苦患身。」
(04) 爾時,世尊為那拘羅長者,示、教、照、喜,默然而住。
(05) 那拘羅長者聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。
(06) 時尊者舍利弗,去世尊不遠,坐一樹下。
(07) 那拘羅長者往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面。
(08) 時尊者舍利弗問長者言:「汝今諸根和悅,貌色鮮明,於世尊
所得聞深法耶?」
(09) 那拘羅長者白舍利弗:「今日世尊為我說法,示、教、照、喜,
以甘露法灌我身心,是故我今諸根和悅、顏貌鮮明。」
(10) 尊者舍利弗問長者言:「世尊為汝說何等法,示、教、照、喜,
甘露潤澤?」
(11) 那拘羅長者白舍利弗:「我向詣世尊所,白世尊言:我年衰老,
羸劣苦患,自力而來,覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言: 善哉長者!汝實衰老,羸劣苦患,而能自力詣我及見先所宗重
比丘。汝今於此苦患之身,常當修學不苦患身。世尊為我說如
是法,示、教、照、喜,甘露潤澤。」
(12) 尊者舍利弗問長者言:「汝向何不重問世尊:云何苦患身、苦
患心?云何苦患身、不苦患心?」
(13) 長者答言:「我以是義故,來詣尊者,唯願為我略說法要!」
(14) 尊者舍利弗語長者言:「善哉長者!汝今諦聽!當為汝說。愚
癡無聞凡夫,於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知,不 如實知故,愛樂於色,言色是我、是我所,而取攝受。彼色若
壞,若異,心識隨轉,惱苦生。惱苦生已,恐怖、障閡、顧念、
憂苦、結戀。
(15) 於受、想、行、識,亦復如是。
(16) 是名身、心苦患。
(17) 云何身苦患、心不苦患?
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(18) 多聞聖弟子,於色集、色滅、色味、色患、色離如實知,如實
知已,不生愛樂,見色是我、是我所。彼色若變、若異,心不 隨轉惱苦生;心不隨轉惱苦生已,得不恐怖、障閡、顧念、結
戀。
(19) 受、想、行、識,亦復如是。
(20) 是名身苦患、心不苦患。」
(21) 尊者舍利弗說是法時,那拘羅長者得法眼淨。
(22) 爾時,那拘羅長者見法、得法、知法、入法、度諸狐疑、不由
於他、於正法中心得無畏;從座起,整衣服,恭敬合掌,白尊 者舍利弗:「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶,為優婆
塞,證知我!我今盡壽歸依三寶。」
(23) 爾時,那拘羅長者聞尊者舍利弗所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(印一七五)(光一○九)(大一○七)
經文(一○八)【S2】
(01) 如是我聞:一時,佛住釋氏天現聚落。
(02) 爾時,有西方眾多比丘,欲還西方安居,詣世尊所,稽首佛足,
退坐一面。
(03) 爾時,世尊為其說法,示、教、照、喜。
(04) 種種示、教、照、喜已,時西方眾多比丘從座起,合掌白佛言:
「世尊!我西方眾多比丘,欲還西方安居,今請奉辭!」
(05) 佛告西方諸比丘:「汝辭舍利弗未?」
(06) 答言:「未辭。」
(07) 佛告西方諸比丘:「舍利弗淳修梵行,汝當奉辭,能令汝等以
義饒益,長夜安樂。」
(08) 時西方諸比丘,辭退欲去。
(09) 時尊者舍利弗,去佛不遠,坐一堅固樹下。
(10) 西方諸比丘,往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面,白尊
者舍利弗言:「我等欲還西方安居,故來奉辭。」
(11) 舍利弗言:「汝等辭世尊未?」
(12) 答言:「已辭。」
(13) 舍利弗言:「汝等還西方,處處異國,種種異眾,必當問汝。
汝等今於世尊所,聞善說法,當善受、善持、善觀、善入,足 能為彼具足宣說,不毀佛耶?不令彼眾難問詰責、墮負處耶?」
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(14) 彼諸比丘白舍利弗:「我等為聞法故來詣尊者,唯願尊者具為 我說,哀愍故!」
(15a)
尊者舍利弗告諸比丘:「閻浮提人聰明利根,若剎利、若婆羅 門、若長者、若沙門,必當問汝:汝彼大師云何說法?以何教 教?
(15b)
汝當答言:大師唯說調伏欲貪,以此教教。
(16a) 當復問汝:於何法中調伏欲貪?
(16b)
當復答言:大師唯說於彼色陰調伏欲貪,於受、想、行、識陰 調伏欲貪,我大師如是說法。
(17a)
彼當復問:欲貪有何過患故,大師說於色調伏欲貪,受、想、 行、識調伏欲貪?
(17b) 汝復應答言:若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不
斷者,彼色若變、若異,則生憂悲惱苦。受、想、行、識,亦 復如是。見欲貪有如是過故,於色調伏欲貪,於受、想、行、
識調伏欲貪。
(18a)
彼復當問:見斷欲貪有何福利故,大師說於色調伏欲貪,於受、 想、行、識調伏欲貪?
(18b)
當復答言:若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴,彼色若變、 若異,不起憂悲惱苦。受、想、行、識,亦復如是。
(19a)
諸尊!若受諸不善法因緣故,今得現法樂住,不苦、不礙、不
惱、不熱,身壞命終生於善處者,世尊終不說言當斷諸不善法,
亦不教人於佛法中修諸梵行,得盡苦邊。
(19b)
以受諸不善法因緣故,今現法苦住、障礙、熱惱,身壞命終墮
惡道中,是故世尊說言當斷不善法,於佛法中修諸梵行,平等
盡苦,究竟苦邊。
(20a)
若受諸善法因緣,現法苦住、障礙、熱惱,身壞命終墮惡道中
者,世尊終不說受持善法,於佛法中修諸梵行,平等盡苦,究 竟苦邊。
(20b)
[以]受持善法,現法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞
命終生於善處,是故世尊讚歎教人受諸善法,於佛法中修諸梵
行,平等盡苦,究竟苦邊。」
(21) 尊者舍利弗說是法時,西方諸比丘不起諸漏,心得解脫。
(22) 尊者舍利弗說是法時,諸比丘歡喜隨喜,作禮而去。
(印一七六)(光一一○)(大一○八)
95
經文(一○九)
(01) 如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(02) 爾時,世尊告諸比丘:「譬如池水,方五十由旬,深亦如是,
其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪,以渧彼水。諸比
丘!於意云何?彼士夫水渧為多,池水為多?」
(03) 比丘白佛:「彼士夫以毛、以草、或以指爪,所渧之水,少少
不足言。池水甚多,百千萬倍不可為比。」
(04) 「如是諸比丘!見諦者所斷眾苦,如彼池水,於未來世永不復
生。」
(05) 爾時,世尊說是法已,入室坐禪。
(06) 時尊者舍利弗,於眾中坐,世尊入室去後,告諸比丘:「未曾
所聞!世尊今日善說池譬。所以者何?聖弟子具足見諦,得無 間等果。若凡俗邪見,身見根本、身見集、身見生、身見起,
謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜,說我、說眾生、說奇特、矜舉: 如是眾邪,悉皆除滅,斷除根本,如折多羅樹,於未來世更不
復生。
(07) 諸比丘!何等為見諦聖弟子斷上眾邪,於未來世永不復起?愚 癡無聞凡夫,見色是我、異我,我在色、色在我;見受、想、
行、識,是我、異我,我在識、識在我。
(8a) 云何見色是我?得地一切入處正受觀已,作是念:地即是我,
我即是地,我及地唯一無二,不異不別。如是水、火、風、青、
黃、赤、白,一切入處正受觀已,作是念:白即是我,我即是
[白],唯一無二,不異不別。如是於一切入處,一一計我,
是名色即是我。
(8b) 云何見色異我?若彼見受是我,見受是我已,見色是我所;或
見想、行、識即是我,見色是我所,是名[色異我]。
(8c) 云何見我中色?謂見受是我,色在我中;又見想、行、識即是
我,色在我中,是名[我中色]。
(8d) 云何見色中我?謂見受即是我,於色中住,入於色,周遍其四
體;見想、行、識是我,於色中住,周遍其四體,是名色中我。
(9a) 云何見受即是我?謂六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意
觸生受。此六受身,一一[見是我],是名受即是我。
(9b) 云何見受異我?謂見色是我,受是我所;謂想、行、識是我,
受是我所,是名受異我。
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(9c) 云何見我中受?謂色是我,受在其中;想、行、識是我,受在
其中,是謂[我中受]。
(9d) 云何見受中我?謂色是我,於受中住,周遍其四體;想、行、
識,是我,於受中住,周遍其四體,是名受中我。
(10a)
云何見想即是我?謂六想身:眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意
觸生想。此六想身,一一見是我,是名想即是我。
(10b)
云何見想異我?謂見色是我,想是我所;受、行、[識]是我, 想是我所,是名想異我。
(10c)
云何見我中想?謂色是我,想在中住;受、行、識是我,想在 中住,是謂[我中想]。
(10d)
云何見想中我?謂色是我,於想中住,周遍其四體;受、行、
識是我,於想中住,周遍其四[體],是名想中我。
(11a)
云何見行是我?謂六思身:眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸 生思。於此六思身,一一見是我,是名行即是我。
(11b)
云何見行異我?謂色是我,行是我所;受、想、識是我,行是 我所,是名行異我。
(11c)
云何見我中行?謂色是我,行在中住;受、[想]、識是我,
行在中住,是謂我中行。
(11d)
云何見行中我?謂色是我,於行中住,周遍其四體,謂受、想、 識是我,於行中住,周遍其四體,是名行中我。
(12a)
云何見識即是我?謂六識身:眼識,耳、鼻、舌、身、意識身。 於此六識身,一一見是我,是名識即是我。
(12b)
云何見識異我?見色是我,識是我所;見受、想、行是我,識
是我所,是名識異我。
(12c)
云何見我中識?謂色是我,識在中住;受、想、行是我,識在 中住,是名我中識。
(12d) 云何識中我?謂色是我,於識中住,周遍其四體;受、想、行
是我,於識中住,周遍其四體,是名識中我。
(13a)
如是聖弟子見四真諦,得無間等果,斷諸邪見,於未來世永不
復起。所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,一向積聚,作如是觀: 一切無常、一切苦、一切空、一切非我,不應愛樂、攝受、保 持。
(13b)
受、想、行、識,亦復如是,不應愛樂、攝受、保持。
97
(14) 如是觀,善繫心住,不愚於法。復觀精進,離諸懈怠,心得喜
樂,身心猗息,寂靜捨住,具諸道品,修行滿足,永離諸惡, 非不消煬,非不寂滅。滅而不起,減而不增,斷而[不生],
不取不著,自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知
不受後有。」
(15) 舍利弗說是法時,六十比丘不受諸漏,心得解脫。
(16) 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(印一七七)(光一一一)(大一○九)
經文(一一○)
(01) 如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側。
(02) 毘舍離國有[尼揵]子,聰慧明哲,善解諸論。有聰明慢,所
廣集諸論,妙智入微,為眾說法,超諸論師;每作是念:「諸 沙門、婆羅門無敵我者,乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名
者,頭額津,腋下汗,毛孔流水。我論議風,能偃草折樹,摧
破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩能當我者!」
(03) 時有比丘,名阿濕波誓,晨朝著衣持缽,威儀詳序,端視平涉,
入城乞食。
(04) 爾時,薩遮尼揵子有少緣事,詣諸聚落,從城門出,遙見比丘 阿濕波誓,即詣其所,問言:「沙門瞿曇為諸弟子云何說法?
以何等法教諸弟子令其修習?」
(05) 阿濕波誓言:「火種居士!世尊如是說法,教諸弟子,令隨修
學。言:諸比丘!於色當觀無我,受、想、行、識當觀無我。
此五受陰,勤方便觀:如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、
空、非我。」
(06) 薩遮尼揵子聞此語,心不喜,作是言:「阿濕波誓!汝必誤聽,
沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者,則是邪見,我當 詣彼難詰令止。」
(07) 爾時,薩遮尼揵子,往詣聚落,諸離車等集會之處,語諸離車
言:「我今日見沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議。 若如其所說者,我當詣彼沙門瞿曇,與共論議,進卻迴轉,必
隨我意。
(8a) 譬如士夫,刈拔茇草,手執其莖,空中抖擻,除諸亂穢。
(8b) 我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執其要領,進卻迴轉,隨其
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所欲,去其邪說。
(9a) 如沽酒家,執其酒囊,壓取清醇,去其糟滓。
(9b) 我亦如是,詣沙門瞿曇,論議難詰,進卻迴轉,取其清真,去
諸邪說。
(10a) 如織席師,以席盛諸穢物,欲市賣時,以水洗澤,去諸臭穢。
(10b)
我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論議,進卻迴轉,執其綱領, 去諸穢說。
(11a)
譬如王家調象之師,牽大醉象,入深水中,洗其身體,四支、
耳、鼻,周遍沐浴,去諸[塵]穢。
(11b)
我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進卻迴轉,隨意自在,
執其要領,去諸穢說。
(12) 汝諸離車,亦應共往觀其得失。」
(13a)
中有離車作如是言:「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者, 無有是處。」
(13b)
復有說言:「薩遮尼揵子聰慧利根,能共論議。」
(14) 時有五百離車,與薩遮尼揵子,共詣佛所,為論議故。
(15) 爾時,世尊於大林中,坐一樹下,住於天住。
(16) 時有眾多比丘,出房外,林中經行。
(17) [薩遮尼揵子]漸漸詣諸比丘所,問諸比丘言:「沙門瞿曇住
在何所?」
(18) 比丘答言:「在大林中,依一樹下,住於天住。」
(19) 薩遮尼揵子即詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。諸離車長者亦詣
佛所,有恭敬者、有合掌問訊者,問訊已,於一面住。
(20) 時薩遮尼揵子白佛言:「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸
弟子,教諸弟子於色觀察無我,受、想、行、識觀察無我。此
五受陰,勤方便觀察:如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、
空、非我。為是瞿曇有如是教,為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?
不如說說耶?如法說耶?法次法說耶?無有異忍來相難詰,令 墮負處耶?」
(21) 佛告薩遮尼揵子:「如汝所聞,彼如說說、如法說、法次法說,
非為謗毀,亦無難問令墮負處。所以者何?我實為諸弟子如是
說法,我實常教諸弟子令隨順法,教令觀色無我,受、想、行、
識無我。觀此五受陰:如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、 空、非我。」
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(22) 薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」
(23) 佛告薩遮尼揵子:「宜知是時。」
(24) 「譬如世間,一切所作皆依於地,如是色是我人,善惡從生;
受、想、行、識是我人,善惡從生。又復譬如人界、神界、藥 草、樹本,皆依於地而得生長,如是色是我人,受、想、行、
識是我人。」
(25) 佛告火種居士:「汝言色是我人,受、想、行、識是我人耶?」
(26) 答言:「如是,瞿曇!色是我人,受、想、行、識是我人。此
等諸眾,悉作是說。」
(27) 佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為!」
(28) 薩遮尼揵子白佛言:「色實是我人。」
(29) 佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。譬如國王,於自國土,
有罪過者,若殺、若縛、若擯,若鞭、斷絕手足;若有功者,
賜其象、馬、車乘、城邑、財寶,悉能爾不?」
(30) 答言:「能爾,瞿曇!」
(31) 佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不?」
(32) 答言:「如是,瞿曇!」
(33) 佛告火種居士:「汝言色是我,受、想、行、識即是我,得隨
意自在,令彼如是,不令如是耶?」
(34) 時薩遮尼揵子默然而住。
(35) 佛告火種居士:「速說,速說,何故默然?」如是再三,薩遮
尼揵子猶故默然。
(36) 時有[金剛力士]鬼神,持金剛杵,猛火熾然,在虛空中,臨
薩遮尼揵子頭上,作是言:「世尊再三問,汝何故不答?我當
以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」
(37) 佛神力故,唯令薩遮尼揵子見金剛神,餘眾不見。薩遮尼揵子
得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇!」
(38) 佛告薩遮尼揵子:「徐徐思惟,然後解說。汝先於眾中,說色
是我,受、想、行、識是我。而今言不,前後相違!汝先常說 言:色是我,受、想、行、識是我。火種居士!我今問汝:色
為常耶?為無常耶?」
(39) 答言:「無常,瞿曇!」
(40) 復問:「無常者,是苦耶?」
(41) 答言:「是苦,瞿曇!」
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(42) 復問:「無常、苦者,是變易法。多聞聖弟子,寧於中見我、
異我、相在不?」
(43) 答曰:「不也,瞿曇!」
(44) 受、想、行、識,亦如是說。
(45) 佛告火種居士:「汝好思而後說。」
(46) 復問火種居士:「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、
未離渴,彼色若變、若異,當生憂悲惱苦不?」
(47) 答曰:「如是,瞿曇!」
(48) 受、想、行、識,亦如是說。
(49) 復問火種居士:「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴,彼色
若變、若異,則不生憂悲惱苦耶?」
(50) 答曰:「如是,瞿曇!如實無異。」
(51) 受、想、行、識,亦如是說。
(52) 「火種居士!譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,
當得樂不?」
(53) 答言:「不也,瞿曇!」
(54) 「如是火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,不
得樂也。
(55) 火種居士!譬如士夫,持斧入山,求堅實材,見芭蕉樹,洪大
[雍直],即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實。
(56) 火種居士!汝亦如是,自立論端,我今善求真實之義,都無堅
實,如芭蕉樹也。而於此眾中,敢有所說。我不見沙門、婆羅 門中,所知、所見,能與如來、應、等正覺所知、所見共論議
不摧伏者。而便自說:我論議風,偃草折樹,能破金石,調伏 龍象,要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自
立,先所誇說能伏彼相,今盡自取而不能動如來一毛。」
(57) 爾時,世尊於大眾中,被[鬱多羅僧],現胸而示:「汝等試
看!能動如來一毛以不?」
(58) 爾時,薩遮尼揵子默然低頭,慚愧失色。
(59) 爾時,眾中有一離車,名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛
言:「世尊!聽我說譬。」
(60) 佛告突目佉:「宜知是時。」
(61) 突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執持斗斛,於大聚穀中,取
二三斛,今此薩遮尼揵子亦復如是。
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(62) 世尊!譬如長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家。薩
遮尼犍子亦復如是,所有才辯,悉為如來之所攝受。
(63) 譬如城邑、聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截
斷其足,置於陸地,以無足故,不能還復入於大水。薩遮尼揵
子亦復如是,諸有才辯,悉為如來之所斷截,終不復敢重詣如
來,命敵論議。」
(64) 爾時,薩遮尼揵子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麤疏物,
不審諦,何為其鳴!吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」
(65) 薩遮尼揵子呵罵突目佉已,復白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說,
我今別有所問。」
(66) 佛告薩遮尼揵子:「恣汝所問,當隨問答。」
(67) 「云何瞿曇為弟子說法,令離疑惑?」
(68) 佛告火種居士:「我為諸弟子說:諸所有色,若過去、若未來、
若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,
彼一切如實觀察,非我、非異我、不相在。
(69) 受、想、行、識,亦復如是。
(70) 彼學必見跡,不斷壞,堪任成就,厭離知見,守甘露門。雖非
一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子從我教法,得離疑惑。」
(71) 復問瞿曇:「復云何教諸弟子,於佛法得盡諸漏,無漏心解脫、
慧解脫,現法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自
知不受後有?」
(72) 佛告火種居士:「正以此法,諸所有色,若過去、若未來、若
現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,
彼一切如實知,非我、非異我、不相在。
(73) 受、想、行、識,亦復如是。
(74) 彼於爾時,成就三種無上:智無上、道無上、解脫[無上]。
成就三種無上已,於大師所,恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺 一切法,即以此法調伏弟子,令得安隱,令得無畏,調伏寂靜,
究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說法。火種居士!我諸弟子, 於此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法中自知作
證:我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
(75) 薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!猶如壯夫鋒刃亂下,猶可得免,
瞿曇論手,難可得脫!
(76) 如盛毒蛇猶可得避,曠澤猛火猶可得避,兇惡醉象亦可得免,
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狂餓師子悉可得免,沙門瞿曇論議手中,難可得脫!
(77) 非我凡品輕躁鄙夫,論具不備,以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇!
此毘舍離豐樂國土,有遮波梨支提、漆奄羅樹支提、多子支提、 瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支
提。世尊!當安樂於此毘舍離國,諸天魔、梵,沙門、婆羅門, 及諸世間,於世尊所常得恭敬、奉事、供養,令此諸天魔、梵,
沙門、婆羅門,長夜安樂,唯願止此!明朝與諸大眾,受我薄
食!」
(78) 爾時,世尊默然而許。
(79) 時薩遮尼揵子,知佛世尊默然受請已,歡喜隨喜,從座起去。
(80) 爾時,薩遮尼揵子於彼道中,語諸離車:「我已請沙門瞿曇及
諸大眾,供設飯食,汝等人各辦一釜食,送至我所。」
(81) 諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼揵子所。
(82) 薩遮尼揵子晨朝灑掃,敷座,供辦淨水;遣使詣佛,白言:「時
到!」
(83) 爾時,世尊與諸大眾,著衣持缽,往薩遮尼揵子所,大眾前坐。
(84) 薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食,充足大眾。食已,洗缽竟。
(85) 薩遮尼揵子知佛食竟,洗缽已,取一卑床,於佛前坐。
(86) 爾時,世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言:
於諸大會中,奉火為其最; 闈陀經典中,婆毘諦為最; 人中王為最;諸河海為最; 諸星月為最;諸明日為最;
十方天人中,等正覺為最!
(87) 爾時,世尊為薩遮尼揵子種種說法,示、教、照、喜已,還歸
本處。
(88) 時諸比丘,於彼道中眾共論議:「五百離車各為薩遮尼揵子供
辦飲食,彼諸離車於何得福?薩遮尼揵子於何得福?」
(89) 爾時,諸比丘還自住處,舉衣缽,洗足已,至世尊所,頭面禮
足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等向於路中,自共論議:
五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食,供養世尊、諸大眾,彼諸離
車於何得福?薩遮尼揵子於何得福?」
(90) 佛告諸比丘:「彼諸離車,供辦飲食,為薩遮尼揵子,於薩遮
尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福,佛功德。彼諸離車得施
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有貪、恚、癡因緣果報;薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果 報。」
(印一七八)(光一一二)(大一一○)
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國家圖書館出版品預行編目資料
《雜阿含經‧蘊品》/求那跋陀羅法師譯; 林崇安編輯--[桃園縣]中壢市:內觀教育基金會,
民 92
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--(佛法教學系列:A1) ISBN:957-97732-6-2(平裝)
1. 阿含部
221.84 92003484
《雜阿含經‧蘊品》