念住呼吸
泰文原著:尊者阿迦李達摩達羅
Phra Ajaan Lee Dhammadharo (1953-1960年間的講述)
英文翻譯:譚尼沙羅
比丘
Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey De Graff) (1989年10月譯于泰國)
中文翻譯:曾銀湖
(2000年5月譯于台灣)
序
這本書是練習集中心意的一個引導。它們有二部份:第一部份幾乎都是專門在處理心意,但是,因為心意的安寧,若干程度地依賴於身體,所以我又增加了第二部份,顯示如何運用身體來饒益心意。
就我自己的修習所觀察的結論,只有一條簡短、容易、有效又愉快,而且幾乎沒什麼會讓你誤入歧途的道路─那就是念住呼吸(安那般那念),也就是佛陀本身用以証得大果的道路。我希望你不要因為猶疑不定而自己把事情弄得太困難了,這裡抓一些,那裡撈一點;相反的,你應該熱誠地將你的心意安置於接觸你自己的呼吸之上,就呼吸所及的去跟隨它。從那兒,你將會進入解脫內明的階段,導向心意本身,最後,將自行証知正覺─佛陀。那也就是你將証得明確可靠的果証之時。換句話說,如果你讓呼吸隨順它的本性,也讓心意隨順它的的本性,毫無疑問的,你修習的結果將能盡如你所希望的。
一般而言,心意的本性,如果未經訓練就緒,總是陷於主觀的偏見之中,痛若而惡劣。因此我們必須尋找一個規則─一個法─用以訓練我們自己,如果我們希望得到安穩的幸福。如果我們的心意沒有一個內在的規則,沒有一個中心可以安住,我們就會像無家可歸的人。無家可歸的人備極艱辛,太陽、風雨和塵土一定會讓他們經常髒兮兮的,因為他們沒什麼可以遮蔽的。練習集中心意就是為你自己建造一個家;剎那定就像一間茅篷;近行定就像一間瓦屋;安止定就像一間用磚砌成的房屋。一旦你有了家,你就有一個安全的地方來保管你的家當,你不用忍受看守它們的辛勞。一個沒有地方可以保管家當的人,必須餐風露宿,日晒雨淋,以看管那些家當。即使如此,他的家當也未必就真的安全了。
不集中的心意也是如此,它跑到別處去搜尋好處,讓它的意念徘徊在各種念頭和偏見之中。即使這些意念是好的,仍不能說我們是安全的,我們就像一個擁有許多珠寶的婦女,如果她戴著珠寶到處亂逛,她是一點也不安全,她的財富可能是她的致命傷。同樣地,如果我們的心意未經禪思訓練以獲得內在的安寧,即使是已經經過開發的戒德,也會輕易地退墮,因為它們尚未穩固地貯藏在心中。訓練心意達到寧靜安詳,就像把你的家當保存在保險箱裡。
這就是為什麼我們大多未能從自己的善行中獲得任何好處的道理,我們讓心意陷於各種偏見的擺盪之中,這些偏見就是我們的敵人,因為它們有許多機會,讓我們已經具備的戒德凋萎。心意就像盛開的花朵,如果強風和昆蟲騷擾花朵,它可能就沒有機會結果。這裡的花朵是指寧靜的道心,而果實是指快樂的道果。如果我們心意的安寧和快樂是持續的,我們就有機會証得眾所希望的最終利益。
最終的利益就像樹木的心材,其它的利益則像枝葉、嫩芽。如果我們未曾訓練自己的心意,我們所能遇到的就只是表面的利益而已。但是,如果我們的心意是清淨而善良的,外在的一切事物也會跟著變成美好的結果,就像我們的手,如果清潔的話,就不會弄髒它所碰觸的東西;如果骯髒的話,即使最乾淨的衣服也會弄髒。同樣的,如果心意被污染的話,每一件事都會被弄髒。即使是我們所做的善行也會被弄髒,因為世間最高的能力─生起一切善、惡、苦、樂的唯一能力─就是心意,心意就像上帝,善、惡、苦、樂全都從心意而來,我們甚至可以稱呼心意為世間的創造者,因為世間的和平和永續的安寧都有賴於心意。如果世界會被毀滅,那將會是心意所使然,所以我們必須訓練這世間最重要的部份,成為世間財富和安寧的中心基礎。
集中心意就是聚集心意潛力的方法,當這些潛力以正確的比率聚集時,它們將賦予你所需要的力量去摧毀敵人─你所有的煩惱和無明。你具備了訓練所生的辨識智,善於抉擇世間和法義的善惡。你的辨識智就像火藥,如果放得太久沒有裝入子彈裡─也就是集中的心意─它就會潮濕腐朽,或者,如果你粗心大意而讓貪、瞋、癡的火焰籠罩著你,火焰就會在你的手上燃燒。所以不要拖延,把你的火藥裝入子彈裡,那麼不管什麼時候,你的敵人─煩惱發動攻擊,你都能夠將他擊倒。
任何訓練心意集中的人都會得到庇護。集中的心意就像堡壘,辨識智就像武器。修習心意集中就是保護你於堡壘之中,這是很重要而且值得的事。
戒德,道的第一部份;辨識智是最後一部份,都不是特別地困難,但是要讓心意集中,也就是中間的部份,就需要一些努力,因為那是強迫心意定型的一件工作。無可否認的,集中心意就像在河中打橋樁,是件困難的事。但是,一旦心意堅固地就位,在開發戒德和辨識智時它就會很管用。戒德就像在此岸這邊打樁,辨識智就像在彼岸那邊打樁。但是,如果中間的橋樁─集中的心意─沒有堅固地定位,你怎能跨越痛苦的洪流?
只有一個方法,我們能夠妥當地達到佛法僧的品德,那就是透過心意開發的修習(禪思)。當我們開發心意使其集中、平靜時,辨識智就會生起,這裡的辨識智並不是指一般的辨識智,而是指唯一直接從心意產生的內明。例如:記起宿生的能力,知道眾生死於此生於彼的能力,和清除心意煩惱的滲漏。這三種直覺的形式─心意之眼─對於在心意領域上訓練自己的人們,將會生起。但是如果我們徘徊流連,想從色、聲、香、味、觸、法中搜尋知識的話,那就像我們要跟六師外道學習一樣;恰如佛陀,當他(成道前)跟六師外道學習時,是無法獲得正覺的。於是他轉變注意力到自己的心意上,並離開(他們)去獨自修習念住呼吸,做為他的第一步,一路下去直到最終目標。只要你仍在從六根之中搜尋知識,你就是在跟六師外道學習,但是當你的注意力專注於呼吸─存在於我們每一個人─一直到心意安頓下來而且集中了,你就會有機會遇到真實的事情─佛陀,正覺。
有些人認為他們不必修習集中心意,只要在辨識智上用功,也能透過辨識智而達到慧解脫。這當然不是真的,無論是慧解脫或心解脫(經由心意的平靜而解脫)都是築基於心意的集中,它們只是程度上的差別而已。像是走路,一般而言,一個人是不會只用單腳走路的,至於那隻腳踩得重些,那純屬個人的習慣和特徵罷了。
慧解脫是由思惟世間的各種事物和層面開始,直到心意慢慢地平息,一旦它靜止了,直覺地就產生內明(毘婆舍那)─以四聖諦為觀點的清淨而真實的瞭解。在心解脫裡則沒有許多的思惟,心意只是單純地被導向安靜,直到它到達安止定的階段。那裡直覺的內明就會生起,讓它可以看到事物的本然之相,這就是心解脫,先得心定,後得辨識智。
一個博學多聞的人,精通文字義理,能夠清楚而正確地詮釋正法律,但是他並未為心意開發一個內在的中心,就像一個飛行員,能夠清晰地看到雲層和星光,卻不知道(降落的)跑道在那裡。他正面臨大麻煩,如果他飛高一點,就會跑出大氣層,他只能不斷地盤旋,直到油料耗盡而墜毀在荒野裡。
有些人,即使是高學歷,他們的行為並不比野蠻人來得好,因為他們已經被捧上雲端。有些人,對自己所學、所知、所想覺得高高在上,不屑修習集中心意,因為他們覺得那些都比不上他們,因此他們認為自己當可直趨慧解脫。事實上,他們正趨向災難,就像迷失跑道的飛行員。
修習集中心意就是為你自己建築一條跑道,然後,當辨識智來臨時,你就能安全地到達解脫。
這就是我們為什麼要開發正道所有的三個部份─戒、定、慧─如果我們想要修習完整的法門。否則,我們怎能說自己知道四聖諦呢?因為正道,之所以被認証是為聖道,必須是由戒、定、慧所組成,如果我們不以自己的內在來開發它,我們怎麼會知道它?如果我們不知道,我們怎能放下?
一般言之,我們大多數人都喜歡收穫而不喜歡耕耘,我們只希望功德和清淨,但是如果我們沒有完成基礎工作,我們還是會繼續一無所有,就像喜歡金錢卻不愛工作的人一樣,他們怎能成為善良、可靠的公民?當他們感受到貧困時,就轉而作奸犯科。同樣的,我們志在教義上的成果卻不喜歡下功夫,我們還是會繼續一無所有。只要我們的心意是貧窮的,我們必然就會去尋求其它境界裡的好處─貪慾、利得、名位、樂趣和讚美,即使我們明知這些都是世間的種種誘惑。這是因為我們並未真正知曉,也就是說我們所做所為並不真誠。
正道永遠是真實的--戒是真實的,定是真實的,慧是真實的,解脫是真實的。但是如果我們不真實,我們就見不到任何真實的東西。在修習戒、定、慧裡,如果我們不真實,結局就是偽造和仿冒而已。當我們使用偽造和仿冒的東西時,我們就會惹來麻煩,所以我們的心意必須真實,當我們的心意真實時,我們就會嚐到法味,超越世間所有的滋味。
因此,我彙集了下列兩部份作為念住呼吸的指引。祝 安詳。
長老阿迦李達摩達羅
巴羅尼瓦寺‧曼谷1953
中譯前言
根據英譯者的敘述,尊者阿迦李達摩達羅(1906-1961)是泰國近代最著名的禪師之一,他喜歡隱居在森林裡修習禪思,因此他的教導係來自個人實際的修行經驗,當然也與佛教的法義相關。
尊者的教導平易近人,善用種種比喻,讓人心領神會。譯者拜讀尊者的教導之後,才知道原來呼吸的滋味也可以是如此地美妙。雖然尊者早已入滅多年,但他慈悲的教導,必將繼續饒益著禪修者。
祝福所有閱讀此書的人們都能夠不懈怠地訓練自己,逐步地走入安詳寧靜的禪定世界裡。
(請尊重法義,勿以任何商品交易的方式來流通此書。)
曾銀湖
2000/5/11於埔里迎福門
第一個方法
單盤半蓮花坐,右腿在左腿上,手掌向上交疊於大腿之間,右手在左手之上,保持身體正直,心意就緒,合掌於胸前致敬,憶念佛法僧的功德:「佛陀是我皈依處,正法是我皈依處,僧伽是我皈依處。」
然後心裡默念佛陀、佛陀,達摩、達摩,僧伽、僧伽。雙手放回腿上,並在心裡默念「佛陀」三次。
然後憶念呼吸,成雙地計數呼吸,首先吸氣時憶念「佛」,呼氣時憶念「陀」,十次。然後再開始,吸氣時憶念「佛」,呼氣時憶念「陀」,七次。然後再開始,呼吸一次,憶念佛陀一次,共五次。然後再開始,呼吸一次,憶念佛陀一次,共三次。依此三次法憶念呼吸。
現在你可以停止計數呼吸了,只要吸氣時憶念「佛」,呼氣時憶念「陀」,讓呼吸輕鬆而自然,保持心意完全靜止,專注於呼吸在鼻孔的出入。當呼出時,不要讓心意隨之而出去;當吸入時,不要讓心意隨之而進入。讓你的覺知開闊而寬廣,不要太過逼迫心意。放鬆,就像你呼出於開闊的空中。保持心意靜止,就像海邊的柱子,當水漲時柱子不隨之而漲,當水退時柱子不隨之沈沒。
當你已經達到這個靜止的程度時,你就可以停止憶念佛陀了,只要覺知呼吸的感受就好了。
然後慢慢地把你的注意力帶進來,專注於呼吸的各層面,可以產生各種直覺能力的重要層面:天眼通、天耳通、他心通、宿命通,知道人、畜死後轉生處,以及各種元素或潛力的相關知識,能夠運用於身體上的。
這些元素是來自於呼吸的據點。第一個據點,集中心意在鼻尖,然後慢慢移動到前額中央,就是第二個據點,保持你的覺知寬廣,讓心意在前額休息一會兒,然後再把它帶回到鼻尖。繼續在鼻子和前額之間來回移動,就像一個人上、下爬山一樣,七次,然後讓它安頓在額頭,不要讓它再回到鼻子上。
從這兒,讓它移動到第三個據然,頭頂的正中央,並讓它在那兒安頓一會兒,保持你的覺知寬廣,吸入呼吸到達那一點,讓它瞬間遍佈整個頭顱。然後讓心意回到前額的中央,在前額和頭頂之間來回移動七次,最後讓它停留在頭頂上。
接著把它帶到第四個據點,腦中央。讓它停留一會兒,然後再帶它回到頭頂,在這兩點之間持續來回移動,最後讓它安頓於腦中央,保持你的覺知寬廣,讓腦部微細的呼吸遍及身體的下方。
當你到達這點時,你可能會發現呼吸開始產生各種禪相,例如看到或覺得熱冷,頭部的刺痛感,你可能會看到一團蒼白、模糊的蒸氣,或是你自己的頭顱。即使如此,也不要讓你自己受到任何禪相的影響,如果你不想要讓禪相出現,就做深呼吸,直入心裡,它就會立即消失。
當你看到禪相已經出現時,仔細地將你的覺知專注於其上,但是每次只能專注於一個禪相,選擇一個最舒適的就好。一旦你已經掌握住它,就擴充它,讓它跟頭部一樣大。明亮白色的禪相對於身心是有益的,它是清淨的呼吸,可以清潔體內的血液,降低或消除疼痛的感覺。
當你有了這個大如頭部的白光時,把它帶到第五個據點,胸部的中央,一旦它穩固地安頓了,就讓它遍滿胸部,讓這呼吸儘可能地深白、明亮,然後讓呼吸和光明都遍及全身,出於每一毛孔,直到身體的不同部位自行顯相為止。如果你不要顯相,做二、三次深呼吸,它們就消失了。保持你的覺知靜止而開闊,不要讓它拴住或被任何禪相影響了,它的發生當可轉為呼吸的光明。小心守護心意,保持一心,讓它作意於單一的專注,微細的呼吸,讓這微細的呼吸充滿全身。
當你已經到達這點時,知識就會漸漸地開始展開,身體將會輕安,就像絨毛。心意將會得到甦息─柔順、穩固、自足,那將是一種非常殊勝的感受,身體快樂而心理安寧。
如果你想要獲得知識和善巧,就修習這個步驟,直到你熟練於進入,離開和停留在本處為止。當你已經精通於它們時,你就能生起呼吸的禪相─明亮的白球或光團─隨時應你所需。當你需要知識時,只要讓心意靜止並放下所有的主觀偏見,只留下光明,憶念一遍或二遍任何你想要知道的事情,內在的或外在的,關於自己的或別人的,知識就會生起,或者心靈圖相就會出現。若要完全精通,你必須,如果可能的話,直接地向修習並善於此道的人學習,因為這類知識只能從集中心意的修習產生。
從集中心意產生的知識可分成兩類;世間和超越世間的。在世間的知識,你執著於自己的知識而看到一面,然而所顯現生起的知識則是另一面。你的知識和你的神通力所給你的知識,是真假混淆在一起所組成的,但是這裡的「真」只是就心理形成的層次上而言,而任何事情的形成都有著變遷,不穩定和無常的本性。
所以當你想要前往超越世間的層次時,彙集所有你知道、看到的事情成為單一的一點─心意專精於一(一心)─看到它們都有著相同的本性,把你所有的知識和覺知,彙集到同一點,直到你能清楚地看到真相:這一切事物的本性都只是生起和消逝而已。不要執著地認為你所知道的事情,也就是你的成見乃是你的,不要執著地認為從你內在所產生的知識乃是你自己的,讓這些事情聽其自然而去。如果你執著於自己的成見,你正是執著於痛苦。如果你執著於自己的知識,它就會變成痛苦的原由。
所以,心意集中而靜止理當生起知識,這知識即是正道,一切你所經歷的事都是在讓你瞭解苦。不要讓心意被知識綁住了,不要讓它被顯現於你的成見綁住了,讓它聽其自然而去。讓心意安寧,不綁住心意,或臆測它是如此那樣的。只要你臆測自己,你就正受著無明之苦,當你真的知道了,超越就會從你的內在生起─最高的利益,人類最殊勝的幸福。
摘錄基本的修習步驟如下:
1.消除心意裡一切不良的成見。
2.讓心意安住於善良的信念中。
3.彙集所有善良的信念,合而為一─禪思專注(禪那)的一心
。
4.思惟這一個信念,直到你見到它是如何地無常、苦、無我─空虛。
5.讓一切好的和壞的成見順其自然,因為好的和壞的住在一塊,(無常的)本性是一樣的。讓心意隨順它的本性,讓覺知隨順其本性。覺知不生起,也不消逝,這是念住法─安詳的實質。它知道善良,但覺知不是善良,善良也不是覺知;它知道邪惡,但覺知不是邪惡,邪惡也不是覺知。換言之,覺知是不執著於知識或已知的事物。它的本性是真正地自然─完美無瑕而清淨的,就像荷葉上的水珠仔,因此稱之為不形成的屬性,真正的元素。
當你能夠追隨這五個步驟時,你將會發現奇蹟出現在你的心裡。修習寧靜和內明禪思的成果,已經說過,分為二類:世間的可以提供自己身體的安寧和世人的安寧;超越世間的,提供自己心意的安寧,帶來平靜、清涼、神采奕奕的幸福,一路通向解脫湟槃─免於生老病死。這是就呼吸禪思的主要原則做簡要的解說。如果你有任何問題,或是在應用這些原則於修習時,遇到任何困難,而你也希望直接地向教授此法的人學習的話,我將會盡最大的能力來幫助你,好讓我們都能達到佛教的安詳與寧靜。
大部份的人們都會覺得下一章的第二個方法,比上述的第一個方法容易而且輕鬆。
第二個方法
有七個步驟:
• 步驟1
開始作三或七個長呼吸,入息時憶念「佛」,出息時憶念「陀」,保持禪思與呼吸的節奏一樣長。
• 步驟2
清楚地覺知每一入、出息。
• 步驟3
當入、出息時觀察呼吸,注意呼吸是否舒適,寬闊或狹窄,窒礙或流暢,快速或緩慢,溫暖或清涼。如果呼吸不覺得舒適,就變換呼吸的方式直到舒適為止。例如長入息和長出息不舒適的話,就嘗試短入息和短出息。一旦發現你的呼吸覺得很舒適,就將這舒適的呼吸感受分佈到身體的各部位。開始將這呼吸的感受引入頭顱內,並讓它一路沿著脊椎流佈下去。接著,如果你是男性的話,讓它流下右腿到你的腳底,通往趾尖而後出去,進入空氣中。再度將這呼吸的感受引入頭顱內,並讓它沿著脊椎流佈下去,流下左腿一直到你的趾尖而出去,入於空氣中。(如果妳是女性,那就由左邊開始,因為男性和女性的神經系統是不同的)。接著讓這呼吸的感受從頭顱向下流入兩肩,經過你的手肘和腕部,到達你的指尖而後出去,進入空氣中。讓呼吸在喉嚨的地方,向下流佈到前身的中樞神經,經過肺和肝,一路下到膀胱和尿道。把呼吸引入胸部的正中央,讓它一路下到你的腸道。讓所有這些呼吸的感受散佈,好讓它們聯結起來一起暢流,你將會感受到一種大有增進的安寧感。
• 步驟4
學習四種調整呼吸的方法
a.長入息和長出息
b.短入息和短出息
c短入息和長出息
d長入息和短出息帠拑徆A的方式呼吸,或者,更好的是,學習舒適地以四種方式呼吸,因為你的生理機能和你的呼吸一直變化著。
• 步驟5
熟悉心意的據點或焦點─呼吸棲息的地方─並集中覺知在你認為最舒適的地方。有些據點如下:
a.鼻尖
b.頭部的中間
c.上顎
d.喉嚨
e.胸(肋骨尖端)
f.腹部(或上面的某一點)
如果你經常頭痛或有神經上的毛病,就不要專注於喉嚨上方的部位,同時不要強迫呼吸或讓它陷入失神(無知覺)狀態。自然流暢地呼吸,讓心意與呼吸安閒恬適,但不要讓它溜掉了。
• 步驟6
擴展你的覺知─對覺受的認知─遍及全身。
• 步驟7
結合全身的呼吸感受,讓它們一塊兒舒適地暢流。儘可能地保持寬廣的覺知,一旦你完全地覺知了呼吸的各層面,你就已經認識了身體的內在,你也將會瞭解其它各方面。呼吸的本質有許多層面:呼吸的感受流入神經,流散在神經週遭,從神經遍及每一空隙,有益的和有害的呼吸感受,隨其本質而混合在一起。
• 摘要:
(a)為了改善已經存在你身體各部位的能量,以便你能夠與疾病和痛苦等相抗衡。
(b)為了澄清已經存在內心的知見,以便能夠成為一個善巧的基礎去解脫和淨化心意,你心裡必須永遠記住這七個步驟,因為它們絕對是各層次呼吸禪思的基礎。當你已經精通於此道時,你就會開闢出一條主要的道路來,至於路邊小徑─呼吸禪思的突發事件─它們雖然多彩多姿,但並不重要。如果你堅持這七個步驟並盡力去修習,你將會完全安然無恙。
一旦你已經學會讓呼吸就緒,那就像是你已經把屋內的每一個人都安置妥當。呼吸禪思的偶發事件就像屋外的人們一樣,也就是客人,一旦你屋內的人們都循規蹈舉,你的客人也必須一致看齊。
這裡的客人就是幻相和遊盪的呼吸,他們在你調適呼吸的領域內將會經過:從呼吸生起各種幻相並會出現形像─亮光、人物、動物、你自己,別人;或聲音─人聲,有些是你認識的,有些則否。有時幻相會以氣味出現─芬芳的,或如屍體般的惡臭。有時入息會讓你覺得遍滿全身,使你沒有飢渴的感覺。有時呼吸會在身上傳遞暖、熱、冷或刺痛的感覺。有時它會引起一些你從未發生過的事情,瞬間泉湧於心。
所有這些事情都歸類為客人,在你去接待客人之前,你必須把你的呼吸和心意安排就緒,讓它們安穩。接待這些客人,你首先必須要在你的控制之下來帶領他們。如果你不能控制他們,就不要跟他們打交道,他們可能會引導你走入歧途。但是,如果你有操控他們的能力,他們未來將可為你所用。
操控他們的能力,意即透過思想的力量,以意願來改變他們(亦即似相)─讓他們變小,變大,送到遠方去,帶到近處來,讓他們出現或消失,送他們出去,帶他們進來,那時你才能運用他們來訓練心意。
一旦你已經調伏了這些幻相,它們就會促使感官的能力提升;不必睜開眼就看得到的能力;聽到或聞到遠處聲音或香氣的能力;品嚐存在空氣中各種元素的能力,且能應用於身體上來克服飢餓和渴愛的感覺;用意願來生起特定感覺的能力─當你想要感覺涼爽的時候就感到涼爽;要熱即熱;要暖即暖;要體力即強壯─因為世間各種有益於身體上的元素都會來到並出現在你的身上。
心意一樣地也會提升,將會有能力去開發直觀(神通):回憶前生的能力,知道眾生死後再生於何處的能力,消除心意中滲漏煩惱的能力。如果你夠機警的話,就可以接待這些客人,並安排他們在家裡工作。
這些是呼吸禪思的若干偶發事件,修習時如果你遇到它們,就徹底地檢查它們,不要因它們出現而高興,也不要不高興而想要否定它們的出現。保持心意平正、中立,要縝密周詳,仔細地思考所出現的一切,看看它是否可信,否則它可能會引導你做出錯誤的假設。善和惡,是和非,高和低,都取決於你的心意是敏銳或遲鈍,還有你是否夠機智。如果你冥頑不靈,即使高的也會變成低的,善的也會變成惡的。
一旦你認識了呼吸的各方面和它的偶發事件,你就能獲得四聖諦的知識。此外,當身體生起痛楚的時候,還可以消除身體上的疼痛。念住是藥物中活躍的成份,呼吸則是溶劑。念住可以清潔和淨化呼吸,純淨的呼吸可以清潔全身的血液,而當血液被清理乾淨時,就會消除許多身體上的疾病和疼痛。例如,你被神經失調所苦,它們會完全消失,進而你將能夠強化身體,讓你覺得有很大的健康和福利的感受。
當身體覺得安適的時候,心意就能安頓下來並得到歇息,一旦心意得以歇息,你就會得到力量,有能力解除靜坐禪思時所有的苦受,所以你就能夠持續靜坐幾個小時。當身體免於疼痛,心意就免除了障礙,身體和心意都很強壯,這就叫做定力。
當你的定力如此強壯時,它就能夠生起辨識力;有能力去知見苦、集、滅、道,在呼吸中一切都了了分明。我們可以這麼解釋:吸入和呼出是苦─吸入,生起的痛苦;呼出,消失的痛苦;當呼吸出入時未予覺察,就不知道呼吸的特性乃是痛苦的原因。吸入時了了分明,呼出時了了分明,清清楚楚地知道它的特性]就是保持你的知見與呼吸的真相一致─就是正見,正道的一部份。知道那些呼吸的方式是不舒服的,知道如何去改變呼吸;知道「那個呼吸的方式是不舒服的,我必須要這樣呼吸才會感到安適」這就是正志(正確的心態)。思考並正確地評估所有呼吸狀態的心理因素,就是正語。知道各種改善呼吸的方式,例如:長入息和長出息,短入息和短出息,短入息和長出息,長入息和短出息,直到你找到最舒適的呼吸方式,這就是正業。知道怎樣運用呼吸去淨化血液,怎樣讓這淨化的血液來滋養心肌,怎樣調整呼吸好讓它來安樂身體並安定心意,怎樣呼吸好讓你身心充沛而甦爽,這就是正命。試著去調整呼吸直到它使身心安寧為止,只要是尚未完全安適,就持續嘗試著,這就是正勤。始終注意著呼吸的出入,知道各種呼吸的狀態─氣流上呼吸,氣流下呼吸,胃的呼吸,腸的呼吸,流經肌肉而從每一毛孔出去的呼吸,持續追蹤每一呼吸出入的這些情況,這就是正念。一顆只專注於呼吸,不攀緣任何其它事物來加以干擾的心意,直到呼吸微細,生起穩固的定境,然後是解脫的內明,這就是正定。
憶念呼吸被稱為Vitakka(覺、尋),引導思想的意思。調整呼吸並讓它流佈,稱為Vicara(觀、伺),評量的意思。當一切呼吸自在地流遍身體,你覺得身心充沛而甦爽,這就是piti,喜。當身心都得到休息,你就會覺得安詳和寧靜,這就是Sukha,樂。一旦你覺得樂,心意就一定會牢牢地抓緊,全神貫注專一,不再飄蕩於其它任何事物之上,這就是ekaggatarammana,專精於一。這就是初禪正定的五個要素(中譯註:五禪支)。
當內心具足並精通這一切正道的戒、定、慧時,你就得到了深入一切呼吸狀態的內明,知道「這樣呼吸生起良好的心理狀態,那樣呼吸生起不良的心理狀態。」你就不會被各種呼吸的狀態所追逼─那些形成身體、言語、心意的因素,不論是善的或是惡的,你都讓它們順其本性而去,這就是痛苦的解除。
另外,也可用較簡要的方法來闡示四聖諦如下:吸入和呼出是苦聖諦。不了了分明於吸入,不了了分明於呼出,這就是苦集一無明,愚癡。很清楚地透視呼吸的一切形態,你就能夠不執著的放下它們,這就是苦滅。持續地念住呼吸的各種形態就是苦滅道跡聖諦。
當你能做到這樣,就可以說你是正確地遵循著呼吸禪思之道。你的意識不是無明的,你具有清楚地了知四聖諦的善巧,你能証得解脫。解脫就是心意不執著於低級的因和低級的果─那也就是苦和苦集;也不執著於高級的因和高級的果─苦滅和苦滅道跡。那是一種不執著於所知事物的心意,當你能夠脫離這些事物,你就已經精通於解脫的善巧了─也就是說,當你知道何者形成開始,何者形成結束,何者介於兩者之間,讓它們順其本然,正如偈語所說:一切法(現象)無我。
執著於我們所緣知的事物─四大元素,五蘊,感官和它們的對象─稱之為感官的執著,當我們這樣執著的時候,我們一定會被形成此身、語、意的因素所愚弄,這一切都從無明生起。
佛陀在因和果上都是完全的專家,既不執著於低級的因和果,也不執著於高級的因和果。他是超越因果的,苦樂都在他的受用之下,但他卻都不執著於它們,他完全地知道善和惡,完全地了知我和無我,但卻不執著於任何事情,【他深諳可作為果証因緣的對象(業處)─也一樣地任其受用:】(【】內英譯漏字,係由中譯者推測而譯之)他知道如何顯現「不知」或「知」,如何在他的佈教工作中運用「不知」和「知」。至於痛苦的解除,也在他的受用之下,但並不執著於它,因此我們真的可以說他是完全的貫通。
在佛陀能夠如是放下這些事情之前,他首先要全力用功來增長它們,然後才能放下它們。他從富足放下,不像一般人「放下」是出於貧窮的無奈,即使他放下這些事物,它們仍在他的受用之下,他從未摒除在他成就正覺之前所努力的戒、定、慧。他持續運用戒、定、慧的各方面,一直到他般湟槃,即使在他將要湟槃的時刻,仍然全力運用禪定─也就是說,他的般湟槃是發生在有色禪那和無色禪那的定境之間。
所以我們不應該放棄戒、定、慧。有些人不想遵守戒律,因為他們擔心被束縛住了。有些人不想修習禪定,因為他們擔心變成白痴或瘋子。事實的真相是,通常我們就已經是既癡又狂了,而修習心意的專注,正是用來終結我們的無知和瘋狂。一旦我們適當地訓練自己,我們就會長養純淨的智慧,就像一顆彫琢的寶石,自然能夠發出光芒,這才是名符其實的真智慧。它個別地為我們生起,稱之為:即身觀察,緣自覺知。
我們大都誤解了智慧的本質,我們把虛偽的智慧,混合著種種觀念,並用它來掩飾真正的事物,就像一個人把玻璃塗上水銀,好讓他能夠看到自己和別人的映像,認為他已經找到一個觀察真理的巧妙方法。實際上,他不過像是一隻猴子在照鏡子:一隻變成二隻,持續玩著映像的把戲,直到水銀被磨掉為止。那時就變得垂頭喪氣,不知道映像最初是從什麼地方來的。所以當我們獲得虛偽的智慧時,不經意地,用推想和臆測來調和我們認為已經理解的事物;當面臨死亡的時候,我們就得朝著悲哀走去了。
自然智慧的決定性因素唯有來自心意的訓練,就像鑽石閃閃發光─不論在黑暗或光亮的地方都光輝燦爛,而鏡子只適用於明亮的地方,如果把它拿到黑暗的地方,你就完全看不到影像了。但是一顆經過雕琢的寶石,閃爍著自己的光輝,到那裡都是燦爛的,這就是佛陀的教導。世界上沒有封閉或隱密而智慧不能洞悉的地方,這智慧的寶石讓我們能夠摧毀渴愛、執著和無明的意識,而達到最卓越的成就---解脫---從痛苦、死亡和覆滅中解脫─自然地存活於不死的真實中。
一般來說,我們似乎只對智慧和解脫感興趣;立刻,我們就想從苦、無常和無我的教導開始─如此一來,我們就會到不了任何地方。在佛陀教導「世事無常」之前,他曾經(試著)去瞭解它們所謂的「常」;在教導「世事皆苦」之前,他曾經(試著)去轉變「痛苦」成為「快樂」;而在他教導『世事無我』之前,他曾經(試著)去轉變「無我」成為「我」;因此才能夠看到什麼才是恆久而真實的,以及隱藏在無常、苦、無我之內的虛假(中譯註:常、樂、我)。他彙集這一切的特性為一,他彙集一切的無常、苦、無我成為一件相同的事---世間諸行---全世界到處都是一樣的;至於常、樂、我則是另一類。依法而行,然後他放下兩者,不執著於常或無常,苦或安樂,我或無我,因此我們才能說他已証得解脫,純淨和自在,因為他一點也不需要執取諸行─不論是世間或法義。
這是佛陀修習的特性,至於我們自己的修習,大部份的行為都好像胸有成竹一般,好像還沒有開始就已經成功了。換句話說,我們只想要放下並且達到安詳、解脫,但是如果我們沒有打好足夠昀基礎,我們的「放下」一定會成為「欠缺」;我們的「安詳」一定會成為「支離破碎」的,我們的解脫也一定是錯誤的。我們這些真誠地求好而只想要求善的人,應該問自己,是否已經打好適當的基礎了?如果我們沒有為解脫和放下打好適當的基礎,我們如何能夠自在呢?
佛陀的教導,戒德可以克服普通的煩惱,也就是由言語和行為所造成的錯誤;禪定可以克服中度的煩惱,諸如貪欲、瞋恚、昏沈、悼舉、猶疑;而智慧則可克服微細的煩惱,諸如渴愛、執著和無明。雖然有些人的智慧很敏銳,他能夠清楚地解釋教義的微妙之處,似乎卻無法擺脫戒德所能克服的普通煩惱,這顯示他們的戒德、禪定和智慧一定有某些缺陷。他們的戒德很可能都是表面的,他們的禪定是有瑕疪的,他們的智慧則是粉飾的光滑─就像玻璃塗上水銀(的鏡子)─因此他們無法達成目標,他們的行為正如古諺所說的:「刀不入鞘」,也就是光說不練,有口無心;又如「巢外下蛋」,一味向外尋求好,卻不訓練心意的專注;又如「沙上築基」,試著尋找不具體的保障。這一切一定會帶來失望,這樣的人們仍未找到值得皈依之處。
所以我們必須打好基礎,安排良好的修行因緣次第,因為我們所期望的一切果証,都從因緣而湧現。
奮起吧!訓練你自己的心意!
開始評量你自己,
吸入、呼出。
禪那
現在我們要以禪那的標題來摘錄呼吸禪思的方法。
禪那意即當我們處理呼吸時,專注或集中焦點於一個單一的對象或事物。
1.初禪有五個要素(五禪支):
a. 覺想(覺、尋)---憶念呼吸,直到你能清楚地覺察它而不再散亂。
b. 一心(專精於一)---心念呼吸,不讓它遊盪到別的對象去,注意你的念頭,讓它們只處理呼吸,使呼吸達到舒適之境。
c. 評量(觀、伺)─知道怎樣讓這舒適的呼吸覺受遍佈全身,並與體內其它的呼吸覺受協調一致。一旦身體被呼吸所安撫,痛苦的感覺將趨於平靜,身體將充滿好的呼吸能量(心意專注於有關呼吸的問題)。
為了初禪的生起,這三項特質必須在同一個呼吸之流上一起具備。這呼吸之流,於是能夠一路帶著你到達第四禪。覺想(憶念)、一心和評量是因緣,當因緣完全成熟時,結果將會顯現:
d. 歡喜─一種難以抑制的,身心洋溢和心曠神怡的感覺,超然物外,直趨心意。
e. 安樂─從身體的平靜和鎮定所生起的肉體上的舒適;從心意的自得其樂、寧靜、安詳和泰然所生起的心理上的滿足。
喜和樂是結果,初禪的五個要素因此只分為兩種,因緣和結果。
當喜和樂愈強,呼吸就愈微妙;你專注的時間愈長,結果就愈強壯有力,這使你不再注意覺想和評量這些清明的初基,而完全地依靠著一個單獨的因素─一心,你進入了第二禪(道心)。
2.第二禪有三個因素:歡喜、安樂和一心(道心)。這指的就是曾經體驗過來自初禪結果的心意狀態。一旦你已經進入第二禪,歡喜和安樂就愈強壯,因為它們依靠在一個單一的因緣─一心之上。從此由它來照料功課,專注於呼吸,好讓它愈來愈微細,保持穩定和靜止,身心都有著安樂和舒泰的覺受,心意比以前更穩定和熱心。當你繼續專注著,歡喜和安樂就愈強壯,而且開始膨脹和收縮。繼續專注於呼吸,推動心意深入一個更微妙的境界,以擺脫歡喜和安樂的活動,而你就進入了第三禪。
3.第三禪有二個因素:安樂和一心。身體是安靜、不動和寂靜的,沒有痛苦的感覺生起來打擾它;心意是寂靜和靜止的,呼吸是微細、流暢和寬廣的。一種白如棉花(原棉)似的閃爍之光遍及全身,靜止了所有身心不適的感覺。不管其它的,持續只照料著寬廣、微細的呼吸。心意是自在的,沒有過去或未來的思慮打擾它,心意由它自己支撐著。四大性質─地、水、火、風─和諧地遍佈全身,你幾乎可以說它們是純粹地遍布全身,因為呼吸有力量控制和善加照料其它的(四大)性質,讓它們和諧一致。念住伴隨著一心,如是運作著,呼吸充滿身體,念住遍及全身。
繼續專注,心意是光明而強壯的,身體則是輕安的,安樂的感覺靜止了。你對身體的覺受是穩定和均勻的,你的覺識裡沒有任何間隙,所以你能放下安樂的覺受,安樂的顯現靜止了,因為四(大)性質是平衡而不再活動。一心、因緣,有力量更深沈地專注,帶著你進入第四禪。
4.第四禪有二個因素:捨(泰然捨棄)和一心,或念住。在第四禪裡的捨和一心是強而有力地專注著─堅固、安穩而明確,呼吸的元素是絕對的靜止,不起任何漣漪和間隙。心意,中立而靜止,放下所有過去和未來的主觀偏見。呼吸,成為當下,是靜止的,就像不起任何波瀾或風浪的海洋或天空。你可以知道遠方的景相和聲音,因為呼吸是均勻而不起微波的,因此作用猶如銀幕一般,對於投射於上面的任何東西,都會給予清楚的反射。知見從心意生起,你知道,但保持中立和靜止;過去、現在和未來全都是中立而靜止的,這是真正的一心,專注於呼吸的安寧和靜止。身體裡所有的呼吸部份都連結著,所以你可以透過每一個毛孔來呼吸,你不必透過鼻孔呼吸。因身體裡的呼吸,吸入、呼出和其它方面都形成了一個單獨而統一的整體。呼吸能量的各方面都是均勻而充滿的,四(大)性質都有著相同的特徵,心意是完全地靜止。
專注是強壯的;透著泛紅的光輝。
當知這就是大念處。
心意放射著光輝而明亮─
如日之光,
不為煙雲或薄霧所遮蔽,
用它的光線照亮著地球。
心意向十方放射著光輝,呼吸是明亮的,心意則是光輝燦爛的,因為專注於念住。
專注是強壯的;透著泛紅的光輝。
心意具有能力和權威,所有的四念處聚合成一個,再也沒有「這是身體…這是感受…這是心意…這是心法」的分別,它們不再是四個,這就是所謂的「大念處」,因為四個念處中再也沒有一個是可以分開的。
心意是穩固地貫注著
集中而真實
此乃專注的力量所致
念住和自我意識合而為一:這就是所謂一道(ekayana-magga)的意思─(四大)性質和(四)念處之間的和詣,四合一,產生了偉大的能量和警醒,淨化的內在之火能夠完全地排除所有隱藏著的黑暗。
當你愈強烈地專注於心意的光明,從放下一切主觀偏見所產生的力量,就能夠讓心意所向無敵。你就像一個爬到山頂上的人,有權利觀察各個方位。心意的住處─呼吸,支持著心意的解脫─是在一個增上的境界裡。因此,心意能夠以法義的觀點,清楚地看到所有事物的形成(諸行),也就是元素、蘊、根。就像一個人拿著相機到飛機上去,他可以實地拍攝下面的每一件東西,所以一個到達這個境界(世間解)的人,可以如實地看到這個世間和法義。
此外,在心意的領域裡也出現另一種覺知,叫做解脫的內明(解脫知見)或是解脫的善巧。元素或(四大)性質獲得潛力,心意則得活潑的能力。當你需要世間或法義知識的時候,深沈而有力地貫注心意於呼吸,就在心意的專注力量觸及純粹元素的當下,直覺的知識就會從那個元素中泉源而出。就像唱機上的唱針,當它觸及唱片的當下,就會產生各種聲音。一旦你的念住專注於一個純粹的對象上,然後如果你想要形象,形象就會出現;如果想要聲音,聲音就會出現;不論是近或遠,不論是世間或法義,不論是關於自己或別人,現在或未來,任何你想知道的。當你專注下去,想到你想要知道的,它就會出現,這就是內明之智─直覺的敏銳性,能夠知道過去、現在和未來,一個很重要的意識層次,只有你自己才能知道的(中譯註:即身觀察緣自覺知)。元素群就像收音機的電波穿越空中,如果你的心意和念住是強壯的,你的技巧已經高度開發了,你就可以運用那些元素來跟整個世間接觸,好讓那些知識能夠從你的內在生起。
當你已經精通第四禪時,它就能夠作為八種善巧的基礎:
1.毘婆舍那智─清明、直覺的內明,在心裡或身體的現相生起、停留和消失時,得以深入其中。這是一種特別的內明,只能從心意的訓練而來,它能以兩個方式發生:
(a)對於事件未經思考而知道
(b)對於事件加以思考而知道─但並不是像一般知識那樣,要經過長久的深思之後才知道。瞬間的思考,立刻就明白,像是一團棉花浸泡著汽油,當你點著火柴靠近它,立刻就著火了。這裡的直覺和內明就是這麼快速,它和一般的辨識智
(分別智)有所不同。
2意成神變:運用心意去影響事物的能力
3.神通變化:展現超能力,例如:創造特定的形象,讓特定的群眾都能看見。
4.天耳:聽到遠處聲音的能力。
5.他心智:知道別人心意的層次蔗帤c,高或低─的能力。
6.宿命智:記憶宿生的能力。(如果你証得這個善巧,你就不會再懷疑,到底死亡之後是滅絕還是再生。)
7.天眼:看到粗陋和微妙形象的能力,不論遠和近。
8漏盡智:減少和消除內心煩惱滲漏(中譯註:諸漏)的能力。
這八種善巧唯獨從心意的專注而來,因此寫下這個濃縮的綱要,基於心意持續念住呼吸的技術來達到禪定和禪那。如果你熱愛這些事情所產生的好處,你就必須轉移你的注意力去訓練你自己的心意。
開示(1)
1956/7/30
如果,當你在靜坐而尚未能觀察到呼吸時,告訴你自己:「現在我正在吸入…現在我正在呼出。」換言之,在這個階段裡,你是在做呼吸的人,你不是讓呼吸自然地在進出著。如果你在每一次呼吸時,心裡都能記住這個,不久你就可以抓得住呼吸了。
在保持你身體裡面的覺知時,不要試著去禁錮它,也就是不要強迫心意進入一個恍惚失神的狀態。不要試著去強迫呼吸,或呼吸得讓你覺得不舒服或受到限制的程度。你必需讓心意自在,單純地看著它,確認它從思慮中擺脫出來。如果你試著強迫呼吸並釘住心意,你的身體將會感到束縛,而你在工作上也不會覺得安適,你將開始這裡酸那裡痛,你的腿也會麻痺。所以讓心意自然而然,注意看著,確認它沒有隨著外在的思想而溜掉就好了。
當我們防止心意隨著念頭溜掉,或念頭溜進心意時,就像關好門窗,防止貓、狗和盜賊溜進我們的房子一樣。這就是說,我們關閉感官的根門,不去注意從眼睛闖進來的景相,從耳朵跑進來的聲音,從鼻子跑進來的香氣,從舌頭跑進來的味道,從身體跑進來的碰觸,還有從心意跑進來的主觀偏見。必需砍斷所有的主觀偏見和念頭─不管是好的或壞的,舊的或新的─從這些根門進來的。
像砍斷念頭之事,並非要我們停止想念,它只是意指著把我們的想念帶進來,善用它,作為觀察評量的禪思題目。如果讓我們的心意以這種方式來下工夫,那對我們自己或我們的心意就不會有任何傷害。實際上,我們的心意傾向於隨時都在工作著,但這工作所牽涉的,通常都是許多無謂的庸人自擾,並沒有什麼實質意義可言。所以我們必需為它找些真正有價值的事來做,一些不會傷害它的事,一些真正值得做的事,這就是我們為什麼要修習呼吸禪思─專注於呼吸,專注於心意,放下你所有其它的工作,只熱心於此修習而無旁騖,這就是你修習禪思時所需要的心態。
從我們過去或未來的念頭所產生的障礙,就像長在我們田園裡的雜草,它偷走了土地裡所有的養份,因此我們的稻子就沒有任何指望了,而且又把田地弄得亂七八糟。它們除了做為牛和其它動物過客的飼料之外,一點用處也沒有。如果你讓田園像這樣充滿著雜草,你的稻子就無法長大。同樣的,如果你不清除心意中主觀的念頭,就不能讓你的心裡清淨。念頭,只是愚人的食物,他們認為它們是美味的,但聖者們都不吃它們。
五種障礙─感官的慾望,敵對的惡意,昏沈懈怠,(亢奮)不安和(沮喪)焦慮,以及猶疑不決─就像各種不同的雜草。亢奮不安和沮喪焦慮可能是最毐的,因為它讓我們同時散亂、不定和憂慮。這種雜草有著棘刺和尖葉,如果你跑進去了,你將會以遍體鱗傷收場。所以,如果你遇到它們就摧毀它,絲毫也不要讓它長在你的田裡。
呼吸禪思─穩定地在心裡念住呼吸─就是佛陀所教導的,消滅這些障礙的最佳方法。我們使用憶念(覺想)去專注於呼吸,並經由評量加以調整;憶念就像犁,評量就像耙;如果我們持續犁耙田園,雜草就沒有機會生長,而我們的稻子一定會欣欣向榮又生出果實來。
這裡的田園是指我們的身體,如果我們在呼吸裡放進了許多憶念和評量,身體的四大性質就會平衡而安詳,身體將會健康而強壯,心意則會輕鬆而開闊,無所障礙。
當你把田園像這樣地清理和整平,你的稻子一定是欣欣向榮的,就在你把心意帶入呼吸時,你就會感到一種歡喜和復甦的感受。四種成就的基礎(中譯註:四如意足)---修行的滿意(欲如意足),修行的精進(進如意足),修行的熱心(念如意足),修行的明辨(慧如意足),將會一步一步地開發。這四項品德就像健康滋補品的成份,任何人吃了這個補品就會長壽。如果你想死就不必吃,但如果你不想死,你就要多吃;你吃得愈多,你心裡的疾病就愈快消失。
開示(2)
1956/8/17
當你靜坐禪思時,即使你沒有得到任何直覺的內明,請相信你至少知道了不少。當呼吸進入時,你知道了;當它出去時,你知道了;當它是長呼吸時,你知道了;當它是短呼吸時,你知道了;不論它是愉快或不愉快的,你知道了。如果你能知道這麼多,你就做得很好了。至於各種思想和念頭跑進心裡時,就排除它們,不論它們是好的還是壞的,不論它們是在想念過去或是未來,不要讓它們干擾你正在進行的,不要追逐著要理出頭緒來。當這種思想闖入時,就讓它過去,保持你的覺知,安於現在。
當我們說心意來去時,並不是心意真地走了,只是念頭走了。念頭就像心意的影子,如果心意是靜止的,它的影子怎麼會動呢?身體的動作才會引起影子的移動,而當影子移動時,你又如何抓得住它?影子是難以捉摸的,難以抖落的,難以安靜的。覺知構成現在,那才是真正的心意。追逐念頭的覺知只是一個影子,真正的覺知─知道─留在本位,它並未站立、行走、來或去。因此心意─覺知並沒有任何來去或進退,它是安靜而鎮定的。當心意本身正常、均衡、不散亂時,也就是當它沒有任何影子時,我們可以安詳地休息。但是,如果心意不穩定、不確定時,它就會波動。念頭生起又閃逝,而我們追逐它們,希望把它們拉回來。追逐它們就是我們弄錯的地方,這就是我們所要改正的,告訴你自己:「心意沒有什麼錯的,只要警覺影子就好。」
你不能改善你的影子,好比說你的影子是黑的,你可以用肥皂搓洗到死,它還是黑的,因為它並沒有實質。你的念頭也是一樣,你無法理出一個頭緒來的,因為它們只是影像,欺騙你罷了!
佛陀如是教導,任何人如果不認識自我、身體、心意和它的影子,就會感受無明─黑暗、愚癡無知之苦;任何人如果認為心意就是自我,自我就是心意,心意就是它的念頭;像這樣把一切都混淆了,就是迷失了,就像一個人迷失在叢林裡。迷失在叢林裡會帶來無數的艱辛,要耽心野獸,要尋找食物和睡處的問題,不管你看到那條路,都走不出去。但是,如果我們迷失在世間,那比起迷失在叢林裡又要更糟糕好幾倍了,因為我們無法分辨日夜,我們沒有機會去找到任何光亮,我們的心意因為有著無明而黑暗。
訓練心意靜止的用意是要簡化事情,當事情被簡化時,我們就可以看得見了,心意就能安頓下來休息了。而當心意得以休息時,它就漸漸地變得明亮了,內在和它本身都是如此,知識於是就生起來了。但是,如果我們把事情弄得很複雜,如果我們讓心意混淆著景象、聲音、香氣、味道、碰觸和意念,那就是黑暗,知識就沒有機會生起。
當直覺的知識生起時,如果你知道如何去運用它,它就可以導向解脫的內明。但如果你讓自己被過去或未來的知識帶著走,你就無法超越世間的層次。換言之,如果你在身體的事物上涉入太深,卻沒有得到相關於心意工作上的知識,它就會帶給你心靈上的不成熟。
舉例來說,有一個景象生起而你起了執著,你得到了過去生的知識卻很激動。以前你從未知道的事,現在你可以知道了;以前你從未見過的事,現在你看到了;它們會讓你過度地高興或難過,為什麼?因為你把它們都看得太嚴重了。你可能看見自己是個王公賢達的輝煌景象,甚至是個偉大的帝王,富有而有影響力。如果你讓自己覺得高興,那就是放縱於欲樂,你已經偏離了中道。或者你可能看到自己是你所不想要的,一隻豬或狗,一隻鳥或老鼠,跛腳或殘癈。如果你自己難過,那就是放縱於自苦。再度,你又偏離了中道。有些人真的就讓他們自己被拖著走,一旦他們開始看見異象,就開始認為自己是特殊的,比別人來得高明。他們讓自己變得驕傲而自負,正道已經消失了,卻連自己都不知道。如果你不謹慎,在這兒,世俗的知識就會引導著你。
但是如果你的心中記住一個原則,你就可以留在正道上了。不論出現什麼,好的或壞的,真的或假的,不要讓你自己覺得高興,不要讓你自己難過。保持心意的平衡和中性,辨識智(分別智)就會生起,你將會看到那個景象或朕兆展示出苦聖諦肭_(生),凋謝(老),消失(死)。
如果你執著於自己的直覺,你就是在自找麻煩。証實為虛妄的知識會傷害你,証實為真實的知識真的也會傷害你。如果你所知道的是真的,然後你跑去告訴別人,正是自誇。如果它轉變成虛妄的,就會逆火反燒你自己。這就是為什麼那些真正知道的人會說,知識是痛若的本質,它會傷害你。知識是知見洪流的一部份,我們必須跨越它,如果你執著於學問,你就走錯了。如果你知道了,就是知道而已,當下就放下它,你不必激動或高興,你也不用去告訴別人。
到過國外留學的人們,當他們回到稻田裡時,不會向家鄉的人們訴說他們所學的。他們一樣地,閒話家常,他們不提所學,因為(1)沒有人會瞭解,(2)沒有什麼作用。即使對於能夠瞭解他們的人,也不會展現所學。當你修習禪思時也應該如此,不管你知道多少,都要像是毫無所悉一樣。如果你向別人誇耀,那就很糟糕,如果別人不相信你,那就更糟了!
所以不論你知道了什麼,單純地知道,然後就放下它,不要設定「我知道了」。當你能做到這樣,你的心意就能達到超越,不再執著。
世界上任何事情都有它的道理,即使沒有道理的事情也自有其道理─也就是說,它們的道理就是虛妄,這就是我們之所以要放下真、假的道理。一旦我們知道了真理又能放下它,我們就能自得其樂,我們不會匱乏,因為真理─法─仍舊與我們同在,我們不會兩手空空。那就像有很多錢,我們會把它堆放在家裡,而不會隨身拖曳著它。我們可能袋子裡沒有半毛錢,但是我們並非窮人。
真正知道的人們也是一樣,即使他們放下知識,它們還是在那兒,這就是聖者的心意之所以不會飄盪的道理。他們放下事情,但不是用浪費或不負責任的方式,他們像富人那樣地放下,即使放下了,他們還是得到成堆的財富。
至於放下事情有如貧民那樣的人,他們不知道什麼是值得的,什麼是不值得的,所以他們通通放下,通通丟掉。當他們這麼做時,他們只是在趨向苦難而已,例如:他們可能認為一切都不真實─五蘊不真實,身體不真實,苦、集、滅、道不真實,解脫不真實。他們一點也不用腦筋,他們懶得去做任何事情,所以他們放下一切事情,把它通通丟掉。這就是所謂像貧民一樣地放下,就像許多摩登聖人一樣,當他們死後再來時,還是再度窮困潦倒。
至於佛陀,他放下的只是身心所呈現的真假現象,但他並未拋棄他的身心,因此結果是富裕的,有充足的財富來傳承給他世世代代的弟子們,因此他世世代代的弟子們從不必耽憂會有所匱乏。
因此我們必須視佛陀為典範,如果我們認為五蘊是沒有價值的,無常、苦、無我的,由於輕忽而放下它們,我們一定會以匱乏收場。就像一個愚人,他很厭惡身上膿腫的疼痛,因此就不去碰它,隨它去也不照料它,這一來,疼痛是沒辦法痊癒的。然而聰明的人,他們知道怎樣清洗傷痛,敷藥並纏上繃帶,因此,最後一定會康復的。
同樣的,當人們只看到五蘊的缺點,卻沒有看到它們好的一面,未將它們作任何有價值的運用就放下它們時,是不會產生任何好處的。但是,如果我們有足夠的智慧去看到五蘊,除了壞處之外,也有它們好的一面,然後善用它們於禪思,來獲得身體和心理現象的辨識(分別)智,我們將會很富有。一旦我們有了真理─法─做為我們的財富,那麼有錢、沒錢,我們都不會痛苦,因為我們的心意將會超越一切。
開示(3)
1957/8/26
當你靜坐禪思時,如果疼痛或不舒服的感覺生起時,檢查它們,看看是從那兒產生的,不要讓你自己痛苦或難過。如果身體的某些部份不如你所想要的,不要憂慮,順其自然─因為你的身體跟別人,乃至於世間的人類、動物都是一樣的─無常、苦而且不能予以強迫的,所以就留在你所喜歡的部份,保持它的舒適。
身體就像一棵樹,沒有完美的樹。任何時候,它都會有新葉和老葉,綠葉和黃葉,嫩葉和枯葉。枯葉會先掉落,而那些嫩葉後來也將會慢慢地枯乾而掉落。有些枝椏很長,有些濃密,有些稀疏,果實也不是平均分佈的。人體跟它實在相差不多,安樂和痛苦並非平均地分佈,疼痛的部位和舒適的部位,隨機混合著,你不能依賴它,所以盡力去讓舒適的部位保持舒適。
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這就像是走入一間房子,那裡的地板已經開始腐爛了,如果你想要坐下就不要選擇腐朽的地方,要選擇一個木板仍舊完整的地方,這也就是說,心意不需要去關注那不能控制的事情。
你可以把身體比做是一顆芒果,如果芒果有個腐爛或蟲蛀的地方,拿刀削掉它,就吃剩下來好的部份。如果你笨得連蟲蛀的部份都吃,那就糟了!你的身體也是一樣,不止是身體,心意也是一樣,豈能永遠順心如意?有時心境好,有時不好。這就是你要盡量多用憶念(覺想)和評量的地方。
憶念和評量就像在做一件工作,這工作就是禪定─集中心意。心意專注在一個單一的對象上,然後投入你全部的注意力,檢查並思惟它。如果使用零散不足的憶念和評量,你的禪定也會得到稀稀落落的結果。如果你做事草率,就會得到粗陋的結果;如果你做事精細,就會得到精緻的結果。粗陋的結果並沒有什麼價值,精緻的結果有著高級的品質,在各方面都是很有用的─就像原子輻射,它是如此地微妙,連山岳都可以穿透。粗陋的東西有著低劣的品質,難以使用,有時,你會把它們放在水裡泡上一整天,但它們還是無法軟化。至於精緻的東西,只需要空氣中一點點的潮濕,它們就分解了。
你的禪定品質也是如此,如果你的憶念和評量是微妙、完整和縝密的,你的「禪定工作」就會產生愈來愈寧靜的心意。如果你的憶念和評量是懶散的,你就得不到太多的安靜,你的身體會疼痛,你也會感到紛擾不安而容易惱怒。一旦心意能夠變得非常安靜,於是,身體就會舒適而安樂,你的心裡就覺得開朗而清明,痛苦就會消失,身體的元素就會覺得正常─身體的溫度恰恰好,不會太熱也不會太冷。當你的工作完成了,就會得到最高的幸福和安樂─涅槃,解脫。但是只要你仍有工作要做,你的心意就不會得到完全的安詳。不論你走到那裡,在你的心意的背後總有些嘮叨在,一旦你的工作完成了,於是,不管到那裡都是自在的。
如果你還沒完成你的工作,那是因為(1)你沒有把心意安置在上面;(2)你沒有真正地去工作─你逃避責任,怠忽職守。如果你真正地把心意放置在工作上,毫無疑問地你將會完成它。
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一旦你已經體驗了身體是無常、苦和不能予以強迫的,你沒有必要讓心意難過或因此而激動,保持安穩的平常心。「無常」意指變化,「苦」不僅是指疼痛和痛苦,它也包括了樂─因為樂是無常而不可靠的,小小的樂趣會轉變成很多的樂趣,或者變成痛苦。痛苦會變成快樂…等等(如果我們除了痛苦之外就沒別的,我們會死掉的)。所以我們不應在意於全都是樂與苦,設想身體有二部份,就像芒果一樣。如果你專注於舒適的部分,你的心意就能夠安詳,讓痛苦成為另一部分。一旦你有個禪思的對象,你就有了一個舒適的地方好讓心意棲息,你不需要住在痛苦上。你有個舒適的房子好住,為什麼要睡在垃圾堆?
我們都要善良的東西,但是如果你不能區別對錯,你會靜坐禪思直到死亡之日,都找不到涅槃。但是,如果你能安頓心意,並且念茲在茲,就不是那麼困難了。涅槃實在是一件很單純的事情,因為它永遠在那兒,從未改變。世間事之所以困難,是因為它們總是在改變著而且不確定,今天它們是這樣子,明天又是另一個樣子了。一旦你做了些事情,你就必須要持續照顧它,但是你卻不必照顧涅槃。一旦你証得它了,你就可以放下它。持續地驗証,持續地放下─就像一個吃飯的人,在他把飯放進嘴裡之後,不斷地吐出來。
這就是說,你持續地行善卻不宣稱這是你自己的。行善,然後把它吐掉,這就是脫離。世上大部份的人們,一旦做了些事情,那就是他們的了─所以就必須持續地照料它。如果他們不小心,那它不是被偷了,就是自己壞掉了。它們傾向不滿足,就像一個吞下米飯的人,吃了之後,他就一定要排泄,在他排泄之後,又會再餓了,所以他就再吃,再排泄,永遠不會讓他有足夠的一天。但是在涅槃裡,你不必吞嚥。你可以吃飯,然後就吐掉;你可以行善就放下。就像耕田,泥土自行從犁刀上掉落下來,你不需要去鏟起來放入袋子裡,綁在水牛的腿上。任何人如果笨得把犁刀掉下來的泥土,都剷起來綁在一個袋子裡,將會寸步難行。不是他的水牛將陷入泥沼,就是他將顛覆袋子而跌落在田中央。田地永遠沒耕好,稻子永遠種不下去,稻穀永遠不會有收成,他一定得挨餓。
「佛德」,我們的禪思字眼,乃是佛陀正覺後的名號,它的意思是指開悟,覺醒的人,頓悟的人。在他正覺以前有六年之久,佛陀遊行各處,從各種老師去尋求真理,都沒有成功,所以他獨自出走,在一個五月(陽曆)的月圓之日,坐在菩提樹下,發誓說他不起來,除非他証得真理。最後,將近黎明的時候,當他禪思著他的呼吸時,得到了正覺,他找到了他所追尋的─就在鼻端處。
涅槃並不在遙遠的地方,它就在我們的嘴唇,就在我們的鼻端,我們到處摸索卻從未找到它。如果你真的有心要尋求清淨的話,那麼把你的心安置在禪思上面,不管別的,當任何其它的事情來了,你就說:「不,謝了!」,歡樂?「不,謝了!」,痛苦?「不,謝了!」,善行?「不,謝了!」,惡行?「不,謝了!」,果証?「不,謝了!」,涅槃?「不,謝了!」。如果什麼都是「不,謝了!」,那你還會剩下什麼?你並不需要剩下些什麼,那就是涅槃。就像一個沒有任何錢財的人,盜賊怎麼來搶他?如果你有錢又要持有它,你將會被殺。如果這個賊不殺你,那個也會。帶著你的一切,直到你整個被壓垮為止,你將永遠無法脫身。
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在這個世界上,我們必須與善惡同住。那些已經開發而遠離的人們,充滿善行,也完全瞭解罪惡,但是都不執著,都不宣稱兩者為他們所有,他們把它們擺在一邊而放下它們,因此能夠幽遊自在。涅槃並不是那麼困難的事情,在佛陀的時代,有些人在托缽時成為阿羅漢,有些在小便時,有些在看著農夫耕田時。至高無上的善行難在於開始,在做基本功夫時─持續地念住,全程檢查並評量你的呼吸。如果你能夠堅持不放棄,你終必成功。
開示(4)
1959/5/7
呼吸乃是心意的鏡子,如果鏡子不正常,就會有不正常的反射。假如你往凸面鏡裡看,你的影像就會比你高;如果你往凹面鏡裡看,你的影像就會不正常地短縮;但是,如果你往平面鏡裡看,平滑而正常,它就會給你一個真實的影像。
知道如何去調整呼吸,讓它按步就班,就等於是妥善地安頓了心意,也就能產生各種利益─就像一個好的廚師,她知道怎樣去變換菜餚,有時候改變菜色,有時候改變香味,有時候變換形狀,因此雇主對她的烹調永遠都不會厭倦。如果她整年都是做固定的東西─今天麥片粥,明天麥片粥,後天還是麥片粥─她的雇主一定會去尋找一個新的廚子。但是如果她知道如何變化她的菜餚,讓她的雇主永遠滿意,那她一定會加薪,或許還有特別的獎金。
呼吸也是一樣的道理,如果你知道如何調整和變化呼吸,如果你經常憶念和評量呼吸,你將變得非常地專注,而且專精於處理呼吸和其他身體元素的所有事物。你永遠會知道身體的狀況,歡喜、安樂和一心將會自行來到,身體將得以甦息,心意則得到滿足,身體和心意都會很安詳,一切的元素也會安寧,不再惶惶不安。
這就像知道如何去照顧一個小孩,如果小孩開始哭了,你知道什麼時候該給牛奶或糖,什麼時候該給他洗澡,什麼時候帶他出去透透氣,什麼時候可以把他放入遊戲欄柵裡並給他玩偶。一下子,小孩就停止哭泣、吵鬧,讓你自在地去完成必須做的事情。心意就像一個無辜的小孩,如果你善於照顧他,他就會柔順、快樂而滿足,一天一天的長大。
當身體和心意充實而滿足時,他們就不會感到飢餓,他們就不必去掀翻爐灶上的壺罐和鍋子,或者是來回踱步,四下張望門窗之外了。他們能夠安然入睡,沒有任何騷擾。魔─五蘊之苦─不能來掌控他,這是我們的安樂之道,因為我們坐時,與人們同坐;臥時,與人們同臥;吃時,與人們同吃;當人與人同住時,就不會有問題;但是當他們與魔鬼同住時,他們一定會爭吵而且永遠不得安寧。如果我們不知道怎樣去評估並調整我們的呼吸,我們的禪思就不會有任何結果,即使我們坐到死,我們終將毫無所知。
曾經有個老和尚─70歲了,出家30年─他曾經聽說過有關我教導禪思的好處,因此來跟我學習。他問我的第一件事就是:「你教導什麼法門?」
「呼吸禪思」我告訴他:「你知道的,佛~德,佛~德。」
一聽之下,他就說:「從尊者阿迦曼的時代起,我就一直修習那個法門了─佛~德,佛~德,從我年輕時就開始,我並未看到其中的任何勝妙之處,全部就是佛德、佛德,畢竟未曾到達任何境界。而現在,你又要教我更多的佛德,幹嘛?難道你要我佛德到死?」
當人們不曉得如何去調整和評量他們的呼吸時,就會發生這種情況,他們永遠找不到自己一直所要追尋的,因此調整和覺想(憶念)呼吸在修習呼吸禪思中是很重要的一部份。
要認識你自己─熟悉你的身體,你的心意,各種元素(地、水、火、風、空、識),知道它們從何而來,如何生起,如何消失,它們是如何地無常、苦、無我,這一切你都必須經由探索自己去找尋。如果你的知識只是從書本上而來,或別人告訴你的,那麼這樣的知識就是來自記誦和概念,不是來自你自己的辨識智,那不是真正的知識。如果你只知道別人告訴你,你就一路跟隨著他們,那會有什麼好處呢?他們可能會把你引入歧途;而且,如果路上有很多塵土的話,他們可能還會把灰塵飛濺到你的耳目裡。所以在你追尋真理的道上,不要只相信別人說的,不要相信記誦之學。練習集中心意,直到獲得你自己的知識為止。唯有如此才是內明,唯有如此才有價值。
開示(5)
1960/10/4
當你禪思時,你必須憶念(覺想),如果你不憶念,你就無法禪思,因為憶念乃是構成禪思的必要部份。例如:得到禪那,乃運用憶念的力量,把你的心意帶到禪思的對象上;並運用評量的力量去辨識你所選定的禪思對象,檢查你的禪思對象,直到它正好適合你。你可以選擇慢的呼吸,快的呼吸,短的呼吸,長的呼吸,狹窄的呼吸,寬廣的呼吸,熱的、冷的或溫暖的呼吸;就只在鼻子一帶的呼吸,就只在喉嚨一帶的呼吸,全程下到心臟的呼吸。當你已經找到一個適合自己節奏的對象,抓住它並─專精一致---使其一心,專注於單一的對象。引導你的憶念讓它凸顯出來,別讓心意離開禪思的對象,別讓禪思的對象離開心意。告訴你自己,那就像吃東西,配合你的嘴巴把食物送進去,配合食物把你的嘴送過去,不要失誤了。如果你弄錯了,把食物黏在你的耳朵、下巴、眼睛或前額上,你就什麼也吃不到了。
你的禪思也是這樣,有時,一個心意的對象突然把你帶入過去,倒回幾百年;有時,它飛到未來,帶著各式各樣的事情回來擾亂你的心意。這就好像拿取食物的時候,把它黏在頭上,又讓它掉在你的身後,小狗一定會來咬走;或者就好像把食物送到你的嘴邊,然後又把它拋擲在你的面前一樣。當你發現這種情況發生時,那是一個警訊,你的心意尚未緊隨在它的對象上,你的念力還不夠堅強。你必須把心意帶到禪思的對象上,然後跟隨它,確認它住止其上。就像吃東西,確認食物配合嘴巴,並正確地送入,這就是憶念。食物配合嘴巴,嘴巴配合食物,你清楚它是食物,你也知道它是那種食物─主菜或甜點,粗糙或精緻。
一旦你知道那是什麼,而它就在你的嘴裡,立刻就咀嚼它,這就是評量、檢查、評核你的禪思。有時,這是在近行定之下進行,檢查一個粗糙的對象,讓它愈來愈微細。如果你發覺呼吸很長,就檢查長呼吸;如果很短,就檢查短呼吸;如果它很慢,就檢查慢呼吸;看看心意是否願意住止在那種呼吸上,看看那種呼吸是不是願意住止在心意上,看看呼吸是否暢順而無阻,這就是評量。
當心意生起憶念和評量時,你就同時具有禪定和辨識智。憶念和一心趨向於禪定,評量趨向於辨識智,當你兼具了禪定和辨識智,心意於是靜止,知識就得以生起。但是,如果評量太多了,它就會破壞心意的靜止;如果靜止太多了,它就會熄滅憶念;你必須注意心意的靜止,以確保兩者(憶念與評量,禪定與辨識智)之間的正確比率。如果你不知道「恰到好處」,你一定會有困擾。如果心意太靜止,你的進步將會緩慢;如果你憶念太多,你的禪定就會跑掉。
所以要仔細觀察,再度,它就像吃東西一樣,如果你猛鏟著食物送入嘴巴,你最後可能會被噎死。你必須問自己,這對我是有益的嗎?有些人只不過是味同嚼臘而已,他們還沒想要吃甘蔗,這不是正常的。有些人,即使他們的牙齒痛或脫落了,仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一樣的,當它只是一點點靜止時,我們就想要看到這個、知道那個,我們想要得到的遠比我們能夠掌控的還多。你首先必須確認,你的禪定是穩定堅固的,而且你的辨識智和禪定是適當的平衡,這點是非常重要的,你的評量能力必須是成熟的,你的憶念則必須是堅固的。
假設你有一隻水牛,要把牠綁在木樁上;如果你的水牛很壯,牠可能連樁拔起而走開,你必須知道水牛的力量,如果牠實在很壯,就要重擊木樁讓它堅固地定位在地上,並看守著牠。換句話說,如果你發現憶念正脫韁而出,脫離心意靜止的疆界,就把心意帶回來,讓它更靜止,但不要靜止得讓你失掉軌跡。如果心意太安靜了,就好像在恍惚一樣,你就全然不知道是怎麼回事,一切都是黑暗、隱蔽的,茫然不見,然後又突然出現,這就是沒有憶念或評量的禪定,因為不知判別,所以是錯誤的禪定。
所以你必須善於觀察,運用你的判斷力,但不要讓心意被它的念頭帶走了,你的念頭是些散亂的東西。心意要與禪思的對象同在,不管你的念頭在那裡旋紡著,你的心意仍然堅固地翌立著,就像抱著一根柱子而環繞著一般,你可以繼續旋紡著,卻不會讓你筋疲力竭。但是,如果你放掉柱子而繞轉三圈,你就會暈眩而「砰」然倒地。心意也是這樣,如果它和一個對象同在,就可以持續憶念而不會疲倦,因為你的憶念和靜止相伴在一起。你愈是憶念,你的心意就愈穩固,你愈是靜坐禪思,你就愈能憶念,心意變得愈來愈堅定,直到所有的障礙都消退,心意也不再攀緣意念。現在,知識就會生起了。
這裡的知識並不是普通的知識,它洗掉你的舊知識。你不需要從一般想念和推理所產生的知識,放下它們!你不需要從憶念和評量所產生的知識,停止!讓心意安靜、靜止,當心意靜止而無所障礙時,這就是一切善的本質了。當你的心意在這個層次時,它不再執著於任何意念,所有你曾經知道的意念,關於世間或法義的,不論多或少,都被清洗掉,只有當它們被洗掉時,新的知識才能生起。
這就是為什麼你要放下意念─所有你對事物所做的標示或名稱,你必須讓自己一無所有。當人們一無所有時,他們就會變成左右逢源。如果你不讓自己一無所有,你就決不會得到辨識智。換句話說,你不必擔心自己成為傻瓜,或遺漏了事情;你不必擔心自己走入了死胡同。你不需要從別人聽來或書上讀到的任何內明了,它們只是意念,所以它們是無常的。你不需要任何從推理和想像所獲得的內明,因為它們只是意念,所以它們是無我的。讓所有這些內明消失,只留下心意,堅定的熱誠,不偏左─趨於苦;不偏右─趨於樂。保持心意靜止、安靜、中和、鎮定─止於善處,你就是處於正定了。
當正定在心意中生起時,它有個影子。當你能夠看到影子出現時,那就是毗婆舍那─內明禪思。
你從正定中獲得的知識,並非以念頭或觀念的方式產生,它是以正見產生。你看起來是錯誤的,那真的就是錯的;你看起來是正確的,那真的就是對的。如果看起來是對的,實際上卻是錯的,那就是邪見;如果看起來是錯的,實際上卻是對的,那也是邪見。具足了正見,那麼,對就是對,錯就是錯。
以因果的觀點而言,就是你見到了四聖諦。你見到了苦,而它真的是苦;你見到了苦集,而它真的是苦集。這些聖諦是絕對的,無可置疑,無可爭議的真實。你看到苦是有原因的,一旦原因生起,就會有痛苦。至於消除痛苦之道,毫無疑問的,你看到所遵循的正道將會導致解脫,不論你是不是走過全程,所見都是真實的,這就是正見。至於苦滅,你會見到真的有那麼一回事。只要你在正道上,你就會看到,事實上苦正在消退。當你的內心能夠體認這些聖諦時,那就是毗婆舍那智。
更簡單地說,你見到一切的事情,若內若外都是靠不住的。身體是不可靠的,老病是不可靠的,死亡是不可靠的,它們是狡滑而靠不住的,在你身上持續地變遷著。看到這個就是見到了無常,不要由於無常而讓你自己快樂或難過,保持心意的中和、平穩,那就是毗婆舍那的意思。
至於苦,假設我們聽到某個敵人正在受苦,我們會認為「好消息!」「希望他們趕快完蛋!」,那麼心意就已經傾斜了。假設我們聽到某個朋友致富了,就很高興;兒子或女兒病了,就很悲傷。我們的心意陷於痛苦和憂傷,為什麼?因為我們沒有善巧,心意不集中,也就是不處於正定。我們必須照顧心意,不要讓它陷入痛苦中。任何痛苦,讓它痛苦,但不要讓心意跟著痛苦。身體可能會疼痛,但是心意不痛,讓身體面對苦受,但心意不苦。保持心意的中和,不要由於樂趣而高興,要知道樂趣也是苦的一種形式。怎麼會這樣?因為它會改變,它會生起又消退,它會有高低起伏,它不能持續,那就是苦。疼痛也是苦,雙重的苦,當你得到這種深入於苦的內明時,當你真的見到了苦,毗婆舍那就已經從內心生起。
至於無我,一旦我們已經檢查過事物,並已經見到它們真實的面貌,我們就不會抱怨,我們就不會展現影響力,我們就不會設法去顯示自己有權力,想去控制那些無我的事物。不論我們怎麼努力,我們都不能阻止生、老、病、死。如果身體將會老化,就讓它老化;如果它會疼痛,就讓它疼痛;如果將會死,就讓它死亡。不論是你自己或別人的死亡,都不要高興,也不必難過,保持心意的中和、平穩、無所困擾,這就是行捨智。讓諸行─一切事物的形成、因緣─順著它們自己與生俱來的本性。
簡單地說,這就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是無常、苦、無我的,你能夠從自己的執著中解開它們,你能放下,這就是能夠獲益的地方。怎麼說呢?你不必筋疲力竭地被諸行所拖累。
執著意即攜帶著負擔,我們攜帶著五蘊,執著於身體的現象、感受、憶想和標示、心理的形成和意識。我們牢牢地抓住並牽繫於這些事物,認為它們就是自我。前進!隨身攜帶它們,左腳掛上一個重擔,右腳也來一個;左肩放上一個,右肩也來一個;最後一個放在你頭上。現在,帶著它們隨你走,笨拙的、礙手礙腳又滑稽的。
攜帶著它們,前進吧!五蘊是很沈重的負擔啊!
我們每一個人都自行肩負著它們,
隨身攜帶它們到每一個地方,讓你把時光虛擲在世間的痛苦之中。
佛陀教導說,任何缺乏辨識智的人,就是沒有善巧的人;任何不修習禪定以通達解脫內明的人,就必須要擔負痛苦,永遠要被壓垮,真可憐!真可羞!他們永遠不得脫身,他們的腿上、肩上都有重擔,他們能走到那裡去呢?前進三步,退後兩步,一下子,他們就灰心氣餒了。可是過了一會兒,他們又得再站起來繼續走。
現在,當我們看到無常─一切形成的事物,不論是我們的內在或外在,都是不可靠的;當我們看到它們是痛苦的,當我們看到它們是無我的,它們只是自己在那兒輪迴不已。當我們獲得這些內明,我們就能放下自己的重擔,也就是放下自己的執著。我們能夠放下過去,不再停駐於過去;我們能夠放下未來,停止渴望未來;我們能夠放下現在,不再宣稱它是自我。一旦我們放下了自己的重擔,我們就能用輕快的腳步走路,甚至還能手舞足蹈,多麼美好!我們走到那裡,人們都很高興認識我們,為什麼?因為我們無所障礙,我們所做的任何事情,都以安詳的方式為之。我們能走、能跑、能舞、能唱─都以輕快的心情而為之。我們是佛教之美,令人賞心悅目,所到之處都是優雅合宜的,不再有重擔,不再有所障礙,我們能夠自得其樂,這就是毗婆舍那智。
泰文原著:尊者阿迦李達摩達羅
Phra Ajaan Lee Dhammadharo (1953-1960年間的講述)
英文翻譯:譚尼沙羅
比丘
Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey De Graff) (1989年10月譯于泰國)
中文翻譯:曾銀湖
(2000年5月譯于台灣)
序
這本書是練習集中心意的一個引導。它們有二部份:第一部份幾乎都是專門在處理心意,但是,因為心意的安寧,若干程度地依賴於身體,所以我又增加了第二部份,顯示如何運用身體來饒益心意。
就我自己的修習所觀察的結論,只有一條簡短、容易、有效又愉快,而且幾乎沒什麼會讓你誤入歧途的道路─那就是念住呼吸(安那般那念),也就是佛陀本身用以証得大果的道路。我希望你不要因為猶疑不定而自己把事情弄得太困難了,這裡抓一些,那裡撈一點;相反的,你應該熱誠地將你的心意安置於接觸你自己的呼吸之上,就呼吸所及的去跟隨它。從那兒,你將會進入解脫內明的階段,導向心意本身,最後,將自行証知正覺─佛陀。那也就是你將証得明確可靠的果証之時。換句話說,如果你讓呼吸隨順它的本性,也讓心意隨順它的的本性,毫無疑問的,你修習的結果將能盡如你所希望的。
一般而言,心意的本性,如果未經訓練就緒,總是陷於主觀的偏見之中,痛若而惡劣。因此我們必須尋找一個規則─一個法─用以訓練我們自己,如果我們希望得到安穩的幸福。如果我們的心意沒有一個內在的規則,沒有一個中心可以安住,我們就會像無家可歸的人。無家可歸的人備極艱辛,太陽、風雨和塵土一定會讓他們經常髒兮兮的,因為他們沒什麼可以遮蔽的。練習集中心意就是為你自己建造一個家;剎那定就像一間茅篷;近行定就像一間瓦屋;安止定就像一間用磚砌成的房屋。一旦你有了家,你就有一個安全的地方來保管你的家當,你不用忍受看守它們的辛勞。一個沒有地方可以保管家當的人,必須餐風露宿,日晒雨淋,以看管那些家當。即使如此,他的家當也未必就真的安全了。
不集中的心意也是如此,它跑到別處去搜尋好處,讓它的意念徘徊在各種念頭和偏見之中。即使這些意念是好的,仍不能說我們是安全的,我們就像一個擁有許多珠寶的婦女,如果她戴著珠寶到處亂逛,她是一點也不安全,她的財富可能是她的致命傷。同樣地,如果我們的心意未經禪思訓練以獲得內在的安寧,即使是已經經過開發的戒德,也會輕易地退墮,因為它們尚未穩固地貯藏在心中。訓練心意達到寧靜安詳,就像把你的家當保存在保險箱裡。
這就是為什麼我們大多未能從自己的善行中獲得任何好處的道理,我們讓心意陷於各種偏見的擺盪之中,這些偏見就是我們的敵人,因為它們有許多機會,讓我們已經具備的戒德凋萎。心意就像盛開的花朵,如果強風和昆蟲騷擾花朵,它可能就沒有機會結果。這裡的花朵是指寧靜的道心,而果實是指快樂的道果。如果我們心意的安寧和快樂是持續的,我們就有機會証得眾所希望的最終利益。
最終的利益就像樹木的心材,其它的利益則像枝葉、嫩芽。如果我們未曾訓練自己的心意,我們所能遇到的就只是表面的利益而已。但是,如果我們的心意是清淨而善良的,外在的一切事物也會跟著變成美好的結果,就像我們的手,如果清潔的話,就不會弄髒它所碰觸的東西;如果骯髒的話,即使最乾淨的衣服也會弄髒。同樣的,如果心意被污染的話,每一件事都會被弄髒。即使是我們所做的善行也會被弄髒,因為世間最高的能力─生起一切善、惡、苦、樂的唯一能力─就是心意,心意就像上帝,善、惡、苦、樂全都從心意而來,我們甚至可以稱呼心意為世間的創造者,因為世間的和平和永續的安寧都有賴於心意。如果世界會被毀滅,那將會是心意所使然,所以我們必須訓練這世間最重要的部份,成為世間財富和安寧的中心基礎。
集中心意就是聚集心意潛力的方法,當這些潛力以正確的比率聚集時,它們將賦予你所需要的力量去摧毀敵人─你所有的煩惱和無明。你具備了訓練所生的辨識智,善於抉擇世間和法義的善惡。你的辨識智就像火藥,如果放得太久沒有裝入子彈裡─也就是集中的心意─它就會潮濕腐朽,或者,如果你粗心大意而讓貪、瞋、癡的火焰籠罩著你,火焰就會在你的手上燃燒。所以不要拖延,把你的火藥裝入子彈裡,那麼不管什麼時候,你的敵人─煩惱發動攻擊,你都能夠將他擊倒。
任何訓練心意集中的人都會得到庇護。集中的心意就像堡壘,辨識智就像武器。修習心意集中就是保護你於堡壘之中,這是很重要而且值得的事。
戒德,道的第一部份;辨識智是最後一部份,都不是特別地困難,但是要讓心意集中,也就是中間的部份,就需要一些努力,因為那是強迫心意定型的一件工作。無可否認的,集中心意就像在河中打橋樁,是件困難的事。但是,一旦心意堅固地就位,在開發戒德和辨識智時它就會很管用。戒德就像在此岸這邊打樁,辨識智就像在彼岸那邊打樁。但是,如果中間的橋樁─集中的心意─沒有堅固地定位,你怎能跨越痛苦的洪流?
只有一個方法,我們能夠妥當地達到佛法僧的品德,那就是透過心意開發的修習(禪思)。當我們開發心意使其集中、平靜時,辨識智就會生起,這裡的辨識智並不是指一般的辨識智,而是指唯一直接從心意產生的內明。例如:記起宿生的能力,知道眾生死於此生於彼的能力,和清除心意煩惱的滲漏。這三種直覺的形式─心意之眼─對於在心意領域上訓練自己的人們,將會生起。但是如果我們徘徊流連,想從色、聲、香、味、觸、法中搜尋知識的話,那就像我們要跟六師外道學習一樣;恰如佛陀,當他(成道前)跟六師外道學習時,是無法獲得正覺的。於是他轉變注意力到自己的心意上,並離開(他們)去獨自修習念住呼吸,做為他的第一步,一路下去直到最終目標。只要你仍在從六根之中搜尋知識,你就是在跟六師外道學習,但是當你的注意力專注於呼吸─存在於我們每一個人─一直到心意安頓下來而且集中了,你就會有機會遇到真實的事情─佛陀,正覺。
有些人認為他們不必修習集中心意,只要在辨識智上用功,也能透過辨識智而達到慧解脫。這當然不是真的,無論是慧解脫或心解脫(經由心意的平靜而解脫)都是築基於心意的集中,它們只是程度上的差別而已。像是走路,一般而言,一個人是不會只用單腳走路的,至於那隻腳踩得重些,那純屬個人的習慣和特徵罷了。
慧解脫是由思惟世間的各種事物和層面開始,直到心意慢慢地平息,一旦它靜止了,直覺地就產生內明(毘婆舍那)─以四聖諦為觀點的清淨而真實的瞭解。在心解脫裡則沒有許多的思惟,心意只是單純地被導向安靜,直到它到達安止定的階段。那裡直覺的內明就會生起,讓它可以看到事物的本然之相,這就是心解脫,先得心定,後得辨識智。
一個博學多聞的人,精通文字義理,能夠清楚而正確地詮釋正法律,但是他並未為心意開發一個內在的中心,就像一個飛行員,能夠清晰地看到雲層和星光,卻不知道(降落的)跑道在那裡。他正面臨大麻煩,如果他飛高一點,就會跑出大氣層,他只能不斷地盤旋,直到油料耗盡而墜毀在荒野裡。
有些人,即使是高學歷,他們的行為並不比野蠻人來得好,因為他們已經被捧上雲端。有些人,對自己所學、所知、所想覺得高高在上,不屑修習集中心意,因為他們覺得那些都比不上他們,因此他們認為自己當可直趨慧解脫。事實上,他們正趨向災難,就像迷失跑道的飛行員。
修習集中心意就是為你自己建築一條跑道,然後,當辨識智來臨時,你就能安全地到達解脫。
這就是我們為什麼要開發正道所有的三個部份─戒、定、慧─如果我們想要修習完整的法門。否則,我們怎能說自己知道四聖諦呢?因為正道,之所以被認証是為聖道,必須是由戒、定、慧所組成,如果我們不以自己的內在來開發它,我們怎麼會知道它?如果我們不知道,我們怎能放下?
一般言之,我們大多數人都喜歡收穫而不喜歡耕耘,我們只希望功德和清淨,但是如果我們沒有完成基礎工作,我們還是會繼續一無所有,就像喜歡金錢卻不愛工作的人一樣,他們怎能成為善良、可靠的公民?當他們感受到貧困時,就轉而作奸犯科。同樣的,我們志在教義上的成果卻不喜歡下功夫,我們還是會繼續一無所有。只要我們的心意是貧窮的,我們必然就會去尋求其它境界裡的好處─貪慾、利得、名位、樂趣和讚美,即使我們明知這些都是世間的種種誘惑。這是因為我們並未真正知曉,也就是說我們所做所為並不真誠。
正道永遠是真實的--戒是真實的,定是真實的,慧是真實的,解脫是真實的。但是如果我們不真實,我們就見不到任何真實的東西。在修習戒、定、慧裡,如果我們不真實,結局就是偽造和仿冒而已。當我們使用偽造和仿冒的東西時,我們就會惹來麻煩,所以我們的心意必須真實,當我們的心意真實時,我們就會嚐到法味,超越世間所有的滋味。
因此,我彙集了下列兩部份作為念住呼吸的指引。祝 安詳。
長老阿迦李達摩達羅
巴羅尼瓦寺‧曼谷1953
中譯前言
根據英譯者的敘述,尊者阿迦李達摩達羅(1906-1961)是泰國近代最著名的禪師之一,他喜歡隱居在森林裡修習禪思,因此他的教導係來自個人實際的修行經驗,當然也與佛教的法義相關。
尊者的教導平易近人,善用種種比喻,讓人心領神會。譯者拜讀尊者的教導之後,才知道原來呼吸的滋味也可以是如此地美妙。雖然尊者早已入滅多年,但他慈悲的教導,必將繼續饒益著禪修者。
祝福所有閱讀此書的人們都能夠不懈怠地訓練自己,逐步地走入安詳寧靜的禪定世界裡。
(請尊重法義,勿以任何商品交易的方式來流通此書。)
曾銀湖
2000/5/11於埔里迎福門
第一個方法
單盤半蓮花坐,右腿在左腿上,手掌向上交疊於大腿之間,右手在左手之上,保持身體正直,心意就緒,合掌於胸前致敬,憶念佛法僧的功德:「佛陀是我皈依處,正法是我皈依處,僧伽是我皈依處。」
然後心裡默念佛陀、佛陀,達摩、達摩,僧伽、僧伽。雙手放回腿上,並在心裡默念「佛陀」三次。
然後憶念呼吸,成雙地計數呼吸,首先吸氣時憶念「佛」,呼氣時憶念「陀」,十次。然後再開始,吸氣時憶念「佛」,呼氣時憶念「陀」,七次。然後再開始,呼吸一次,憶念佛陀一次,共五次。然後再開始,呼吸一次,憶念佛陀一次,共三次。依此三次法憶念呼吸。
現在你可以停止計數呼吸了,只要吸氣時憶念「佛」,呼氣時憶念「陀」,讓呼吸輕鬆而自然,保持心意完全靜止,專注於呼吸在鼻孔的出入。當呼出時,不要讓心意隨之而出去;當吸入時,不要讓心意隨之而進入。讓你的覺知開闊而寬廣,不要太過逼迫心意。放鬆,就像你呼出於開闊的空中。保持心意靜止,就像海邊的柱子,當水漲時柱子不隨之而漲,當水退時柱子不隨之沈沒。
當你已經達到這個靜止的程度時,你就可以停止憶念佛陀了,只要覺知呼吸的感受就好了。
然後慢慢地把你的注意力帶進來,專注於呼吸的各層面,可以產生各種直覺能力的重要層面:天眼通、天耳通、他心通、宿命通,知道人、畜死後轉生處,以及各種元素或潛力的相關知識,能夠運用於身體上的。
這些元素是來自於呼吸的據點。第一個據點,集中心意在鼻尖,然後慢慢移動到前額中央,就是第二個據點,保持你的覺知寬廣,讓心意在前額休息一會兒,然後再把它帶回到鼻尖。繼續在鼻子和前額之間來回移動,就像一個人上、下爬山一樣,七次,然後讓它安頓在額頭,不要讓它再回到鼻子上。
從這兒,讓它移動到第三個據然,頭頂的正中央,並讓它在那兒安頓一會兒,保持你的覺知寬廣,吸入呼吸到達那一點,讓它瞬間遍佈整個頭顱。然後讓心意回到前額的中央,在前額和頭頂之間來回移動七次,最後讓它停留在頭頂上。
接著把它帶到第四個據點,腦中央。讓它停留一會兒,然後再帶它回到頭頂,在這兩點之間持續來回移動,最後讓它安頓於腦中央,保持你的覺知寬廣,讓腦部微細的呼吸遍及身體的下方。
當你到達這點時,你可能會發現呼吸開始產生各種禪相,例如看到或覺得熱冷,頭部的刺痛感,你可能會看到一團蒼白、模糊的蒸氣,或是你自己的頭顱。即使如此,也不要讓你自己受到任何禪相的影響,如果你不想要讓禪相出現,就做深呼吸,直入心裡,它就會立即消失。
當你看到禪相已經出現時,仔細地將你的覺知專注於其上,但是每次只能專注於一個禪相,選擇一個最舒適的就好。一旦你已經掌握住它,就擴充它,讓它跟頭部一樣大。明亮白色的禪相對於身心是有益的,它是清淨的呼吸,可以清潔體內的血液,降低或消除疼痛的感覺。
當你有了這個大如頭部的白光時,把它帶到第五個據點,胸部的中央,一旦它穩固地安頓了,就讓它遍滿胸部,讓這呼吸儘可能地深白、明亮,然後讓呼吸和光明都遍及全身,出於每一毛孔,直到身體的不同部位自行顯相為止。如果你不要顯相,做二、三次深呼吸,它們就消失了。保持你的覺知靜止而開闊,不要讓它拴住或被任何禪相影響了,它的發生當可轉為呼吸的光明。小心守護心意,保持一心,讓它作意於單一的專注,微細的呼吸,讓這微細的呼吸充滿全身。
當你已經到達這點時,知識就會漸漸地開始展開,身體將會輕安,就像絨毛。心意將會得到甦息─柔順、穩固、自足,那將是一種非常殊勝的感受,身體快樂而心理安寧。
如果你想要獲得知識和善巧,就修習這個步驟,直到你熟練於進入,離開和停留在本處為止。當你已經精通於它們時,你就能生起呼吸的禪相─明亮的白球或光團─隨時應你所需。當你需要知識時,只要讓心意靜止並放下所有的主觀偏見,只留下光明,憶念一遍或二遍任何你想要知道的事情,內在的或外在的,關於自己的或別人的,知識就會生起,或者心靈圖相就會出現。若要完全精通,你必須,如果可能的話,直接地向修習並善於此道的人學習,因為這類知識只能從集中心意的修習產生。
從集中心意產生的知識可分成兩類;世間和超越世間的。在世間的知識,你執著於自己的知識而看到一面,然而所顯現生起的知識則是另一面。你的知識和你的神通力所給你的知識,是真假混淆在一起所組成的,但是這裡的「真」只是就心理形成的層次上而言,而任何事情的形成都有著變遷,不穩定和無常的本性。
所以當你想要前往超越世間的層次時,彙集所有你知道、看到的事情成為單一的一點─心意專精於一(一心)─看到它們都有著相同的本性,把你所有的知識和覺知,彙集到同一點,直到你能清楚地看到真相:這一切事物的本性都只是生起和消逝而已。不要執著地認為你所知道的事情,也就是你的成見乃是你的,不要執著地認為從你內在所產生的知識乃是你自己的,讓這些事情聽其自然而去。如果你執著於自己的成見,你正是執著於痛苦。如果你執著於自己的知識,它就會變成痛苦的原由。
所以,心意集中而靜止理當生起知識,這知識即是正道,一切你所經歷的事都是在讓你瞭解苦。不要讓心意被知識綁住了,不要讓它被顯現於你的成見綁住了,讓它聽其自然而去。讓心意安寧,不綁住心意,或臆測它是如此那樣的。只要你臆測自己,你就正受著無明之苦,當你真的知道了,超越就會從你的內在生起─最高的利益,人類最殊勝的幸福。
摘錄基本的修習步驟如下:
1.消除心意裡一切不良的成見。
2.讓心意安住於善良的信念中。
3.彙集所有善良的信念,合而為一─禪思專注(禪那)的一心
。
4.思惟這一個信念,直到你見到它是如何地無常、苦、無我─空虛。
5.讓一切好的和壞的成見順其自然,因為好的和壞的住在一塊,(無常的)本性是一樣的。讓心意隨順它的本性,讓覺知隨順其本性。覺知不生起,也不消逝,這是念住法─安詳的實質。它知道善良,但覺知不是善良,善良也不是覺知;它知道邪惡,但覺知不是邪惡,邪惡也不是覺知。換言之,覺知是不執著於知識或已知的事物。它的本性是真正地自然─完美無瑕而清淨的,就像荷葉上的水珠仔,因此稱之為不形成的屬性,真正的元素。
當你能夠追隨這五個步驟時,你將會發現奇蹟出現在你的心裡。修習寧靜和內明禪思的成果,已經說過,分為二類:世間的可以提供自己身體的安寧和世人的安寧;超越世間的,提供自己心意的安寧,帶來平靜、清涼、神采奕奕的幸福,一路通向解脫湟槃─免於生老病死。這是就呼吸禪思的主要原則做簡要的解說。如果你有任何問題,或是在應用這些原則於修習時,遇到任何困難,而你也希望直接地向教授此法的人學習的話,我將會盡最大的能力來幫助你,好讓我們都能達到佛教的安詳與寧靜。
大部份的人們都會覺得下一章的第二個方法,比上述的第一個方法容易而且輕鬆。
第二個方法
有七個步驟:
• 步驟1
開始作三或七個長呼吸,入息時憶念「佛」,出息時憶念「陀」,保持禪思與呼吸的節奏一樣長。
• 步驟2
清楚地覺知每一入、出息。
• 步驟3
當入、出息時觀察呼吸,注意呼吸是否舒適,寬闊或狹窄,窒礙或流暢,快速或緩慢,溫暖或清涼。如果呼吸不覺得舒適,就變換呼吸的方式直到舒適為止。例如長入息和長出息不舒適的話,就嘗試短入息和短出息。一旦發現你的呼吸覺得很舒適,就將這舒適的呼吸感受分佈到身體的各部位。開始將這呼吸的感受引入頭顱內,並讓它一路沿著脊椎流佈下去。接著,如果你是男性的話,讓它流下右腿到你的腳底,通往趾尖而後出去,進入空氣中。再度將這呼吸的感受引入頭顱內,並讓它沿著脊椎流佈下去,流下左腿一直到你的趾尖而出去,入於空氣中。(如果妳是女性,那就由左邊開始,因為男性和女性的神經系統是不同的)。接著讓這呼吸的感受從頭顱向下流入兩肩,經過你的手肘和腕部,到達你的指尖而後出去,進入空氣中。讓呼吸在喉嚨的地方,向下流佈到前身的中樞神經,經過肺和肝,一路下到膀胱和尿道。把呼吸引入胸部的正中央,讓它一路下到你的腸道。讓所有這些呼吸的感受散佈,好讓它們聯結起來一起暢流,你將會感受到一種大有增進的安寧感。
• 步驟4
學習四種調整呼吸的方法
a.長入息和長出息
b.短入息和短出息
c短入息和長出息
d長入息和短出息帠拑徆A的方式呼吸,或者,更好的是,學習舒適地以四種方式呼吸,因為你的生理機能和你的呼吸一直變化著。
• 步驟5
熟悉心意的據點或焦點─呼吸棲息的地方─並集中覺知在你認為最舒適的地方。有些據點如下:
a.鼻尖
b.頭部的中間
c.上顎
d.喉嚨
e.胸(肋骨尖端)
f.腹部(或上面的某一點)
如果你經常頭痛或有神經上的毛病,就不要專注於喉嚨上方的部位,同時不要強迫呼吸或讓它陷入失神(無知覺)狀態。自然流暢地呼吸,讓心意與呼吸安閒恬適,但不要讓它溜掉了。
• 步驟6
擴展你的覺知─對覺受的認知─遍及全身。
• 步驟7
結合全身的呼吸感受,讓它們一塊兒舒適地暢流。儘可能地保持寬廣的覺知,一旦你完全地覺知了呼吸的各層面,你就已經認識了身體的內在,你也將會瞭解其它各方面。呼吸的本質有許多層面:呼吸的感受流入神經,流散在神經週遭,從神經遍及每一空隙,有益的和有害的呼吸感受,隨其本質而混合在一起。
• 摘要:
(a)為了改善已經存在你身體各部位的能量,以便你能夠與疾病和痛苦等相抗衡。
(b)為了澄清已經存在內心的知見,以便能夠成為一個善巧的基礎去解脫和淨化心意,你心裡必須永遠記住這七個步驟,因為它們絕對是各層次呼吸禪思的基礎。當你已經精通於此道時,你就會開闢出一條主要的道路來,至於路邊小徑─呼吸禪思的突發事件─它們雖然多彩多姿,但並不重要。如果你堅持這七個步驟並盡力去修習,你將會完全安然無恙。
一旦你已經學會讓呼吸就緒,那就像是你已經把屋內的每一個人都安置妥當。呼吸禪思的偶發事件就像屋外的人們一樣,也就是客人,一旦你屋內的人們都循規蹈舉,你的客人也必須一致看齊。
這裡的客人就是幻相和遊盪的呼吸,他們在你調適呼吸的領域內將會經過:從呼吸生起各種幻相並會出現形像─亮光、人物、動物、你自己,別人;或聲音─人聲,有些是你認識的,有些則否。有時幻相會以氣味出現─芬芳的,或如屍體般的惡臭。有時入息會讓你覺得遍滿全身,使你沒有飢渴的感覺。有時呼吸會在身上傳遞暖、熱、冷或刺痛的感覺。有時它會引起一些你從未發生過的事情,瞬間泉湧於心。
所有這些事情都歸類為客人,在你去接待客人之前,你必須把你的呼吸和心意安排就緒,讓它們安穩。接待這些客人,你首先必須要在你的控制之下來帶領他們。如果你不能控制他們,就不要跟他們打交道,他們可能會引導你走入歧途。但是,如果你有操控他們的能力,他們未來將可為你所用。
操控他們的能力,意即透過思想的力量,以意願來改變他們(亦即似相)─讓他們變小,變大,送到遠方去,帶到近處來,讓他們出現或消失,送他們出去,帶他們進來,那時你才能運用他們來訓練心意。
一旦你已經調伏了這些幻相,它們就會促使感官的能力提升;不必睜開眼就看得到的能力;聽到或聞到遠處聲音或香氣的能力;品嚐存在空氣中各種元素的能力,且能應用於身體上來克服飢餓和渴愛的感覺;用意願來生起特定感覺的能力─當你想要感覺涼爽的時候就感到涼爽;要熱即熱;要暖即暖;要體力即強壯─因為世間各種有益於身體上的元素都會來到並出現在你的身上。
心意一樣地也會提升,將會有能力去開發直觀(神通):回憶前生的能力,知道眾生死後再生於何處的能力,消除心意中滲漏煩惱的能力。如果你夠機警的話,就可以接待這些客人,並安排他們在家裡工作。
這些是呼吸禪思的若干偶發事件,修習時如果你遇到它們,就徹底地檢查它們,不要因它們出現而高興,也不要不高興而想要否定它們的出現。保持心意平正、中立,要縝密周詳,仔細地思考所出現的一切,看看它是否可信,否則它可能會引導你做出錯誤的假設。善和惡,是和非,高和低,都取決於你的心意是敏銳或遲鈍,還有你是否夠機智。如果你冥頑不靈,即使高的也會變成低的,善的也會變成惡的。
一旦你認識了呼吸的各方面和它的偶發事件,你就能獲得四聖諦的知識。此外,當身體生起痛楚的時候,還可以消除身體上的疼痛。念住是藥物中活躍的成份,呼吸則是溶劑。念住可以清潔和淨化呼吸,純淨的呼吸可以清潔全身的血液,而當血液被清理乾淨時,就會消除許多身體上的疾病和疼痛。例如,你被神經失調所苦,它們會完全消失,進而你將能夠強化身體,讓你覺得有很大的健康和福利的感受。
當身體覺得安適的時候,心意就能安頓下來並得到歇息,一旦心意得以歇息,你就會得到力量,有能力解除靜坐禪思時所有的苦受,所以你就能夠持續靜坐幾個小時。當身體免於疼痛,心意就免除了障礙,身體和心意都很強壯,這就叫做定力。
當你的定力如此強壯時,它就能夠生起辨識力;有能力去知見苦、集、滅、道,在呼吸中一切都了了分明。我們可以這麼解釋:吸入和呼出是苦─吸入,生起的痛苦;呼出,消失的痛苦;當呼吸出入時未予覺察,就不知道呼吸的特性乃是痛苦的原因。吸入時了了分明,呼出時了了分明,清清楚楚地知道它的特性]就是保持你的知見與呼吸的真相一致─就是正見,正道的一部份。知道那些呼吸的方式是不舒服的,知道如何去改變呼吸;知道「那個呼吸的方式是不舒服的,我必須要這樣呼吸才會感到安適」這就是正志(正確的心態)。思考並正確地評估所有呼吸狀態的心理因素,就是正語。知道各種改善呼吸的方式,例如:長入息和長出息,短入息和短出息,短入息和長出息,長入息和短出息,直到你找到最舒適的呼吸方式,這就是正業。知道怎樣運用呼吸去淨化血液,怎樣讓這淨化的血液來滋養心肌,怎樣調整呼吸好讓它來安樂身體並安定心意,怎樣呼吸好讓你身心充沛而甦爽,這就是正命。試著去調整呼吸直到它使身心安寧為止,只要是尚未完全安適,就持續嘗試著,這就是正勤。始終注意著呼吸的出入,知道各種呼吸的狀態─氣流上呼吸,氣流下呼吸,胃的呼吸,腸的呼吸,流經肌肉而從每一毛孔出去的呼吸,持續追蹤每一呼吸出入的這些情況,這就是正念。一顆只專注於呼吸,不攀緣任何其它事物來加以干擾的心意,直到呼吸微細,生起穩固的定境,然後是解脫的內明,這就是正定。
憶念呼吸被稱為Vitakka(覺、尋),引導思想的意思。調整呼吸並讓它流佈,稱為Vicara(觀、伺),評量的意思。當一切呼吸自在地流遍身體,你覺得身心充沛而甦爽,這就是piti,喜。當身心都得到休息,你就會覺得安詳和寧靜,這就是Sukha,樂。一旦你覺得樂,心意就一定會牢牢地抓緊,全神貫注專一,不再飄蕩於其它任何事物之上,這就是ekaggatarammana,專精於一。這就是初禪正定的五個要素(中譯註:五禪支)。
當內心具足並精通這一切正道的戒、定、慧時,你就得到了深入一切呼吸狀態的內明,知道「這樣呼吸生起良好的心理狀態,那樣呼吸生起不良的心理狀態。」你就不會被各種呼吸的狀態所追逼─那些形成身體、言語、心意的因素,不論是善的或是惡的,你都讓它們順其本性而去,這就是痛苦的解除。
另外,也可用較簡要的方法來闡示四聖諦如下:吸入和呼出是苦聖諦。不了了分明於吸入,不了了分明於呼出,這就是苦集一無明,愚癡。很清楚地透視呼吸的一切形態,你就能夠不執著的放下它們,這就是苦滅。持續地念住呼吸的各種形態就是苦滅道跡聖諦。
當你能做到這樣,就可以說你是正確地遵循著呼吸禪思之道。你的意識不是無明的,你具有清楚地了知四聖諦的善巧,你能証得解脫。解脫就是心意不執著於低級的因和低級的果─那也就是苦和苦集;也不執著於高級的因和高級的果─苦滅和苦滅道跡。那是一種不執著於所知事物的心意,當你能夠脫離這些事物,你就已經精通於解脫的善巧了─也就是說,當你知道何者形成開始,何者形成結束,何者介於兩者之間,讓它們順其本然,正如偈語所說:一切法(現象)無我。
執著於我們所緣知的事物─四大元素,五蘊,感官和它們的對象─稱之為感官的執著,當我們這樣執著的時候,我們一定會被形成此身、語、意的因素所愚弄,這一切都從無明生起。
佛陀在因和果上都是完全的專家,既不執著於低級的因和果,也不執著於高級的因和果。他是超越因果的,苦樂都在他的受用之下,但他卻都不執著於它們,他完全地知道善和惡,完全地了知我和無我,但卻不執著於任何事情,【他深諳可作為果証因緣的對象(業處)─也一樣地任其受用:】(【】內英譯漏字,係由中譯者推測而譯之)他知道如何顯現「不知」或「知」,如何在他的佈教工作中運用「不知」和「知」。至於痛苦的解除,也在他的受用之下,但並不執著於它,因此我們真的可以說他是完全的貫通。
在佛陀能夠如是放下這些事情之前,他首先要全力用功來增長它們,然後才能放下它們。他從富足放下,不像一般人「放下」是出於貧窮的無奈,即使他放下這些事物,它們仍在他的受用之下,他從未摒除在他成就正覺之前所努力的戒、定、慧。他持續運用戒、定、慧的各方面,一直到他般湟槃,即使在他將要湟槃的時刻,仍然全力運用禪定─也就是說,他的般湟槃是發生在有色禪那和無色禪那的定境之間。
所以我們不應該放棄戒、定、慧。有些人不想遵守戒律,因為他們擔心被束縛住了。有些人不想修習禪定,因為他們擔心變成白痴或瘋子。事實的真相是,通常我們就已經是既癡又狂了,而修習心意的專注,正是用來終結我們的無知和瘋狂。一旦我們適當地訓練自己,我們就會長養純淨的智慧,就像一顆彫琢的寶石,自然能夠發出光芒,這才是名符其實的真智慧。它個別地為我們生起,稱之為:即身觀察,緣自覺知。
我們大都誤解了智慧的本質,我們把虛偽的智慧,混合著種種觀念,並用它來掩飾真正的事物,就像一個人把玻璃塗上水銀,好讓他能夠看到自己和別人的映像,認為他已經找到一個觀察真理的巧妙方法。實際上,他不過像是一隻猴子在照鏡子:一隻變成二隻,持續玩著映像的把戲,直到水銀被磨掉為止。那時就變得垂頭喪氣,不知道映像最初是從什麼地方來的。所以當我們獲得虛偽的智慧時,不經意地,用推想和臆測來調和我們認為已經理解的事物;當面臨死亡的時候,我們就得朝著悲哀走去了。
自然智慧的決定性因素唯有來自心意的訓練,就像鑽石閃閃發光─不論在黑暗或光亮的地方都光輝燦爛,而鏡子只適用於明亮的地方,如果把它拿到黑暗的地方,你就完全看不到影像了。但是一顆經過雕琢的寶石,閃爍著自己的光輝,到那裡都是燦爛的,這就是佛陀的教導。世界上沒有封閉或隱密而智慧不能洞悉的地方,這智慧的寶石讓我們能夠摧毀渴愛、執著和無明的意識,而達到最卓越的成就---解脫---從痛苦、死亡和覆滅中解脫─自然地存活於不死的真實中。
一般來說,我們似乎只對智慧和解脫感興趣;立刻,我們就想從苦、無常和無我的教導開始─如此一來,我們就會到不了任何地方。在佛陀教導「世事無常」之前,他曾經(試著)去瞭解它們所謂的「常」;在教導「世事皆苦」之前,他曾經(試著)去轉變「痛苦」成為「快樂」;而在他教導『世事無我』之前,他曾經(試著)去轉變「無我」成為「我」;因此才能夠看到什麼才是恆久而真實的,以及隱藏在無常、苦、無我之內的虛假(中譯註:常、樂、我)。他彙集這一切的特性為一,他彙集一切的無常、苦、無我成為一件相同的事---世間諸行---全世界到處都是一樣的;至於常、樂、我則是另一類。依法而行,然後他放下兩者,不執著於常或無常,苦或安樂,我或無我,因此我們才能說他已証得解脫,純淨和自在,因為他一點也不需要執取諸行─不論是世間或法義。
這是佛陀修習的特性,至於我們自己的修習,大部份的行為都好像胸有成竹一般,好像還沒有開始就已經成功了。換句話說,我們只想要放下並且達到安詳、解脫,但是如果我們沒有打好足夠昀基礎,我們的「放下」一定會成為「欠缺」;我們的「安詳」一定會成為「支離破碎」的,我們的解脫也一定是錯誤的。我們這些真誠地求好而只想要求善的人,應該問自己,是否已經打好適當的基礎了?如果我們沒有為解脫和放下打好適當的基礎,我們如何能夠自在呢?
佛陀的教導,戒德可以克服普通的煩惱,也就是由言語和行為所造成的錯誤;禪定可以克服中度的煩惱,諸如貪欲、瞋恚、昏沈、悼舉、猶疑;而智慧則可克服微細的煩惱,諸如渴愛、執著和無明。雖然有些人的智慧很敏銳,他能夠清楚地解釋教義的微妙之處,似乎卻無法擺脫戒德所能克服的普通煩惱,這顯示他們的戒德、禪定和智慧一定有某些缺陷。他們的戒德很可能都是表面的,他們的禪定是有瑕疪的,他們的智慧則是粉飾的光滑─就像玻璃塗上水銀(的鏡子)─因此他們無法達成目標,他們的行為正如古諺所說的:「刀不入鞘」,也就是光說不練,有口無心;又如「巢外下蛋」,一味向外尋求好,卻不訓練心意的專注;又如「沙上築基」,試著尋找不具體的保障。這一切一定會帶來失望,這樣的人們仍未找到值得皈依之處。
所以我們必須打好基礎,安排良好的修行因緣次第,因為我們所期望的一切果証,都從因緣而湧現。
奮起吧!訓練你自己的心意!
開始評量你自己,
吸入、呼出。
禪那
現在我們要以禪那的標題來摘錄呼吸禪思的方法。
禪那意即當我們處理呼吸時,專注或集中焦點於一個單一的對象或事物。
1.初禪有五個要素(五禪支):
a. 覺想(覺、尋)---憶念呼吸,直到你能清楚地覺察它而不再散亂。
b. 一心(專精於一)---心念呼吸,不讓它遊盪到別的對象去,注意你的念頭,讓它們只處理呼吸,使呼吸達到舒適之境。
c. 評量(觀、伺)─知道怎樣讓這舒適的呼吸覺受遍佈全身,並與體內其它的呼吸覺受協調一致。一旦身體被呼吸所安撫,痛苦的感覺將趨於平靜,身體將充滿好的呼吸能量(心意專注於有關呼吸的問題)。
為了初禪的生起,這三項特質必須在同一個呼吸之流上一起具備。這呼吸之流,於是能夠一路帶著你到達第四禪。覺想(憶念)、一心和評量是因緣,當因緣完全成熟時,結果將會顯現:
d. 歡喜─一種難以抑制的,身心洋溢和心曠神怡的感覺,超然物外,直趨心意。
e. 安樂─從身體的平靜和鎮定所生起的肉體上的舒適;從心意的自得其樂、寧靜、安詳和泰然所生起的心理上的滿足。
喜和樂是結果,初禪的五個要素因此只分為兩種,因緣和結果。
當喜和樂愈強,呼吸就愈微妙;你專注的時間愈長,結果就愈強壯有力,這使你不再注意覺想和評量這些清明的初基,而完全地依靠著一個單獨的因素─一心,你進入了第二禪(道心)。
2.第二禪有三個因素:歡喜、安樂和一心(道心)。這指的就是曾經體驗過來自初禪結果的心意狀態。一旦你已經進入第二禪,歡喜和安樂就愈強壯,因為它們依靠在一個單一的因緣─一心之上。從此由它來照料功課,專注於呼吸,好讓它愈來愈微細,保持穩定和靜止,身心都有著安樂和舒泰的覺受,心意比以前更穩定和熱心。當你繼續專注著,歡喜和安樂就愈強壯,而且開始膨脹和收縮。繼續專注於呼吸,推動心意深入一個更微妙的境界,以擺脫歡喜和安樂的活動,而你就進入了第三禪。
3.第三禪有二個因素:安樂和一心。身體是安靜、不動和寂靜的,沒有痛苦的感覺生起來打擾它;心意是寂靜和靜止的,呼吸是微細、流暢和寬廣的。一種白如棉花(原棉)似的閃爍之光遍及全身,靜止了所有身心不適的感覺。不管其它的,持續只照料著寬廣、微細的呼吸。心意是自在的,沒有過去或未來的思慮打擾它,心意由它自己支撐著。四大性質─地、水、火、風─和諧地遍佈全身,你幾乎可以說它們是純粹地遍布全身,因為呼吸有力量控制和善加照料其它的(四大)性質,讓它們和諧一致。念住伴隨著一心,如是運作著,呼吸充滿身體,念住遍及全身。
繼續專注,心意是光明而強壯的,身體則是輕安的,安樂的感覺靜止了。你對身體的覺受是穩定和均勻的,你的覺識裡沒有任何間隙,所以你能放下安樂的覺受,安樂的顯現靜止了,因為四(大)性質是平衡而不再活動。一心、因緣,有力量更深沈地專注,帶著你進入第四禪。
4.第四禪有二個因素:捨(泰然捨棄)和一心,或念住。在第四禪裡的捨和一心是強而有力地專注著─堅固、安穩而明確,呼吸的元素是絕對的靜止,不起任何漣漪和間隙。心意,中立而靜止,放下所有過去和未來的主觀偏見。呼吸,成為當下,是靜止的,就像不起任何波瀾或風浪的海洋或天空。你可以知道遠方的景相和聲音,因為呼吸是均勻而不起微波的,因此作用猶如銀幕一般,對於投射於上面的任何東西,都會給予清楚的反射。知見從心意生起,你知道,但保持中立和靜止;過去、現在和未來全都是中立而靜止的,這是真正的一心,專注於呼吸的安寧和靜止。身體裡所有的呼吸部份都連結著,所以你可以透過每一個毛孔來呼吸,你不必透過鼻孔呼吸。因身體裡的呼吸,吸入、呼出和其它方面都形成了一個單獨而統一的整體。呼吸能量的各方面都是均勻而充滿的,四(大)性質都有著相同的特徵,心意是完全地靜止。
專注是強壯的;透著泛紅的光輝。
當知這就是大念處。
心意放射著光輝而明亮─
如日之光,
不為煙雲或薄霧所遮蔽,
用它的光線照亮著地球。
心意向十方放射著光輝,呼吸是明亮的,心意則是光輝燦爛的,因為專注於念住。
專注是強壯的;透著泛紅的光輝。
心意具有能力和權威,所有的四念處聚合成一個,再也沒有「這是身體…這是感受…這是心意…這是心法」的分別,它們不再是四個,這就是所謂的「大念處」,因為四個念處中再也沒有一個是可以分開的。
心意是穩固地貫注著
集中而真實
此乃專注的力量所致
念住和自我意識合而為一:這就是所謂一道(ekayana-magga)的意思─(四大)性質和(四)念處之間的和詣,四合一,產生了偉大的能量和警醒,淨化的內在之火能夠完全地排除所有隱藏著的黑暗。
當你愈強烈地專注於心意的光明,從放下一切主觀偏見所產生的力量,就能夠讓心意所向無敵。你就像一個爬到山頂上的人,有權利觀察各個方位。心意的住處─呼吸,支持著心意的解脫─是在一個增上的境界裡。因此,心意能夠以法義的觀點,清楚地看到所有事物的形成(諸行),也就是元素、蘊、根。就像一個人拿著相機到飛機上去,他可以實地拍攝下面的每一件東西,所以一個到達這個境界(世間解)的人,可以如實地看到這個世間和法義。
此外,在心意的領域裡也出現另一種覺知,叫做解脫的內明(解脫知見)或是解脫的善巧。元素或(四大)性質獲得潛力,心意則得活潑的能力。當你需要世間或法義知識的時候,深沈而有力地貫注心意於呼吸,就在心意的專注力量觸及純粹元素的當下,直覺的知識就會從那個元素中泉源而出。就像唱機上的唱針,當它觸及唱片的當下,就會產生各種聲音。一旦你的念住專注於一個純粹的對象上,然後如果你想要形象,形象就會出現;如果想要聲音,聲音就會出現;不論是近或遠,不論是世間或法義,不論是關於自己或別人,現在或未來,任何你想知道的。當你專注下去,想到你想要知道的,它就會出現,這就是內明之智─直覺的敏銳性,能夠知道過去、現在和未來,一個很重要的意識層次,只有你自己才能知道的(中譯註:即身觀察緣自覺知)。元素群就像收音機的電波穿越空中,如果你的心意和念住是強壯的,你的技巧已經高度開發了,你就可以運用那些元素來跟整個世間接觸,好讓那些知識能夠從你的內在生起。
當你已經精通第四禪時,它就能夠作為八種善巧的基礎:
1.毘婆舍那智─清明、直覺的內明,在心裡或身體的現相生起、停留和消失時,得以深入其中。這是一種特別的內明,只能從心意的訓練而來,它能以兩個方式發生:
(a)對於事件未經思考而知道
(b)對於事件加以思考而知道─但並不是像一般知識那樣,要經過長久的深思之後才知道。瞬間的思考,立刻就明白,像是一團棉花浸泡著汽油,當你點著火柴靠近它,立刻就著火了。這裡的直覺和內明就是這麼快速,它和一般的辨識智
(分別智)有所不同。
2意成神變:運用心意去影響事物的能力
3.神通變化:展現超能力,例如:創造特定的形象,讓特定的群眾都能看見。
4.天耳:聽到遠處聲音的能力。
5.他心智:知道別人心意的層次蔗帤c,高或低─的能力。
6.宿命智:記憶宿生的能力。(如果你証得這個善巧,你就不會再懷疑,到底死亡之後是滅絕還是再生。)
7.天眼:看到粗陋和微妙形象的能力,不論遠和近。
8漏盡智:減少和消除內心煩惱滲漏(中譯註:諸漏)的能力。
這八種善巧唯獨從心意的專注而來,因此寫下這個濃縮的綱要,基於心意持續念住呼吸的技術來達到禪定和禪那。如果你熱愛這些事情所產生的好處,你就必須轉移你的注意力去訓練你自己的心意。
開示(1)
1956/7/30
如果,當你在靜坐而尚未能觀察到呼吸時,告訴你自己:「現在我正在吸入…現在我正在呼出。」換言之,在這個階段裡,你是在做呼吸的人,你不是讓呼吸自然地在進出著。如果你在每一次呼吸時,心裡都能記住這個,不久你就可以抓得住呼吸了。
在保持你身體裡面的覺知時,不要試著去禁錮它,也就是不要強迫心意進入一個恍惚失神的狀態。不要試著去強迫呼吸,或呼吸得讓你覺得不舒服或受到限制的程度。你必需讓心意自在,單純地看著它,確認它從思慮中擺脫出來。如果你試著強迫呼吸並釘住心意,你的身體將會感到束縛,而你在工作上也不會覺得安適,你將開始這裡酸那裡痛,你的腿也會麻痺。所以讓心意自然而然,注意看著,確認它沒有隨著外在的思想而溜掉就好了。
當我們防止心意隨著念頭溜掉,或念頭溜進心意時,就像關好門窗,防止貓、狗和盜賊溜進我們的房子一樣。這就是說,我們關閉感官的根門,不去注意從眼睛闖進來的景相,從耳朵跑進來的聲音,從鼻子跑進來的香氣,從舌頭跑進來的味道,從身體跑進來的碰觸,還有從心意跑進來的主觀偏見。必需砍斷所有的主觀偏見和念頭─不管是好的或壞的,舊的或新的─從這些根門進來的。
像砍斷念頭之事,並非要我們停止想念,它只是意指著把我們的想念帶進來,善用它,作為觀察評量的禪思題目。如果讓我們的心意以這種方式來下工夫,那對我們自己或我們的心意就不會有任何傷害。實際上,我們的心意傾向於隨時都在工作著,但這工作所牽涉的,通常都是許多無謂的庸人自擾,並沒有什麼實質意義可言。所以我們必需為它找些真正有價值的事來做,一些不會傷害它的事,一些真正值得做的事,這就是我們為什麼要修習呼吸禪思─專注於呼吸,專注於心意,放下你所有其它的工作,只熱心於此修習而無旁騖,這就是你修習禪思時所需要的心態。
從我們過去或未來的念頭所產生的障礙,就像長在我們田園裡的雜草,它偷走了土地裡所有的養份,因此我們的稻子就沒有任何指望了,而且又把田地弄得亂七八糟。它們除了做為牛和其它動物過客的飼料之外,一點用處也沒有。如果你讓田園像這樣充滿著雜草,你的稻子就無法長大。同樣的,如果你不清除心意中主觀的念頭,就不能讓你的心裡清淨。念頭,只是愚人的食物,他們認為它們是美味的,但聖者們都不吃它們。
五種障礙─感官的慾望,敵對的惡意,昏沈懈怠,(亢奮)不安和(沮喪)焦慮,以及猶疑不決─就像各種不同的雜草。亢奮不安和沮喪焦慮可能是最毐的,因為它讓我們同時散亂、不定和憂慮。這種雜草有著棘刺和尖葉,如果你跑進去了,你將會以遍體鱗傷收場。所以,如果你遇到它們就摧毀它,絲毫也不要讓它長在你的田裡。
呼吸禪思─穩定地在心裡念住呼吸─就是佛陀所教導的,消滅這些障礙的最佳方法。我們使用憶念(覺想)去專注於呼吸,並經由評量加以調整;憶念就像犁,評量就像耙;如果我們持續犁耙田園,雜草就沒有機會生長,而我們的稻子一定會欣欣向榮又生出果實來。
這裡的田園是指我們的身體,如果我們在呼吸裡放進了許多憶念和評量,身體的四大性質就會平衡而安詳,身體將會健康而強壯,心意則會輕鬆而開闊,無所障礙。
當你把田園像這樣地清理和整平,你的稻子一定是欣欣向榮的,就在你把心意帶入呼吸時,你就會感到一種歡喜和復甦的感受。四種成就的基礎(中譯註:四如意足)---修行的滿意(欲如意足),修行的精進(進如意足),修行的熱心(念如意足),修行的明辨(慧如意足),將會一步一步地開發。這四項品德就像健康滋補品的成份,任何人吃了這個補品就會長壽。如果你想死就不必吃,但如果你不想死,你就要多吃;你吃得愈多,你心裡的疾病就愈快消失。
開示(2)
1956/8/17
當你靜坐禪思時,即使你沒有得到任何直覺的內明,請相信你至少知道了不少。當呼吸進入時,你知道了;當它出去時,你知道了;當它是長呼吸時,你知道了;當它是短呼吸時,你知道了;不論它是愉快或不愉快的,你知道了。如果你能知道這麼多,你就做得很好了。至於各種思想和念頭跑進心裡時,就排除它們,不論它們是好的還是壞的,不論它們是在想念過去或是未來,不要讓它們干擾你正在進行的,不要追逐著要理出頭緒來。當這種思想闖入時,就讓它過去,保持你的覺知,安於現在。
當我們說心意來去時,並不是心意真地走了,只是念頭走了。念頭就像心意的影子,如果心意是靜止的,它的影子怎麼會動呢?身體的動作才會引起影子的移動,而當影子移動時,你又如何抓得住它?影子是難以捉摸的,難以抖落的,難以安靜的。覺知構成現在,那才是真正的心意。追逐念頭的覺知只是一個影子,真正的覺知─知道─留在本位,它並未站立、行走、來或去。因此心意─覺知並沒有任何來去或進退,它是安靜而鎮定的。當心意本身正常、均衡、不散亂時,也就是當它沒有任何影子時,我們可以安詳地休息。但是,如果心意不穩定、不確定時,它就會波動。念頭生起又閃逝,而我們追逐它們,希望把它們拉回來。追逐它們就是我們弄錯的地方,這就是我們所要改正的,告訴你自己:「心意沒有什麼錯的,只要警覺影子就好。」
你不能改善你的影子,好比說你的影子是黑的,你可以用肥皂搓洗到死,它還是黑的,因為它並沒有實質。你的念頭也是一樣,你無法理出一個頭緒來的,因為它們只是影像,欺騙你罷了!
佛陀如是教導,任何人如果不認識自我、身體、心意和它的影子,就會感受無明─黑暗、愚癡無知之苦;任何人如果認為心意就是自我,自我就是心意,心意就是它的念頭;像這樣把一切都混淆了,就是迷失了,就像一個人迷失在叢林裡。迷失在叢林裡會帶來無數的艱辛,要耽心野獸,要尋找食物和睡處的問題,不管你看到那條路,都走不出去。但是,如果我們迷失在世間,那比起迷失在叢林裡又要更糟糕好幾倍了,因為我們無法分辨日夜,我們沒有機會去找到任何光亮,我們的心意因為有著無明而黑暗。
訓練心意靜止的用意是要簡化事情,當事情被簡化時,我們就可以看得見了,心意就能安頓下來休息了。而當心意得以休息時,它就漸漸地變得明亮了,內在和它本身都是如此,知識於是就生起來了。但是,如果我們把事情弄得很複雜,如果我們讓心意混淆著景象、聲音、香氣、味道、碰觸和意念,那就是黑暗,知識就沒有機會生起。
當直覺的知識生起時,如果你知道如何去運用它,它就可以導向解脫的內明。但如果你讓自己被過去或未來的知識帶著走,你就無法超越世間的層次。換言之,如果你在身體的事物上涉入太深,卻沒有得到相關於心意工作上的知識,它就會帶給你心靈上的不成熟。
舉例來說,有一個景象生起而你起了執著,你得到了過去生的知識卻很激動。以前你從未知道的事,現在你可以知道了;以前你從未見過的事,現在你看到了;它們會讓你過度地高興或難過,為什麼?因為你把它們都看得太嚴重了。你可能看見自己是個王公賢達的輝煌景象,甚至是個偉大的帝王,富有而有影響力。如果你讓自己覺得高興,那就是放縱於欲樂,你已經偏離了中道。或者你可能看到自己是你所不想要的,一隻豬或狗,一隻鳥或老鼠,跛腳或殘癈。如果你自己難過,那就是放縱於自苦。再度,你又偏離了中道。有些人真的就讓他們自己被拖著走,一旦他們開始看見異象,就開始認為自己是特殊的,比別人來得高明。他們讓自己變得驕傲而自負,正道已經消失了,卻連自己都不知道。如果你不謹慎,在這兒,世俗的知識就會引導著你。
但是如果你的心中記住一個原則,你就可以留在正道上了。不論出現什麼,好的或壞的,真的或假的,不要讓你自己覺得高興,不要讓你自己難過。保持心意的平衡和中性,辨識智(分別智)就會生起,你將會看到那個景象或朕兆展示出苦聖諦肭_(生),凋謝(老),消失(死)。
如果你執著於自己的直覺,你就是在自找麻煩。証實為虛妄的知識會傷害你,証實為真實的知識真的也會傷害你。如果你所知道的是真的,然後你跑去告訴別人,正是自誇。如果它轉變成虛妄的,就會逆火反燒你自己。這就是為什麼那些真正知道的人會說,知識是痛若的本質,它會傷害你。知識是知見洪流的一部份,我們必須跨越它,如果你執著於學問,你就走錯了。如果你知道了,就是知道而已,當下就放下它,你不必激動或高興,你也不用去告訴別人。
到過國外留學的人們,當他們回到稻田裡時,不會向家鄉的人們訴說他們所學的。他們一樣地,閒話家常,他們不提所學,因為(1)沒有人會瞭解,(2)沒有什麼作用。即使對於能夠瞭解他們的人,也不會展現所學。當你修習禪思時也應該如此,不管你知道多少,都要像是毫無所悉一樣。如果你向別人誇耀,那就很糟糕,如果別人不相信你,那就更糟了!
所以不論你知道了什麼,單純地知道,然後就放下它,不要設定「我知道了」。當你能做到這樣,你的心意就能達到超越,不再執著。
世界上任何事情都有它的道理,即使沒有道理的事情也自有其道理─也就是說,它們的道理就是虛妄,這就是我們之所以要放下真、假的道理。一旦我們知道了真理又能放下它,我們就能自得其樂,我們不會匱乏,因為真理─法─仍舊與我們同在,我們不會兩手空空。那就像有很多錢,我們會把它堆放在家裡,而不會隨身拖曳著它。我們可能袋子裡沒有半毛錢,但是我們並非窮人。
真正知道的人們也是一樣,即使他們放下知識,它們還是在那兒,這就是聖者的心意之所以不會飄盪的道理。他們放下事情,但不是用浪費或不負責任的方式,他們像富人那樣地放下,即使放下了,他們還是得到成堆的財富。
至於放下事情有如貧民那樣的人,他們不知道什麼是值得的,什麼是不值得的,所以他們通通放下,通通丟掉。當他們這麼做時,他們只是在趨向苦難而已,例如:他們可能認為一切都不真實─五蘊不真實,身體不真實,苦、集、滅、道不真實,解脫不真實。他們一點也不用腦筋,他們懶得去做任何事情,所以他們放下一切事情,把它通通丟掉。這就是所謂像貧民一樣地放下,就像許多摩登聖人一樣,當他們死後再來時,還是再度窮困潦倒。
至於佛陀,他放下的只是身心所呈現的真假現象,但他並未拋棄他的身心,因此結果是富裕的,有充足的財富來傳承給他世世代代的弟子們,因此他世世代代的弟子們從不必耽憂會有所匱乏。
因此我們必須視佛陀為典範,如果我們認為五蘊是沒有價值的,無常、苦、無我的,由於輕忽而放下它們,我們一定會以匱乏收場。就像一個愚人,他很厭惡身上膿腫的疼痛,因此就不去碰它,隨它去也不照料它,這一來,疼痛是沒辦法痊癒的。然而聰明的人,他們知道怎樣清洗傷痛,敷藥並纏上繃帶,因此,最後一定會康復的。
同樣的,當人們只看到五蘊的缺點,卻沒有看到它們好的一面,未將它們作任何有價值的運用就放下它們時,是不會產生任何好處的。但是,如果我們有足夠的智慧去看到五蘊,除了壞處之外,也有它們好的一面,然後善用它們於禪思,來獲得身體和心理現象的辨識(分別)智,我們將會很富有。一旦我們有了真理─法─做為我們的財富,那麼有錢、沒錢,我們都不會痛苦,因為我們的心意將會超越一切。
開示(3)
1957/8/26
當你靜坐禪思時,如果疼痛或不舒服的感覺生起時,檢查它們,看看是從那兒產生的,不要讓你自己痛苦或難過。如果身體的某些部份不如你所想要的,不要憂慮,順其自然─因為你的身體跟別人,乃至於世間的人類、動物都是一樣的─無常、苦而且不能予以強迫的,所以就留在你所喜歡的部份,保持它的舒適。
身體就像一棵樹,沒有完美的樹。任何時候,它都會有新葉和老葉,綠葉和黃葉,嫩葉和枯葉。枯葉會先掉落,而那些嫩葉後來也將會慢慢地枯乾而掉落。有些枝椏很長,有些濃密,有些稀疏,果實也不是平均分佈的。人體跟它實在相差不多,安樂和痛苦並非平均地分佈,疼痛的部位和舒適的部位,隨機混合著,你不能依賴它,所以盡力去讓舒適的部位保持舒適。
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這就像是走入一間房子,那裡的地板已經開始腐爛了,如果你想要坐下就不要選擇腐朽的地方,要選擇一個木板仍舊完整的地方,這也就是說,心意不需要去關注那不能控制的事情。
你可以把身體比做是一顆芒果,如果芒果有個腐爛或蟲蛀的地方,拿刀削掉它,就吃剩下來好的部份。如果你笨得連蟲蛀的部份都吃,那就糟了!你的身體也是一樣,不止是身體,心意也是一樣,豈能永遠順心如意?有時心境好,有時不好。這就是你要盡量多用憶念(覺想)和評量的地方。
憶念和評量就像在做一件工作,這工作就是禪定─集中心意。心意專注在一個單一的對象上,然後投入你全部的注意力,檢查並思惟它。如果使用零散不足的憶念和評量,你的禪定也會得到稀稀落落的結果。如果你做事草率,就會得到粗陋的結果;如果你做事精細,就會得到精緻的結果。粗陋的結果並沒有什麼價值,精緻的結果有著高級的品質,在各方面都是很有用的─就像原子輻射,它是如此地微妙,連山岳都可以穿透。粗陋的東西有著低劣的品質,難以使用,有時,你會把它們放在水裡泡上一整天,但它們還是無法軟化。至於精緻的東西,只需要空氣中一點點的潮濕,它們就分解了。
你的禪定品質也是如此,如果你的憶念和評量是微妙、完整和縝密的,你的「禪定工作」就會產生愈來愈寧靜的心意。如果你的憶念和評量是懶散的,你就得不到太多的安靜,你的身體會疼痛,你也會感到紛擾不安而容易惱怒。一旦心意能夠變得非常安靜,於是,身體就會舒適而安樂,你的心裡就覺得開朗而清明,痛苦就會消失,身體的元素就會覺得正常─身體的溫度恰恰好,不會太熱也不會太冷。當你的工作完成了,就會得到最高的幸福和安樂─涅槃,解脫。但是只要你仍有工作要做,你的心意就不會得到完全的安詳。不論你走到那裡,在你的心意的背後總有些嘮叨在,一旦你的工作完成了,於是,不管到那裡都是自在的。
如果你還沒完成你的工作,那是因為(1)你沒有把心意安置在上面;(2)你沒有真正地去工作─你逃避責任,怠忽職守。如果你真正地把心意放置在工作上,毫無疑問地你將會完成它。
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一旦你已經體驗了身體是無常、苦和不能予以強迫的,你沒有必要讓心意難過或因此而激動,保持安穩的平常心。「無常」意指變化,「苦」不僅是指疼痛和痛苦,它也包括了樂─因為樂是無常而不可靠的,小小的樂趣會轉變成很多的樂趣,或者變成痛苦。痛苦會變成快樂…等等(如果我們除了痛苦之外就沒別的,我們會死掉的)。所以我們不應在意於全都是樂與苦,設想身體有二部份,就像芒果一樣。如果你專注於舒適的部分,你的心意就能夠安詳,讓痛苦成為另一部分。一旦你有個禪思的對象,你就有了一個舒適的地方好讓心意棲息,你不需要住在痛苦上。你有個舒適的房子好住,為什麼要睡在垃圾堆?
我們都要善良的東西,但是如果你不能區別對錯,你會靜坐禪思直到死亡之日,都找不到涅槃。但是,如果你能安頓心意,並且念茲在茲,就不是那麼困難了。涅槃實在是一件很單純的事情,因為它永遠在那兒,從未改變。世間事之所以困難,是因為它們總是在改變著而且不確定,今天它們是這樣子,明天又是另一個樣子了。一旦你做了些事情,你就必須要持續照顧它,但是你卻不必照顧涅槃。一旦你証得它了,你就可以放下它。持續地驗証,持續地放下─就像一個吃飯的人,在他把飯放進嘴裡之後,不斷地吐出來。
這就是說,你持續地行善卻不宣稱這是你自己的。行善,然後把它吐掉,這就是脫離。世上大部份的人們,一旦做了些事情,那就是他們的了─所以就必須持續地照料它。如果他們不小心,那它不是被偷了,就是自己壞掉了。它們傾向不滿足,就像一個吞下米飯的人,吃了之後,他就一定要排泄,在他排泄之後,又會再餓了,所以他就再吃,再排泄,永遠不會讓他有足夠的一天。但是在涅槃裡,你不必吞嚥。你可以吃飯,然後就吐掉;你可以行善就放下。就像耕田,泥土自行從犁刀上掉落下來,你不需要去鏟起來放入袋子裡,綁在水牛的腿上。任何人如果笨得把犁刀掉下來的泥土,都剷起來綁在一個袋子裡,將會寸步難行。不是他的水牛將陷入泥沼,就是他將顛覆袋子而跌落在田中央。田地永遠沒耕好,稻子永遠種不下去,稻穀永遠不會有收成,他一定得挨餓。
「佛德」,我們的禪思字眼,乃是佛陀正覺後的名號,它的意思是指開悟,覺醒的人,頓悟的人。在他正覺以前有六年之久,佛陀遊行各處,從各種老師去尋求真理,都沒有成功,所以他獨自出走,在一個五月(陽曆)的月圓之日,坐在菩提樹下,發誓說他不起來,除非他証得真理。最後,將近黎明的時候,當他禪思著他的呼吸時,得到了正覺,他找到了他所追尋的─就在鼻端處。
涅槃並不在遙遠的地方,它就在我們的嘴唇,就在我們的鼻端,我們到處摸索卻從未找到它。如果你真的有心要尋求清淨的話,那麼把你的心安置在禪思上面,不管別的,當任何其它的事情來了,你就說:「不,謝了!」,歡樂?「不,謝了!」,痛苦?「不,謝了!」,善行?「不,謝了!」,惡行?「不,謝了!」,果証?「不,謝了!」,涅槃?「不,謝了!」。如果什麼都是「不,謝了!」,那你還會剩下什麼?你並不需要剩下些什麼,那就是涅槃。就像一個沒有任何錢財的人,盜賊怎麼來搶他?如果你有錢又要持有它,你將會被殺。如果這個賊不殺你,那個也會。帶著你的一切,直到你整個被壓垮為止,你將永遠無法脫身。
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在這個世界上,我們必須與善惡同住。那些已經開發而遠離的人們,充滿善行,也完全瞭解罪惡,但是都不執著,都不宣稱兩者為他們所有,他們把它們擺在一邊而放下它們,因此能夠幽遊自在。涅槃並不是那麼困難的事情,在佛陀的時代,有些人在托缽時成為阿羅漢,有些在小便時,有些在看著農夫耕田時。至高無上的善行難在於開始,在做基本功夫時─持續地念住,全程檢查並評量你的呼吸。如果你能夠堅持不放棄,你終必成功。
開示(4)
1959/5/7
呼吸乃是心意的鏡子,如果鏡子不正常,就會有不正常的反射。假如你往凸面鏡裡看,你的影像就會比你高;如果你往凹面鏡裡看,你的影像就會不正常地短縮;但是,如果你往平面鏡裡看,平滑而正常,它就會給你一個真實的影像。
知道如何去調整呼吸,讓它按步就班,就等於是妥善地安頓了心意,也就能產生各種利益─就像一個好的廚師,她知道怎樣去變換菜餚,有時候改變菜色,有時候改變香味,有時候變換形狀,因此雇主對她的烹調永遠都不會厭倦。如果她整年都是做固定的東西─今天麥片粥,明天麥片粥,後天還是麥片粥─她的雇主一定會去尋找一個新的廚子。但是如果她知道如何變化她的菜餚,讓她的雇主永遠滿意,那她一定會加薪,或許還有特別的獎金。
呼吸也是一樣的道理,如果你知道如何調整和變化呼吸,如果你經常憶念和評量呼吸,你將變得非常地專注,而且專精於處理呼吸和其他身體元素的所有事物。你永遠會知道身體的狀況,歡喜、安樂和一心將會自行來到,身體將得以甦息,心意則得到滿足,身體和心意都會很安詳,一切的元素也會安寧,不再惶惶不安。
這就像知道如何去照顧一個小孩,如果小孩開始哭了,你知道什麼時候該給牛奶或糖,什麼時候該給他洗澡,什麼時候帶他出去透透氣,什麼時候可以把他放入遊戲欄柵裡並給他玩偶。一下子,小孩就停止哭泣、吵鬧,讓你自在地去完成必須做的事情。心意就像一個無辜的小孩,如果你善於照顧他,他就會柔順、快樂而滿足,一天一天的長大。
當身體和心意充實而滿足時,他們就不會感到飢餓,他們就不必去掀翻爐灶上的壺罐和鍋子,或者是來回踱步,四下張望門窗之外了。他們能夠安然入睡,沒有任何騷擾。魔─五蘊之苦─不能來掌控他,這是我們的安樂之道,因為我們坐時,與人們同坐;臥時,與人們同臥;吃時,與人們同吃;當人與人同住時,就不會有問題;但是當他們與魔鬼同住時,他們一定會爭吵而且永遠不得安寧。如果我們不知道怎樣去評估並調整我們的呼吸,我們的禪思就不會有任何結果,即使我們坐到死,我們終將毫無所知。
曾經有個老和尚─70歲了,出家30年─他曾經聽說過有關我教導禪思的好處,因此來跟我學習。他問我的第一件事就是:「你教導什麼法門?」
「呼吸禪思」我告訴他:「你知道的,佛~德,佛~德。」
一聽之下,他就說:「從尊者阿迦曼的時代起,我就一直修習那個法門了─佛~德,佛~德,從我年輕時就開始,我並未看到其中的任何勝妙之處,全部就是佛德、佛德,畢竟未曾到達任何境界。而現在,你又要教我更多的佛德,幹嘛?難道你要我佛德到死?」
當人們不曉得如何去調整和評量他們的呼吸時,就會發生這種情況,他們永遠找不到自己一直所要追尋的,因此調整和覺想(憶念)呼吸在修習呼吸禪思中是很重要的一部份。
要認識你自己─熟悉你的身體,你的心意,各種元素(地、水、火、風、空、識),知道它們從何而來,如何生起,如何消失,它們是如何地無常、苦、無我,這一切你都必須經由探索自己去找尋。如果你的知識只是從書本上而來,或別人告訴你的,那麼這樣的知識就是來自記誦和概念,不是來自你自己的辨識智,那不是真正的知識。如果你只知道別人告訴你,你就一路跟隨著他們,那會有什麼好處呢?他們可能會把你引入歧途;而且,如果路上有很多塵土的話,他們可能還會把灰塵飛濺到你的耳目裡。所以在你追尋真理的道上,不要只相信別人說的,不要相信記誦之學。練習集中心意,直到獲得你自己的知識為止。唯有如此才是內明,唯有如此才有價值。
開示(5)
1960/10/4
當你禪思時,你必須憶念(覺想),如果你不憶念,你就無法禪思,因為憶念乃是構成禪思的必要部份。例如:得到禪那,乃運用憶念的力量,把你的心意帶到禪思的對象上;並運用評量的力量去辨識你所選定的禪思對象,檢查你的禪思對象,直到它正好適合你。你可以選擇慢的呼吸,快的呼吸,短的呼吸,長的呼吸,狹窄的呼吸,寬廣的呼吸,熱的、冷的或溫暖的呼吸;就只在鼻子一帶的呼吸,就只在喉嚨一帶的呼吸,全程下到心臟的呼吸。當你已經找到一個適合自己節奏的對象,抓住它並─專精一致---使其一心,專注於單一的對象。引導你的憶念讓它凸顯出來,別讓心意離開禪思的對象,別讓禪思的對象離開心意。告訴你自己,那就像吃東西,配合你的嘴巴把食物送進去,配合食物把你的嘴送過去,不要失誤了。如果你弄錯了,把食物黏在你的耳朵、下巴、眼睛或前額上,你就什麼也吃不到了。
你的禪思也是這樣,有時,一個心意的對象突然把你帶入過去,倒回幾百年;有時,它飛到未來,帶著各式各樣的事情回來擾亂你的心意。這就好像拿取食物的時候,把它黏在頭上,又讓它掉在你的身後,小狗一定會來咬走;或者就好像把食物送到你的嘴邊,然後又把它拋擲在你的面前一樣。當你發現這種情況發生時,那是一個警訊,你的心意尚未緊隨在它的對象上,你的念力還不夠堅強。你必須把心意帶到禪思的對象上,然後跟隨它,確認它住止其上。就像吃東西,確認食物配合嘴巴,並正確地送入,這就是憶念。食物配合嘴巴,嘴巴配合食物,你清楚它是食物,你也知道它是那種食物─主菜或甜點,粗糙或精緻。
一旦你知道那是什麼,而它就在你的嘴裡,立刻就咀嚼它,這就是評量、檢查、評核你的禪思。有時,這是在近行定之下進行,檢查一個粗糙的對象,讓它愈來愈微細。如果你發覺呼吸很長,就檢查長呼吸;如果很短,就檢查短呼吸;如果它很慢,就檢查慢呼吸;看看心意是否願意住止在那種呼吸上,看看那種呼吸是不是願意住止在心意上,看看呼吸是否暢順而無阻,這就是評量。
當心意生起憶念和評量時,你就同時具有禪定和辨識智。憶念和一心趨向於禪定,評量趨向於辨識智,當你兼具了禪定和辨識智,心意於是靜止,知識就得以生起。但是,如果評量太多了,它就會破壞心意的靜止;如果靜止太多了,它就會熄滅憶念;你必須注意心意的靜止,以確保兩者(憶念與評量,禪定與辨識智)之間的正確比率。如果你不知道「恰到好處」,你一定會有困擾。如果心意太靜止,你的進步將會緩慢;如果你憶念太多,你的禪定就會跑掉。
所以要仔細觀察,再度,它就像吃東西一樣,如果你猛鏟著食物送入嘴巴,你最後可能會被噎死。你必須問自己,這對我是有益的嗎?有些人只不過是味同嚼臘而已,他們還沒想要吃甘蔗,這不是正常的。有些人,即使他們的牙齒痛或脫落了,仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一樣的,當它只是一點點靜止時,我們就想要看到這個、知道那個,我們想要得到的遠比我們能夠掌控的還多。你首先必須確認,你的禪定是穩定堅固的,而且你的辨識智和禪定是適當的平衡,這點是非常重要的,你的評量能力必須是成熟的,你的憶念則必須是堅固的。
假設你有一隻水牛,要把牠綁在木樁上;如果你的水牛很壯,牠可能連樁拔起而走開,你必須知道水牛的力量,如果牠實在很壯,就要重擊木樁讓它堅固地定位在地上,並看守著牠。換句話說,如果你發現憶念正脫韁而出,脫離心意靜止的疆界,就把心意帶回來,讓它更靜止,但不要靜止得讓你失掉軌跡。如果心意太安靜了,就好像在恍惚一樣,你就全然不知道是怎麼回事,一切都是黑暗、隱蔽的,茫然不見,然後又突然出現,這就是沒有憶念或評量的禪定,因為不知判別,所以是錯誤的禪定。
所以你必須善於觀察,運用你的判斷力,但不要讓心意被它的念頭帶走了,你的念頭是些散亂的東西。心意要與禪思的對象同在,不管你的念頭在那裡旋紡著,你的心意仍然堅固地翌立著,就像抱著一根柱子而環繞著一般,你可以繼續旋紡著,卻不會讓你筋疲力竭。但是,如果你放掉柱子而繞轉三圈,你就會暈眩而「砰」然倒地。心意也是這樣,如果它和一個對象同在,就可以持續憶念而不會疲倦,因為你的憶念和靜止相伴在一起。你愈是憶念,你的心意就愈穩固,你愈是靜坐禪思,你就愈能憶念,心意變得愈來愈堅定,直到所有的障礙都消退,心意也不再攀緣意念。現在,知識就會生起了。
這裡的知識並不是普通的知識,它洗掉你的舊知識。你不需要從一般想念和推理所產生的知識,放下它們!你不需要從憶念和評量所產生的知識,停止!讓心意安靜、靜止,當心意靜止而無所障礙時,這就是一切善的本質了。當你的心意在這個層次時,它不再執著於任何意念,所有你曾經知道的意念,關於世間或法義的,不論多或少,都被清洗掉,只有當它們被洗掉時,新的知識才能生起。
這就是為什麼你要放下意念─所有你對事物所做的標示或名稱,你必須讓自己一無所有。當人們一無所有時,他們就會變成左右逢源。如果你不讓自己一無所有,你就決不會得到辨識智。換句話說,你不必擔心自己成為傻瓜,或遺漏了事情;你不必擔心自己走入了死胡同。你不需要從別人聽來或書上讀到的任何內明了,它們只是意念,所以它們是無常的。你不需要任何從推理和想像所獲得的內明,因為它們只是意念,所以它們是無我的。讓所有這些內明消失,只留下心意,堅定的熱誠,不偏左─趨於苦;不偏右─趨於樂。保持心意靜止、安靜、中和、鎮定─止於善處,你就是處於正定了。
當正定在心意中生起時,它有個影子。當你能夠看到影子出現時,那就是毗婆舍那─內明禪思。
你從正定中獲得的知識,並非以念頭或觀念的方式產生,它是以正見產生。你看起來是錯誤的,那真的就是錯的;你看起來是正確的,那真的就是對的。如果看起來是對的,實際上卻是錯的,那就是邪見;如果看起來是錯的,實際上卻是對的,那也是邪見。具足了正見,那麼,對就是對,錯就是錯。
以因果的觀點而言,就是你見到了四聖諦。你見到了苦,而它真的是苦;你見到了苦集,而它真的是苦集。這些聖諦是絕對的,無可置疑,無可爭議的真實。你看到苦是有原因的,一旦原因生起,就會有痛苦。至於消除痛苦之道,毫無疑問的,你看到所遵循的正道將會導致解脫,不論你是不是走過全程,所見都是真實的,這就是正見。至於苦滅,你會見到真的有那麼一回事。只要你在正道上,你就會看到,事實上苦正在消退。當你的內心能夠體認這些聖諦時,那就是毗婆舍那智。
更簡單地說,你見到一切的事情,若內若外都是靠不住的。身體是不可靠的,老病是不可靠的,死亡是不可靠的,它們是狡滑而靠不住的,在你身上持續地變遷著。看到這個就是見到了無常,不要由於無常而讓你自己快樂或難過,保持心意的中和、平穩,那就是毗婆舍那的意思。
至於苦,假設我們聽到某個敵人正在受苦,我們會認為「好消息!」「希望他們趕快完蛋!」,那麼心意就已經傾斜了。假設我們聽到某個朋友致富了,就很高興;兒子或女兒病了,就很悲傷。我們的心意陷於痛苦和憂傷,為什麼?因為我們沒有善巧,心意不集中,也就是不處於正定。我們必須照顧心意,不要讓它陷入痛苦中。任何痛苦,讓它痛苦,但不要讓心意跟著痛苦。身體可能會疼痛,但是心意不痛,讓身體面對苦受,但心意不苦。保持心意的中和,不要由於樂趣而高興,要知道樂趣也是苦的一種形式。怎麼會這樣?因為它會改變,它會生起又消退,它會有高低起伏,它不能持續,那就是苦。疼痛也是苦,雙重的苦,當你得到這種深入於苦的內明時,當你真的見到了苦,毗婆舍那就已經從內心生起。
至於無我,一旦我們已經檢查過事物,並已經見到它們真實的面貌,我們就不會抱怨,我們就不會展現影響力,我們就不會設法去顯示自己有權力,想去控制那些無我的事物。不論我們怎麼努力,我們都不能阻止生、老、病、死。如果身體將會老化,就讓它老化;如果它會疼痛,就讓它疼痛;如果將會死,就讓它死亡。不論是你自己或別人的死亡,都不要高興,也不必難過,保持心意的中和、平穩、無所困擾,這就是行捨智。讓諸行─一切事物的形成、因緣─順著它們自己與生俱來的本性。
簡單地說,這就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是無常、苦、無我的,你能夠從自己的執著中解開它們,你能放下,這就是能夠獲益的地方。怎麼說呢?你不必筋疲力竭地被諸行所拖累。
執著意即攜帶著負擔,我們攜帶著五蘊,執著於身體的現象、感受、憶想和標示、心理的形成和意識。我們牢牢地抓住並牽繫於這些事物,認為它們就是自我。前進!隨身攜帶它們,左腳掛上一個重擔,右腳也來一個;左肩放上一個,右肩也來一個;最後一個放在你頭上。現在,帶著它們隨你走,笨拙的、礙手礙腳又滑稽的。
攜帶著它們,前進吧!五蘊是很沈重的負擔啊!
我們每一個人都自行肩負著它們,
隨身攜帶它們到每一個地方,讓你把時光虛擲在世間的痛苦之中。
佛陀教導說,任何缺乏辨識智的人,就是沒有善巧的人;任何不修習禪定以通達解脫內明的人,就必須要擔負痛苦,永遠要被壓垮,真可憐!真可羞!他們永遠不得脫身,他們的腿上、肩上都有重擔,他們能走到那裡去呢?前進三步,退後兩步,一下子,他們就灰心氣餒了。可是過了一會兒,他們又得再站起來繼續走。
現在,當我們看到無常─一切形成的事物,不論是我們的內在或外在,都是不可靠的;當我們看到它們是痛苦的,當我們看到它們是無我的,它們只是自己在那兒輪迴不已。當我們獲得這些內明,我們就能放下自己的重擔,也就是放下自己的執著。我們能夠放下過去,不再停駐於過去;我們能夠放下未來,停止渴望未來;我們能夠放下現在,不再宣稱它是自我。一旦我們放下了自己的重擔,我們就能用輕快的腳步走路,甚至還能手舞足蹈,多麼美好!我們走到那裡,人們都很高興認識我們,為什麼?因為我們無所障礙,我們所做的任何事情,都以安詳的方式為之。我們能走、能跑、能舞、能唱─都以輕快的心情而為之。我們是佛教之美,令人賞心悅目,所到之處都是優雅合宜的,不再有重擔,不再有所障礙,我們能夠自得其樂,這就是毗婆舍那智。