受念處
(1) 第五聖階【覺知喜】
《受念處第一階》
『我學覺了喜正在入息。』『我學覺了喜正在出息。』
受念處第一階修法就是依喜來做為覺知的所緣。本階段就是去「覺知喜」。禪修者這時是透過有尋有伺入於初禪。
《初禪記述》
「離諸愛欲,離惡不善法,有尋,有伺,由離生喜、樂,具足初禪而住。」
〔離諸愛欲〕就是遠離妄想雜念,五欲(色、聲、香、味、觸),就是根塵識三事和合「觸」,所蔓生的喜歡、不喜歡之五蘊運作。「離諸不善法」諸惡不善法指的就是五蓋(貪、嗔、昏沉、掉舉、疑)
,以上離雜念、離五蓋這兩件事對已受過動中禪訓練有正知正念-覺性的行者已不是問題了。
〔有尋、有伺〕尋、伺、喜、樂、靜(心一境性)稱為初禪五支。禪修階修都是依循著尋、伺二個階段來穩定身心,前面身念處的四個階段就是屬於尋、伺二階,"尋"禪支是指還沒進入門之前的階段,正在尋覓著安穩身心的方法。而"伺"禪支就是已經入門了,此時行者身心已經安穩妥當,心念已經到了可以觀看呼吸的階段,得以守息伺禪了。
〔由離生喜、樂、具足初禪而住。〕行者進入了受念處第一階的時候,由於離開了五欲、五蓋而生起了喜、樂禪支,具備了初禪的條件,而安住於初禪之中。
尋、伺這二階走完,在入定(初禪)之前會來到喜、樂階段,此時會產生喜悅安樂的現象,非常快樂與舒暢。初入禪定的人,有人覺得身體越來越大,甚至整個身體膨大到他覺得充滿這個世間;有人覺得身體越來越小,或者身體輕飄,幾乎就像浮在空中。這種喜悅現象過後,行者感受著全身輕盈舒適。再來就產生很快樂的感受,這就是入初禪前喜、樂的覺受念處。
在禪定裡,初禪、二禪、三禪都各有不同的快樂感受,到了四禪就不存在有樂受了。初禪中只有樂受沒有苦受,會使身上原有的病痛等苦受消失而導致行者樂住於此,這樣又形成執取誤區。也會使禪坐時的麻、痛感暫時消失,而導致下座以後麻痛整個恢復而誤認為自己沒有入定過。
當喜悅生起時,不執取也不要試著去排斥,因為不管任何感受的生起,苦受、樂受或不苦不樂受,就是要把握住「觀受是受」的要點,感受生起了,覺性就這樣觀察著,不要再有想、行、識的孳生,知道任何感受也都具有無常的特性(前無現有即消失)
。知道了,回來覺知著呼吸,這就是受念處的修行。
如果心被樂受拉去了,知道了,就讓樂受停在原地,允許所生起的存在於"在",回來持續覺知呼吸。當喜悅消失後,心會變得非常寧靜、安詳與舒適。這種舒適和寧靜的感受被稱為「具足初禪而住。」,這時候你進入了初禪。
〔初禪的刺〕
「修習初禪者以聲為刺;初禪正受時,言語寂滅。」
剛修習初禪的行者,尚處凡人散亂心,有尋、有伺,故說:定心弱如花上水。觸是初禪的刺,因為禪坐時眼閉耳聽,所以聲音是初禪最大的障礙(主刺),但是餘觸也是刺,如眼觸光、鼻觸臭、舌觸味、身觸觸及意觸想,六觸身都是初禪的刺。「初禪正受時,言語寂滅。」是說初禪入定的時候,口行的欲念停止,不再有說話的衝動,也不再受外境聲音的影響了。這裡要清楚的是~此處指的言語滅非聲滅,入初禪後不是就聽不到了,而是不再受聲(觸)刺的影響。此處的刺是指聞聲心亂,所以刺與不刺只在於聞聲之心的亂與不亂之分別。禪定之人到三禪還聽聲音,直到四禪入定才聽不到聲音。
《禪定自如》
在你進入初禪之際,所有的教導都告訴你接下來要如何進階到二禪,而我要告訴你的是~你要在五分鐘之內要退定出來,如此你才有機會學會出入定自如。修禪定不要只修要如何加強定力,要入定多久,要先練習如何出定和入定。如果沒有修習到定定清楚,出入自如,久定之法一練下去,到時候連入到第幾定都搞不清楚,那就麻煩啦。
通常禪修者認為練習四禪八定就是從一、二、三……一路直達七、八定,一根腸子通到底的事,就是沒人告訴你修行"禪定自如"才是修行禪定,這禪定自如分別是入定自如、出定自如與在定自如。一些人修定就是坐著等,坐到不知不覺就入了定,到底何時入、怎麼入,都不知道,即使入定了也不知道是不是入定了,就那樣在傻定裡等。修定不是等待,坐著等到曾經有過的體驗又來了,如此就入定了。修定是有練習技巧的,當你純熟了,是可以出入定自如的。
首先讓我們來複習入定的過程,入定前一定會經過尋、伺、喜、樂才會到達"定"。所以禪修者一定會遇到三個心境,那就是使心念由粗變細,才能使呼吸由粗變細,如此才再能使身體由沒有樂受變成有樂受。三個心境串成入定的過程-心變細、息變細、生樂受。就是說,入定的過程中,有三件重要的心境會發生質變,這過程就是入定的道路。你要細心觀察這三境的變化過程。
當你禪修靜坐時,「心」沒有雜念,來到呼吸很細,全身有樂受出現時,五分鐘之內就要退定而出。出定的過程中要仔細觀察這三境(心、息、樂)的變化,這時你憶想著:『我要出定!』,你將會發現退出時,心念的變粗,呼吸的變粗,喜樂的感受在退失。當退到無樂受時,你要當下憶想著:『我要再度入定!』,然後再度回來覺知著呼吸(所緣對象)。因為你剛剛才從初禪下來,記憶猶新,沿著三境的軌跡~心變細、息變細、生樂受,這時你會輕易的再回到初禪。
就在你再度集中的當時,注意觀察三件事的變化——心念變細(心細)、呼吸變細
(息細)、樂受又出現了(生樂受)。去感覺這個過程是非常重要的關鍵,因為這過程就是入定的道路。所以要你去觀察及嫻熟這個過程-心念是如何從粗變細,呼吸是如何從粗變細,是如何從沒有樂受變得有樂受,這就是入定的道路。
如此細心反覆觀察入定三事~心念、呼吸和樂受,必須重複訓練,進去、出來,再進去、再出來,做越多次越好,當你練到很熟練的時候。你就會對入定的過程了然於心。以後對入定的運用就心會神契,越來越快。
修行入定自如的法則就是你要經驗及掌控好入定三事,既心念、呼吸、樂受,然後至多五分鐘就出來,再快點進去五分鐘就出來。一直重複做,做到滾瓜爛熟了,要練到入初禪半小時內,出入六次。在每一次出入的過程中要仔細觀察入定三事~心念、呼吸和樂受,這樣不但修了半小時的初禪,而且就整個掌握住入定和出定的過程。如此心想意運很快就能得心應手。
為什麼一定不能超過五分鐘呢?因為在初禪境界中過久,心念可能會細到直入二禪,心念、呼吸、樂受更細緻,然而你卻誤認為還是在初禪,於是不同禪定心念粗細的混淆將使你無從加以判斷你身處何禪。但是初入定行者在五分鐘之內是不可能上得去二禪,三至五分鐘的限制讓你能夠反覆進出修行而不至於誤入二禪。你要一直練習到非常的嫻熟,很有把握了,就入定十分鐘或者十五分鐘。如果能在一小時裡出入初禪四次,每次十五分鐘,那就表示這個人的初禪很穩了。
但是要把握初禪不要超過十五分的原則,這是因為初禪很粗,心不想久留,於是心一有機會就會進入二禪。初學行者入初禪太久後,往往不自覺地進入二禪。修行者因為是初次體驗所以無法從感覺到變化,還一直認為是在初禪,如此一來往往每次入定時是初禪,而時間一久出定之前已經是二禪,以後總讓行者搞不清初禪和二禪,一張白紙是畫甚麼都行,當畫布染上色彩以後,想調整必得大費周章,不少人因為犯此毛病,為此耗神調整,無謂的費時費心。如果你想要待在初禪久一點,那至少必須等你也把二禪練到嫻熟得心應手了,可以把初禪、二禪分得清楚分明了,到時隨你愛待哪禪就待哪禪,這就是禪定自如。
〔喜與樂〕
進入二禪之前要先了解到喜覺支與樂覺支的分別,當「喜覺支」產生之後,「樂覺支」就會跟隨而來,所以初學行者如果不加以注意,就會認為是同樣的一個境界,初禪、二禪到時就很容易搞混。「喜覺支」跟「樂覺支」的最大區別,在於喜覺支(喜悅)的頻率比較高、比較大,樂覺支(安樂)的頻率比較小。好比去玩雲霄飛車,第一次驚險刺激,這是"喜悅",但是隨著一次又一次的坐下去,好玩是好玩,但是心情就沒有那種喜悅而是趨於"安樂"了,這樣就應該清楚了。
也如同敲鐘一般,一開始敲下去的前面幾秒鐘聲音比較大是代表「喜覺支」的過程,慢慢的餘音繞樑,就是一個「樂覺支」的情況。當「喜覺支」到位的時候,禪悅一產生的那一種法喜,它是湧現出來的喜悅,頻率振動如大浪般湧上來,後面隨之而來的餘音繞樑似的安樂,頻率振動雖小,但持恆久遠。這就是「喜覺支」跟「樂覺支」不同的地方。
《二禪記述》
「尋伺止息,內心等淨,心一趣性,無尋、無伺,由定生喜、樂、具足第二禪而住。」
這段經文要一分為二來解譯
〔尋伺止息,內心等淨,心一趣性,無尋、無伺〕及〔由定生喜、樂、具足第二禪而住。〕
行者在行正念觀呼吸時,持續覺知呼吸,最後將到達一個不再有念頭的階段。內心更加定靜,喜悅增強,並且持久。當喜悅消失時,安樂的感受也更深穩持恆並且呼吸隨著定靜的心更為深入,這個階段被稱為「二禪」。
四禪八定的特色就是由粗糙往細緻一路深入至涅槃中心,當你可以往內又深入了一個禪定,就表示你的覺性放下了之前需要攀附的粗糙心境,心輕盈了,自然往更為細緻的禪定靠攏深入了。
〔尋伺止息,內心等淨,心一趣性,無尋、無伺〕的意思就是說,行者達到初禪境界,漸入佳境以後,一切的尋、伺運行,都已止息,行者內心平等清淨(無二元、無雜念),心田保持著定靜,再也沒有尋、伺運行的蹤跡了,這時就是放下了尋、伺二禪支了。
〔由定生喜、樂、具足第二禪而住。〕的意思是,由於來自"心"的一境性的要素,所構成更為細緻的喜、樂境界,具足二禪的條件,而住於二禪。
什麼時候才可以上二禪呢?根據經典記載,當禪修者的初禪定力不夠,又因貪蓋想直上二禪。那麼將會不但進不了二禪,連初禪也會不穩甚至失去。這意思說如果初禪定力不夠,妄想上二禪是上不了的,而且連初禪的領會都會被打亂。所以第一個條件是先要有足夠的火候。如果你是跟著善知識師父在修行,師父知道你的初禪定力足夠上二禪,就會讓你往前進階。但如果你是一位自修者沒有善知識指導,應該如何決定時機呢?
把握住只有初禪確實進出自如,坐得很穩了才能修二禪的十、十、十的三十原則,就可以確實的將初禪基礎練得穩固紮實了,這三個十的意思是~為了熟悉初禪的特性,你要練習:
一.嫻熟領會入定的過程,你要每半小時內,出入初禪六次,每次五分鐘,共十次五時。
二.加強你對初禪的定力,再來是每一小時內,出入初禪四次,每次十五分鐘,十次十
時。
三.最後好好的把初禪基礎打下來,你要入初禪一小時,十次十時。這樣總共二十五小
時。
這樣你的初禪就能夠出入自如、穩若磐石了。切記,練習途中,尤其是上座一小時的時候,要警覺,千萬不可讓你自己進入二禪,那就前功盡棄啦。實際上你只要有警覺之心,在要進入二禪之前,你會心知肚明的。
有人心想:哇!那麼久,要花上那麼多時間。我可以肯定你犯了掉舉蓋,而犯「掉舉蓋」的人大都是聰明人。容我用這個角度來談這件事,初禪就是四禪八定的地基,根基打得好,將來發生甚麼事情都受用,禪修者在這裏肯花時間,肯下功夫。對未來的禪修,甚至最後的保任修圓,都將起了決定性及力半功倍的效用,這意思是說~你在這個階段浸潤、融匯越久,地基就越精粹而沒有雜質。進階的時候就不會盲修瞎練,時間花得少,不會衍生狀況。初禪地基和稀泥,草草了事,如同打毛線起頭不老實,打到後面,不是拆掉重來,就是將就了事(令人遺憾的是禪修無法像打毛線,可以拆掉重來,或者將就了事的。)。總結是初禪練得紮實,進階後所耗費時間就越少,初禪掉以輕心,以後不是搞的你東補西漏,就是盲修瞎練還自慢盈滿。聰明的行者這時領會了嗎?
如果已經確定初禪穩固結實了,想要進階體驗二禪,"心"就必須離開初禪的覺受,再度回來覺知呼吸。就是說你這時要離開初禪的根本定的禪心,從原有觀呼吸的修法進入更細的禪心。
禪修者於入定之後,在定裡有喜樂的感受、身體感覺很受用舒適。如果你還想著浸泡在這種舒服的樂受裡,那麼如何跳出這個定呢?每當行者想要進道上升到更高一階的禪定時,就必須離開原來的禪定覺受。換句話說,你不可能執著於原有禪定的境界而又想能夠往上一窺究竟。不願意離開一樓,又怎麼能上到二樓呢?唯有離開了這一層,再度回到登頂的樓梯才可以再上一層,而這個登頂的樓梯指的當然就是『正念觀呼吸』。
因此,當你要上更高的定時,第二個必要條件就是-千萬不要耽湎原來的喜樂覺受,回到正念觀呼吸的道路來。重點在於觀察呼吸比初禪定還要細,心念更細,樂受更樂,然後意想再上二禪,就能上到更高的二禪。而二禪和初禪的差別就只在於,二禪的心念更細、呼吸更細,樂受也更加綿密細緻。成道的步驟要如此一步一步地進行,離樓、登梯、上樓、離樓、登梯、上樓、離樓……上三禪也是如此這般的方式。
還記得如何修行入定的過程嗎?從初禪進入二禪也要如此修。
入定三事~心念、呼吸和樂受。
二禪的心念比初禪的心念更加細;
二禪的呼吸比初禪的呼吸更加細;
二禪的樂受比初禪的樂受也更加細緻。
現在的你,已經對於初禪的境界瞭如指掌,進退得宜。當你坐於初禪時,來到心念更加細,來到呼吸更加細,全身有更細的樂受出現時,五分鐘之內就要退定而出。這時你意想著:『我要回初禪!』(憶想著初禪的境界),出定的過程中要仔細觀察這三境(心、息、樂)的變化,你將會發現退出時,心念的變粗,呼吸的變粗,喜樂的感受在退失。當你知道退到初禪時,你要當下意想著:『我要再度入二禪!』,回來覺知著呼吸。就在你再度集中的當時,注意觀察入定三事的變化——呼吸變得更細、心念變得更細、樂受也變得更細膩,去感覺這個入定的道路,然後再度回到二禪。
你要體驗出初禪和二禪的差異性,如此細心反覆觀察,進去、出來,再進去、再出來,當你觀察到很熟悉的時候。你就會對呼吸的細和更細、心念的細和更細、樂受的細和更細之間的差別了然於心。以後對入定二禪的運用就會心想念成,得心應手了。
當然還是比照三十原則來做功課,如此就可以將二禪練得紮實了,為了熟練二禪,你要練習:
一.細分清楚初禪和二禪的不同,你要每半小時內,由初禪出入二禪六次,每次五分鐘,
共十次五時。
二.加強你對二禪的定力,再來是每一小時內,由初禪出入二禪四次,每次十五分鐘,
十次十時。
三.最後確實的做好二禪,你要上座二禪一小時,十次十時。這樣總共二十五小時。
〔二禪的刺〕
「修習二禪者以覺觀為刺;二禪正受時,覺觀寂滅。」
初禪與二禪的差別在於初禪-有尋有伺,二禪-無尋無伺。而中阿含將尋、伺二字翻譯成覺、觀。所以修行二禪的行者其立意就是要修到放下尋、伺,二禪入定時,無尋無伺-覺觀滅。
(2)
第六聖階【覺知樂】
《受念處第二階》
『我學覺了樂正在入息。』『我學覺了樂正在出息。』
受念處第二階修法就是以樂為覺知的所緣。本階段就是「覺知樂」。
在第一階覺知喜及第二階覺知樂的階段中,當修行者還沒有到達三禪住正念、正智時,修行者偶爾還是會失去正念,執著於喜受、樂受禪境的欲貪。但是禪修者將在這個階段來到三禪
《三禪記述》
「離喜,捨心住,正念正智,身心受樂,聖說及捨,具足第三禪。」
捨心的意思是指平等心、不二心,代表"心"已經捨棄了二元對立的妄念,安住在沒有美醜、好惡、高低、優劣、對錯的平等不二之實相世界裡。所以離喜,捨心住就是說當禪修者持續正念覺知呼吸,依捨心(平等心、不二心、捨心)觀著呼吸,會使內心的寧靜持續並且擴大,而來到一個覺得喜悅太粗(喜、樂也是二元)的境界,此時覺性將較粗的喜覺支放下,因而喜悅不再生起。純粹輕安的樂覺支使你覺知到一種闊然的平衡和寧靜,這使得三禪的境界呈現得如此澄澈安詳。
禪修者因捨心而住正念、正智時。五蓋煩惱、妄想雜念不再出現,喜受也消失了,二元消失的境界是如此的安逸和舒適。此時身心處於無以比擬的放鬆和安適。因此會讓禪修者感到如入空無之境,覺得那裡沒有東西。這時行者浸泡於輕安樂受之中,體驗著聖者所讚嘆的『因平等(捨)生正念、正智而覺受的安樂。』,這便是住於三禪的描述。
禪修進階到了三禪的境界,此時行者住於正念、正知。內心清楚,覺知平衡。正念、正知可以覺知到外境的一切,可以聽到聲音、感到風的吹拂、人的碰觸,但是內心安逸地停留在禪修的對象上,不再因外境而分心。因為輕安樂受,甚至覺得身體似乎消失了。三禪是禪修者此生所體驗過的最殊勝、最完美的感覺,但是也由於三禪的捨心之故,使得行者並不執著於這個境界。
〔三禪的刺〕
「修習三禪者以喜為刺;三禪正受時,喜心寂滅。」
二禪與三禪的差別在於二禪-有喜受(喜覺支),三禪-無喜受。所以修行三禪的行者其立意就是要修到放下喜受,三禪入定時,無喜受(喜覺支)-喜心滅。
到了這裡禪修者自然而然進入第三階-覺知心行。
(3)
第七聖階【覺知心行】
《受念處第三階》
『我學覺了心行正在入息。』『我學覺了心行正在出息。』
到了第三階,行者已經住於正念、正智。"心"由樂禪支倚向靜(一心)覺支,此時如果"心"有心行-憶想,正念正知便立時覺知到,因此若有我、我所的執著生起時,若有妄想貪愛對喜、樂的執取生起時,覺性智慧立刻作意,使將生者不令其生,已生者令其滅。當心向於靜(一心)覺支時,行者心一境性覺知清楚當下心行,如禪修時的喜受、樂受也是一種「心行」,由喜受、樂受所引發的貪愛執取也是一種「心行」的展現。而行者的心都能夠清楚覺知到當下的「心行」。這就是「覺知心行」。
(4)
第八聖階【覺知寂止心行】
《受念處第四階》
『我學寂止心行正在入息。』『我學寂止心行正在出息。』
這第四階和第三階是連體嬰式的兩階,無從切割,應該作一階來談。禪修時「覺知心行」之後再來就是令心行不生、令斷,最後當然來到只有「覺知寂止心行」了。
當禪修者持續「覺知心行」之後,深入到「覺知寂止心行」。這時的心完全向於靜(一心)覺支,心更加微細行,最後,覺性感受樂受太粗,而放下樂受。此時進入四禪
《四禪記述》
「離苦息樂,憂喜先斷,不苦不樂,捨,淨念一心,具足第四禪。」
放下了樂受,二元對立的苦也止息。行者從踏上禪修之路開始,學習如何平靜內心的散亂之後,他體驗到尋、伺、喜、樂、靜(一心)五禪支。當內心平靜之後,就放下了尋和伺,放下了喜歡(喜)或不喜歡(憂)的較低情緒狀態。喜悅湧現的感覺很強,但隨著內心的更平靜而趨向安樂後,喜受因為震頻較大而就此止息,這時內心的較粗的喜受禪那及內心情緒狀態都已不再。
「不苦不樂」並不意謂著苦樂不生起。苦、樂心行依然會升起但是內心是處在覺性的狀態,不再被欲界、色界的貪嗔欲執所晃動或捲入。心正觀而無視於心行的存在,進而止息心行。
當"心"也因細行(心朝微細而行的特性)而完全倚向捨、一心清淨之時,「安樂」心行也放下了。心行全然停止,此時內心沉浸在捨(平等)、正念正知、一心無念的境界之中,體驗心一境性的深刻寂止和平等。
在此之前,層層上修的禪定是越來越舒適,越來越安樂。禪修者修到了四禪,就是修捨念清淨心,到了這裡一切心行寂止,也就是說所有的舒服、快樂通通停止了。要檢驗是否真正入定四禪,就去確認禪定中聽不聽得到聲音便見分曉!真正入四禪定是聽不到聲音的。修到這裡會有一個障礙,而沒有辦法入定。跨過了就不會聽到聲音了。四禪有一個特性是呼吸止息,舍念清淨的心生起。有人的呼吸不調和或者是執著於呼吸,入四禪前呼吸要斷不斷,有時斷一下,又再吸幾下,這種感覺很辛苦,讓人不知所措。這樣要修四禪就不穩定了。
重點在於當你的四禪穩固時,呼吸就會斷,就會聽不到。所以當你修四禪到了出入息的節奏停下來的時候,不要在這節骨眼下座休息,你在這裡延長禪定的時間,練習讓定力繼續加深,不知不覺中聲音也聽不見了,這時才算到達四禪核心。
〔四禪的刺〕
「修習四禪者以出入息為刺;四禪正受時,出入息寂滅。」
所以修習四禪的重點就是停止出入息,四禪禪定的時候,出入息寂止。
生活中的受念處
復次,諸比丘!比丘如何安住於受,隨觀感受? 在此,諸比丘!比丘經驗樂受時,了知:我經驗樂
受;經驗苦受時,了知:我經驗苦受;經驗不苦不樂 受時,了知:我經驗不苦不樂受。感受有愛染的樂受 時,了知:我正經歷有愛染的樂受;感受有愛染的苦
受時,了知:我正經歷有愛染的苦受;感受有愛染的 不苦不樂受時,了知:我正經歷有愛染的不苦不樂 受。感到無愛染的樂受時,了知:我正經歷無愛染的
樂受;感到無愛染的苦受時,了知:我正經歷無愛染 的苦受;感到無愛染的不苦不樂受時,了知:我正經 歷無愛染的不苦不樂受。
如是,比丘安住於受,觀照內受;安住於受,觀照 外受;安住於受,觀照內外受。安住於受,隨觀生 法;安住於受,隨觀滅法;安住於受,隨觀生滅法。
於是「有受」之念現起,唯有正念與覺照,無所依而住,不再貪著世間之任何事物。
諸比丘!此即比丘安住於受,隨觀感受。
「受念處」是指「將注意力放在感受上,隨著感受的變化作觀察」的禪修方法。經文中只用一個段落說明「受念處」,相較於身念處的六大修行業處,較為簡單、扼要。
禪修「受念處」的階段,也必須持續地運用在日常生活之中。禪修者時時刻刻覺知著三組九種的感受。
依感受分別是:
第一組「經歷」受,當你正在經歷受時,如實了知正在經歷苦受、樂受、不苦不樂受。
第二組「執著」受,當你正在執著受時,如實了知正在執著苦受、樂受、不苦不樂受。
第三組「無執」受,當你不再執著受時,如實了知不再執著苦受、樂受、不苦不樂受。
依隨觀分別是:
第一組隨觀苦受:隨順覺知「經歷-執著-不再執著」苦受的內觀過程。
第二組隨觀樂受:隨順覺知「經歷-執著-不再執著」樂受的內觀過程。
第三組隨觀不苦不樂受:隨順覺知「經歷-執著-不再執著」不苦不樂受的內觀過程。
此時對感受的念住,仍然是正念覺知,僅是「單純的看著」,就是觀照著,不要再多了,不加以任何情緒渲染或抑制。當下感受生起時,行者只是單純覺知著感受的存在,心不進去染著。即使是苦受,也是如此,只是正念覺知著。
受念處的禪修和身念處禪修法一樣,先觀察自己的感受,再推論旁人的感受,再同時觀察自己與他人的感受。覺觀感受不斷生起的現象,覺觀感受不斷滅去的現象,同時覺觀感受生起與消滅的現象,最後覺觀感受生起與消滅的因素,完成覺觀照見「有受無我」,最後不再貪著世間之任何事物。
修習生活四念處就是要來和修習十六聖階的四念處緊密配合禪修,如此將可達到事半功倍加成的效應,修習受念處正值修鍊色界四禪的過程,是內觀感受最深切的時刻,行者配合生活四念處將如虎添翼,功行圓滿。
(1) 第五聖階【覺知喜】
《受念處第一階》
『我學覺了喜正在入息。』『我學覺了喜正在出息。』
受念處第一階修法就是依喜來做為覺知的所緣。本階段就是去「覺知喜」。禪修者這時是透過有尋有伺入於初禪。
《初禪記述》
「離諸愛欲,離惡不善法,有尋,有伺,由離生喜、樂,具足初禪而住。」
〔離諸愛欲〕就是遠離妄想雜念,五欲(色、聲、香、味、觸),就是根塵識三事和合「觸」,所蔓生的喜歡、不喜歡之五蘊運作。「離諸不善法」諸惡不善法指的就是五蓋(貪、嗔、昏沉、掉舉、疑)
,以上離雜念、離五蓋這兩件事對已受過動中禪訓練有正知正念-覺性的行者已不是問題了。
〔有尋、有伺〕尋、伺、喜、樂、靜(心一境性)稱為初禪五支。禪修階修都是依循著尋、伺二個階段來穩定身心,前面身念處的四個階段就是屬於尋、伺二階,"尋"禪支是指還沒進入門之前的階段,正在尋覓著安穩身心的方法。而"伺"禪支就是已經入門了,此時行者身心已經安穩妥當,心念已經到了可以觀看呼吸的階段,得以守息伺禪了。
〔由離生喜、樂、具足初禪而住。〕行者進入了受念處第一階的時候,由於離開了五欲、五蓋而生起了喜、樂禪支,具備了初禪的條件,而安住於初禪之中。
尋、伺這二階走完,在入定(初禪)之前會來到喜、樂階段,此時會產生喜悅安樂的現象,非常快樂與舒暢。初入禪定的人,有人覺得身體越來越大,甚至整個身體膨大到他覺得充滿這個世間;有人覺得身體越來越小,或者身體輕飄,幾乎就像浮在空中。這種喜悅現象過後,行者感受著全身輕盈舒適。再來就產生很快樂的感受,這就是入初禪前喜、樂的覺受念處。
在禪定裡,初禪、二禪、三禪都各有不同的快樂感受,到了四禪就不存在有樂受了。初禪中只有樂受沒有苦受,會使身上原有的病痛等苦受消失而導致行者樂住於此,這樣又形成執取誤區。也會使禪坐時的麻、痛感暫時消失,而導致下座以後麻痛整個恢復而誤認為自己沒有入定過。
當喜悅生起時,不執取也不要試著去排斥,因為不管任何感受的生起,苦受、樂受或不苦不樂受,就是要把握住「觀受是受」的要點,感受生起了,覺性就這樣觀察著,不要再有想、行、識的孳生,知道任何感受也都具有無常的特性(前無現有即消失)
。知道了,回來覺知著呼吸,這就是受念處的修行。
如果心被樂受拉去了,知道了,就讓樂受停在原地,允許所生起的存在於"在",回來持續覺知呼吸。當喜悅消失後,心會變得非常寧靜、安詳與舒適。這種舒適和寧靜的感受被稱為「具足初禪而住。」,這時候你進入了初禪。
〔初禪的刺〕
「修習初禪者以聲為刺;初禪正受時,言語寂滅。」
剛修習初禪的行者,尚處凡人散亂心,有尋、有伺,故說:定心弱如花上水。觸是初禪的刺,因為禪坐時眼閉耳聽,所以聲音是初禪最大的障礙(主刺),但是餘觸也是刺,如眼觸光、鼻觸臭、舌觸味、身觸觸及意觸想,六觸身都是初禪的刺。「初禪正受時,言語寂滅。」是說初禪入定的時候,口行的欲念停止,不再有說話的衝動,也不再受外境聲音的影響了。這裡要清楚的是~此處指的言語滅非聲滅,入初禪後不是就聽不到了,而是不再受聲(觸)刺的影響。此處的刺是指聞聲心亂,所以刺與不刺只在於聞聲之心的亂與不亂之分別。禪定之人到三禪還聽聲音,直到四禪入定才聽不到聲音。
《禪定自如》
在你進入初禪之際,所有的教導都告訴你接下來要如何進階到二禪,而我要告訴你的是~你要在五分鐘之內要退定出來,如此你才有機會學會出入定自如。修禪定不要只修要如何加強定力,要入定多久,要先練習如何出定和入定。如果沒有修習到定定清楚,出入自如,久定之法一練下去,到時候連入到第幾定都搞不清楚,那就麻煩啦。
通常禪修者認為練習四禪八定就是從一、二、三……一路直達七、八定,一根腸子通到底的事,就是沒人告訴你修行"禪定自如"才是修行禪定,這禪定自如分別是入定自如、出定自如與在定自如。一些人修定就是坐著等,坐到不知不覺就入了定,到底何時入、怎麼入,都不知道,即使入定了也不知道是不是入定了,就那樣在傻定裡等。修定不是等待,坐著等到曾經有過的體驗又來了,如此就入定了。修定是有練習技巧的,當你純熟了,是可以出入定自如的。
首先讓我們來複習入定的過程,入定前一定會經過尋、伺、喜、樂才會到達"定"。所以禪修者一定會遇到三個心境,那就是使心念由粗變細,才能使呼吸由粗變細,如此才再能使身體由沒有樂受變成有樂受。三個心境串成入定的過程-心變細、息變細、生樂受。就是說,入定的過程中,有三件重要的心境會發生質變,這過程就是入定的道路。你要細心觀察這三境的變化過程。
當你禪修靜坐時,「心」沒有雜念,來到呼吸很細,全身有樂受出現時,五分鐘之內就要退定而出。出定的過程中要仔細觀察這三境(心、息、樂)的變化,這時你憶想著:『我要出定!』,你將會發現退出時,心念的變粗,呼吸的變粗,喜樂的感受在退失。當退到無樂受時,你要當下憶想著:『我要再度入定!』,然後再度回來覺知著呼吸(所緣對象)。因為你剛剛才從初禪下來,記憶猶新,沿著三境的軌跡~心變細、息變細、生樂受,這時你會輕易的再回到初禪。
就在你再度集中的當時,注意觀察三件事的變化——心念變細(心細)、呼吸變細
(息細)、樂受又出現了(生樂受)。去感覺這個過程是非常重要的關鍵,因為這過程就是入定的道路。所以要你去觀察及嫻熟這個過程-心念是如何從粗變細,呼吸是如何從粗變細,是如何從沒有樂受變得有樂受,這就是入定的道路。
如此細心反覆觀察入定三事~心念、呼吸和樂受,必須重複訓練,進去、出來,再進去、再出來,做越多次越好,當你練到很熟練的時候。你就會對入定的過程了然於心。以後對入定的運用就心會神契,越來越快。
修行入定自如的法則就是你要經驗及掌控好入定三事,既心念、呼吸、樂受,然後至多五分鐘就出來,再快點進去五分鐘就出來。一直重複做,做到滾瓜爛熟了,要練到入初禪半小時內,出入六次。在每一次出入的過程中要仔細觀察入定三事~心念、呼吸和樂受,這樣不但修了半小時的初禪,而且就整個掌握住入定和出定的過程。如此心想意運很快就能得心應手。
為什麼一定不能超過五分鐘呢?因為在初禪境界中過久,心念可能會細到直入二禪,心念、呼吸、樂受更細緻,然而你卻誤認為還是在初禪,於是不同禪定心念粗細的混淆將使你無從加以判斷你身處何禪。但是初入定行者在五分鐘之內是不可能上得去二禪,三至五分鐘的限制讓你能夠反覆進出修行而不至於誤入二禪。你要一直練習到非常的嫻熟,很有把握了,就入定十分鐘或者十五分鐘。如果能在一小時裡出入初禪四次,每次十五分鐘,那就表示這個人的初禪很穩了。
但是要把握初禪不要超過十五分的原則,這是因為初禪很粗,心不想久留,於是心一有機會就會進入二禪。初學行者入初禪太久後,往往不自覺地進入二禪。修行者因為是初次體驗所以無法從感覺到變化,還一直認為是在初禪,如此一來往往每次入定時是初禪,而時間一久出定之前已經是二禪,以後總讓行者搞不清初禪和二禪,一張白紙是畫甚麼都行,當畫布染上色彩以後,想調整必得大費周章,不少人因為犯此毛病,為此耗神調整,無謂的費時費心。如果你想要待在初禪久一點,那至少必須等你也把二禪練到嫻熟得心應手了,可以把初禪、二禪分得清楚分明了,到時隨你愛待哪禪就待哪禪,這就是禪定自如。
〔喜與樂〕
進入二禪之前要先了解到喜覺支與樂覺支的分別,當「喜覺支」產生之後,「樂覺支」就會跟隨而來,所以初學行者如果不加以注意,就會認為是同樣的一個境界,初禪、二禪到時就很容易搞混。「喜覺支」跟「樂覺支」的最大區別,在於喜覺支(喜悅)的頻率比較高、比較大,樂覺支(安樂)的頻率比較小。好比去玩雲霄飛車,第一次驚險刺激,這是"喜悅",但是隨著一次又一次的坐下去,好玩是好玩,但是心情就沒有那種喜悅而是趨於"安樂"了,這樣就應該清楚了。
也如同敲鐘一般,一開始敲下去的前面幾秒鐘聲音比較大是代表「喜覺支」的過程,慢慢的餘音繞樑,就是一個「樂覺支」的情況。當「喜覺支」到位的時候,禪悅一產生的那一種法喜,它是湧現出來的喜悅,頻率振動如大浪般湧上來,後面隨之而來的餘音繞樑似的安樂,頻率振動雖小,但持恆久遠。這就是「喜覺支」跟「樂覺支」不同的地方。
《二禪記述》
「尋伺止息,內心等淨,心一趣性,無尋、無伺,由定生喜、樂、具足第二禪而住。」
這段經文要一分為二來解譯
〔尋伺止息,內心等淨,心一趣性,無尋、無伺〕及〔由定生喜、樂、具足第二禪而住。〕
行者在行正念觀呼吸時,持續覺知呼吸,最後將到達一個不再有念頭的階段。內心更加定靜,喜悅增強,並且持久。當喜悅消失時,安樂的感受也更深穩持恆並且呼吸隨著定靜的心更為深入,這個階段被稱為「二禪」。
四禪八定的特色就是由粗糙往細緻一路深入至涅槃中心,當你可以往內又深入了一個禪定,就表示你的覺性放下了之前需要攀附的粗糙心境,心輕盈了,自然往更為細緻的禪定靠攏深入了。
〔尋伺止息,內心等淨,心一趣性,無尋、無伺〕的意思就是說,行者達到初禪境界,漸入佳境以後,一切的尋、伺運行,都已止息,行者內心平等清淨(無二元、無雜念),心田保持著定靜,再也沒有尋、伺運行的蹤跡了,這時就是放下了尋、伺二禪支了。
〔由定生喜、樂、具足第二禪而住。〕的意思是,由於來自"心"的一境性的要素,所構成更為細緻的喜、樂境界,具足二禪的條件,而住於二禪。
什麼時候才可以上二禪呢?根據經典記載,當禪修者的初禪定力不夠,又因貪蓋想直上二禪。那麼將會不但進不了二禪,連初禪也會不穩甚至失去。這意思說如果初禪定力不夠,妄想上二禪是上不了的,而且連初禪的領會都會被打亂。所以第一個條件是先要有足夠的火候。如果你是跟著善知識師父在修行,師父知道你的初禪定力足夠上二禪,就會讓你往前進階。但如果你是一位自修者沒有善知識指導,應該如何決定時機呢?
把握住只有初禪確實進出自如,坐得很穩了才能修二禪的十、十、十的三十原則,就可以確實的將初禪基礎練得穩固紮實了,這三個十的意思是~為了熟悉初禪的特性,你要練習:
一.嫻熟領會入定的過程,你要每半小時內,出入初禪六次,每次五分鐘,共十次五時。
二.加強你對初禪的定力,再來是每一小時內,出入初禪四次,每次十五分鐘,十次十
時。
三.最後好好的把初禪基礎打下來,你要入初禪一小時,十次十時。這樣總共二十五小
時。
這樣你的初禪就能夠出入自如、穩若磐石了。切記,練習途中,尤其是上座一小時的時候,要警覺,千萬不可讓你自己進入二禪,那就前功盡棄啦。實際上你只要有警覺之心,在要進入二禪之前,你會心知肚明的。
有人心想:哇!那麼久,要花上那麼多時間。我可以肯定你犯了掉舉蓋,而犯「掉舉蓋」的人大都是聰明人。容我用這個角度來談這件事,初禪就是四禪八定的地基,根基打得好,將來發生甚麼事情都受用,禪修者在這裏肯花時間,肯下功夫。對未來的禪修,甚至最後的保任修圓,都將起了決定性及力半功倍的效用,這意思是說~你在這個階段浸潤、融匯越久,地基就越精粹而沒有雜質。進階的時候就不會盲修瞎練,時間花得少,不會衍生狀況。初禪地基和稀泥,草草了事,如同打毛線起頭不老實,打到後面,不是拆掉重來,就是將就了事(令人遺憾的是禪修無法像打毛線,可以拆掉重來,或者將就了事的。)。總結是初禪練得紮實,進階後所耗費時間就越少,初禪掉以輕心,以後不是搞的你東補西漏,就是盲修瞎練還自慢盈滿。聰明的行者這時領會了嗎?
如果已經確定初禪穩固結實了,想要進階體驗二禪,"心"就必須離開初禪的覺受,再度回來覺知呼吸。就是說你這時要離開初禪的根本定的禪心,從原有觀呼吸的修法進入更細的禪心。
禪修者於入定之後,在定裡有喜樂的感受、身體感覺很受用舒適。如果你還想著浸泡在這種舒服的樂受裡,那麼如何跳出這個定呢?每當行者想要進道上升到更高一階的禪定時,就必須離開原來的禪定覺受。換句話說,你不可能執著於原有禪定的境界而又想能夠往上一窺究竟。不願意離開一樓,又怎麼能上到二樓呢?唯有離開了這一層,再度回到登頂的樓梯才可以再上一層,而這個登頂的樓梯指的當然就是『正念觀呼吸』。
因此,當你要上更高的定時,第二個必要條件就是-千萬不要耽湎原來的喜樂覺受,回到正念觀呼吸的道路來。重點在於觀察呼吸比初禪定還要細,心念更細,樂受更樂,然後意想再上二禪,就能上到更高的二禪。而二禪和初禪的差別就只在於,二禪的心念更細、呼吸更細,樂受也更加綿密細緻。成道的步驟要如此一步一步地進行,離樓、登梯、上樓、離樓、登梯、上樓、離樓……上三禪也是如此這般的方式。
還記得如何修行入定的過程嗎?從初禪進入二禪也要如此修。
入定三事~心念、呼吸和樂受。
二禪的心念比初禪的心念更加細;
二禪的呼吸比初禪的呼吸更加細;
二禪的樂受比初禪的樂受也更加細緻。
現在的你,已經對於初禪的境界瞭如指掌,進退得宜。當你坐於初禪時,來到心念更加細,來到呼吸更加細,全身有更細的樂受出現時,五分鐘之內就要退定而出。這時你意想著:『我要回初禪!』(憶想著初禪的境界),出定的過程中要仔細觀察這三境(心、息、樂)的變化,你將會發現退出時,心念的變粗,呼吸的變粗,喜樂的感受在退失。當你知道退到初禪時,你要當下意想著:『我要再度入二禪!』,回來覺知著呼吸。就在你再度集中的當時,注意觀察入定三事的變化——呼吸變得更細、心念變得更細、樂受也變得更細膩,去感覺這個入定的道路,然後再度回到二禪。
你要體驗出初禪和二禪的差異性,如此細心反覆觀察,進去、出來,再進去、再出來,當你觀察到很熟悉的時候。你就會對呼吸的細和更細、心念的細和更細、樂受的細和更細之間的差別了然於心。以後對入定二禪的運用就會心想念成,得心應手了。
當然還是比照三十原則來做功課,如此就可以將二禪練得紮實了,為了熟練二禪,你要練習:
一.細分清楚初禪和二禪的不同,你要每半小時內,由初禪出入二禪六次,每次五分鐘,
共十次五時。
二.加強你對二禪的定力,再來是每一小時內,由初禪出入二禪四次,每次十五分鐘,
十次十時。
三.最後確實的做好二禪,你要上座二禪一小時,十次十時。這樣總共二十五小時。
〔二禪的刺〕
「修習二禪者以覺觀為刺;二禪正受時,覺觀寂滅。」
初禪與二禪的差別在於初禪-有尋有伺,二禪-無尋無伺。而中阿含將尋、伺二字翻譯成覺、觀。所以修行二禪的行者其立意就是要修到放下尋、伺,二禪入定時,無尋無伺-覺觀滅。
(2)
第六聖階【覺知樂】
《受念處第二階》
『我學覺了樂正在入息。』『我學覺了樂正在出息。』
受念處第二階修法就是以樂為覺知的所緣。本階段就是「覺知樂」。
在第一階覺知喜及第二階覺知樂的階段中,當修行者還沒有到達三禪住正念、正智時,修行者偶爾還是會失去正念,執著於喜受、樂受禪境的欲貪。但是禪修者將在這個階段來到三禪
《三禪記述》
「離喜,捨心住,正念正智,身心受樂,聖說及捨,具足第三禪。」
捨心的意思是指平等心、不二心,代表"心"已經捨棄了二元對立的妄念,安住在沒有美醜、好惡、高低、優劣、對錯的平等不二之實相世界裡。所以離喜,捨心住就是說當禪修者持續正念覺知呼吸,依捨心(平等心、不二心、捨心)觀著呼吸,會使內心的寧靜持續並且擴大,而來到一個覺得喜悅太粗(喜、樂也是二元)的境界,此時覺性將較粗的喜覺支放下,因而喜悅不再生起。純粹輕安的樂覺支使你覺知到一種闊然的平衡和寧靜,這使得三禪的境界呈現得如此澄澈安詳。
禪修者因捨心而住正念、正智時。五蓋煩惱、妄想雜念不再出現,喜受也消失了,二元消失的境界是如此的安逸和舒適。此時身心處於無以比擬的放鬆和安適。因此會讓禪修者感到如入空無之境,覺得那裡沒有東西。這時行者浸泡於輕安樂受之中,體驗著聖者所讚嘆的『因平等(捨)生正念、正智而覺受的安樂。』,這便是住於三禪的描述。
禪修進階到了三禪的境界,此時行者住於正念、正知。內心清楚,覺知平衡。正念、正知可以覺知到外境的一切,可以聽到聲音、感到風的吹拂、人的碰觸,但是內心安逸地停留在禪修的對象上,不再因外境而分心。因為輕安樂受,甚至覺得身體似乎消失了。三禪是禪修者此生所體驗過的最殊勝、最完美的感覺,但是也由於三禪的捨心之故,使得行者並不執著於這個境界。
〔三禪的刺〕
「修習三禪者以喜為刺;三禪正受時,喜心寂滅。」
二禪與三禪的差別在於二禪-有喜受(喜覺支),三禪-無喜受。所以修行三禪的行者其立意就是要修到放下喜受,三禪入定時,無喜受(喜覺支)-喜心滅。
到了這裡禪修者自然而然進入第三階-覺知心行。
(3)
第七聖階【覺知心行】
《受念處第三階》
『我學覺了心行正在入息。』『我學覺了心行正在出息。』
到了第三階,行者已經住於正念、正智。"心"由樂禪支倚向靜(一心)覺支,此時如果"心"有心行-憶想,正念正知便立時覺知到,因此若有我、我所的執著生起時,若有妄想貪愛對喜、樂的執取生起時,覺性智慧立刻作意,使將生者不令其生,已生者令其滅。當心向於靜(一心)覺支時,行者心一境性覺知清楚當下心行,如禪修時的喜受、樂受也是一種「心行」,由喜受、樂受所引發的貪愛執取也是一種「心行」的展現。而行者的心都能夠清楚覺知到當下的「心行」。這就是「覺知心行」。
(4)
第八聖階【覺知寂止心行】
《受念處第四階》
『我學寂止心行正在入息。』『我學寂止心行正在出息。』
這第四階和第三階是連體嬰式的兩階,無從切割,應該作一階來談。禪修時「覺知心行」之後再來就是令心行不生、令斷,最後當然來到只有「覺知寂止心行」了。
當禪修者持續「覺知心行」之後,深入到「覺知寂止心行」。這時的心完全向於靜(一心)覺支,心更加微細行,最後,覺性感受樂受太粗,而放下樂受。此時進入四禪
《四禪記述》
「離苦息樂,憂喜先斷,不苦不樂,捨,淨念一心,具足第四禪。」
放下了樂受,二元對立的苦也止息。行者從踏上禪修之路開始,學習如何平靜內心的散亂之後,他體驗到尋、伺、喜、樂、靜(一心)五禪支。當內心平靜之後,就放下了尋和伺,放下了喜歡(喜)或不喜歡(憂)的較低情緒狀態。喜悅湧現的感覺很強,但隨著內心的更平靜而趨向安樂後,喜受因為震頻較大而就此止息,這時內心的較粗的喜受禪那及內心情緒狀態都已不再。
「不苦不樂」並不意謂著苦樂不生起。苦、樂心行依然會升起但是內心是處在覺性的狀態,不再被欲界、色界的貪嗔欲執所晃動或捲入。心正觀而無視於心行的存在,進而止息心行。
當"心"也因細行(心朝微細而行的特性)而完全倚向捨、一心清淨之時,「安樂」心行也放下了。心行全然停止,此時內心沉浸在捨(平等)、正念正知、一心無念的境界之中,體驗心一境性的深刻寂止和平等。
在此之前,層層上修的禪定是越來越舒適,越來越安樂。禪修者修到了四禪,就是修捨念清淨心,到了這裡一切心行寂止,也就是說所有的舒服、快樂通通停止了。要檢驗是否真正入定四禪,就去確認禪定中聽不聽得到聲音便見分曉!真正入四禪定是聽不到聲音的。修到這裡會有一個障礙,而沒有辦法入定。跨過了就不會聽到聲音了。四禪有一個特性是呼吸止息,舍念清淨的心生起。有人的呼吸不調和或者是執著於呼吸,入四禪前呼吸要斷不斷,有時斷一下,又再吸幾下,這種感覺很辛苦,讓人不知所措。這樣要修四禪就不穩定了。
重點在於當你的四禪穩固時,呼吸就會斷,就會聽不到。所以當你修四禪到了出入息的節奏停下來的時候,不要在這節骨眼下座休息,你在這裡延長禪定的時間,練習讓定力繼續加深,不知不覺中聲音也聽不見了,這時才算到達四禪核心。
〔四禪的刺〕
「修習四禪者以出入息為刺;四禪正受時,出入息寂滅。」
所以修習四禪的重點就是停止出入息,四禪禪定的時候,出入息寂止。
生活中的受念處
復次,諸比丘!比丘如何安住於受,隨觀感受? 在此,諸比丘!比丘經驗樂受時,了知:我經驗樂
受;經驗苦受時,了知:我經驗苦受;經驗不苦不樂 受時,了知:我經驗不苦不樂受。感受有愛染的樂受 時,了知:我正經歷有愛染的樂受;感受有愛染的苦
受時,了知:我正經歷有愛染的苦受;感受有愛染的 不苦不樂受時,了知:我正經歷有愛染的不苦不樂 受。感到無愛染的樂受時,了知:我正經歷無愛染的
樂受;感到無愛染的苦受時,了知:我正經歷無愛染 的苦受;感到無愛染的不苦不樂受時,了知:我正經 歷無愛染的不苦不樂受。
如是,比丘安住於受,觀照內受;安住於受,觀照 外受;安住於受,觀照內外受。安住於受,隨觀生 法;安住於受,隨觀滅法;安住於受,隨觀生滅法。
於是「有受」之念現起,唯有正念與覺照,無所依而住,不再貪著世間之任何事物。
諸比丘!此即比丘安住於受,隨觀感受。
「受念處」是指「將注意力放在感受上,隨著感受的變化作觀察」的禪修方法。經文中只用一個段落說明「受念處」,相較於身念處的六大修行業處,較為簡單、扼要。
禪修「受念處」的階段,也必須持續地運用在日常生活之中。禪修者時時刻刻覺知著三組九種的感受。
依感受分別是:
第一組「經歷」受,當你正在經歷受時,如實了知正在經歷苦受、樂受、不苦不樂受。
第二組「執著」受,當你正在執著受時,如實了知正在執著苦受、樂受、不苦不樂受。
第三組「無執」受,當你不再執著受時,如實了知不再執著苦受、樂受、不苦不樂受。
依隨觀分別是:
第一組隨觀苦受:隨順覺知「經歷-執著-不再執著」苦受的內觀過程。
第二組隨觀樂受:隨順覺知「經歷-執著-不再執著」樂受的內觀過程。
第三組隨觀不苦不樂受:隨順覺知「經歷-執著-不再執著」不苦不樂受的內觀過程。
此時對感受的念住,仍然是正念覺知,僅是「單純的看著」,就是觀照著,不要再多了,不加以任何情緒渲染或抑制。當下感受生起時,行者只是單純覺知著感受的存在,心不進去染著。即使是苦受,也是如此,只是正念覺知著。
受念處的禪修和身念處禪修法一樣,先觀察自己的感受,再推論旁人的感受,再同時觀察自己與他人的感受。覺觀感受不斷生起的現象,覺觀感受不斷滅去的現象,同時覺觀感受生起與消滅的現象,最後覺觀感受生起與消滅的因素,完成覺觀照見「有受無我」,最後不再貪著世間之任何事物。
修習生活四念處就是要來和修習十六聖階的四念處緊密配合禪修,如此將可達到事半功倍加成的效應,修習受念處正值修鍊色界四禪的過程,是內觀感受最深切的時刻,行者配合生活四念處將如虎添翼,功行圓滿。