《雜阿含》347經
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養,佛及諸聲聞眾大得利養││衣被、飲食、臥具、湯藥;都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。
爾時,眾多異道聚會未曾講堂,作如是論:「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事,恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕,但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中,誰有智慧、大力,堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家?聞彼法已,來還廣說,我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士,令其信樂,可得還復供養如前。」
時,有人言:「有一年少,名曰須深1,聰明黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家,聽彼法已,來還宣說。」
時,諸外道詣須深所,而作是言:「我今日大眾聚集未曾講堂,作如是論:『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事,供養衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕,國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中,誰有聰明黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道?聞彼法已,來還宣說,化諸國王、大臣、長者、居士,令我此眾還得恭敬、尊重、供養。』其中有言:『唯有須深聰明黠慧,堪能密往瞿曇法中出家學道,聞彼說法,悉能受持,來還宣說。』是故我等故來相請,仁者當行!」
時,彼須深默然受請,詣王舍城迦蘭陀竹園。
時,眾多比丘出房舍外露地經行。爾時,須深詣眾多比丘,而作是言:「諸尊!我今可得於正法中出家受具足,修梵行不?」
時,眾多比丘將彼須深詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!今此外道須深欲求於正法中出家受具足,修梵行。」
爾時,世尊知外道須深心之所念,告諸比丘:「汝等當度彼外道須深,令得出家。」時,諸比丘願度須深。
出家已經半月,有一比丘語須深言:「須深當知:我等生死已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」
時,彼須深語比丘言:「尊者!云何,學離欲、惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,具足初禪2,不起諸漏,心善解脫耶?」
比丘答言:「不也,須深!」
復問:「云何,離有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,定生喜樂,具足第二禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
比丘答言:「不也,須深!」
復問:「云何,尊者離喜,捨心住,正念正智,身心受樂,聖說及捨,具足第三禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
答言:「不也,須深!」
復問:「云何,尊者離苦息樂,憂喜先斷,不苦不樂捨,淨念一心,具足第四禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
答言:「不也,須深!」
復問:「若復寂靜解脫,起色、無色,身作證具足住,不起諸漏,心善解脫耶?」
答言:「不也,須深!」
須深復問:「云何,尊者所說不同,前後相違?云何不得禪定而復記說?」
比丘答言:「我是慧解脫3也。」
作是說已,眾多比丘各從座起而去。
爾時,須深知眾多比丘去已,作是思惟:此諸尊者所說不同,前後相違,言不得正受,而復記說自知作證。作是思惟已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!彼眾多比丘於我面前記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』我即問彼尊者:『得離欲、惡不善法,……乃至身作證,不起諸漏,心善解脫耶?』彼答我言:『不也,須深!』我即問言:『所說不同,前後相違,言不入正受,而復記說,自知作證。』彼答我言:『得慧解脫。』作此說已,各從座起而去。我今問世尊:『云何彼所說不同,前後相違,不得正受,而復說言,自知作證?』」
佛告須深:「彼先知法住4,後知涅槃5。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫。」
須深白佛:「我今不知『先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫。』」
佛告須深:「不問汝知不知,且自先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,心善解脫。」
須深白佛:「唯願世尊為我說法,令我得知法住智,得見法住智。」
佛告須深:「我今問汝,隨意答我。須深!於意云何?有生故有老死,不離生有老死耶?」
須深答曰:「如是,世尊!」
「有生故有老死,不離生有老死;如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明,有無明故有行,不離無明而有行耶?」
須深白佛:「如是,世尊!有無明故有行,不離無明而有行。」
佛告須深:「無生故無老死,不離生滅而老死滅耶?」
須深白佛言:「如是,世尊!無生故無老死,不離生滅而老死滅。」
「如是……乃至無無明故無行,不離無明滅而行滅耶?」
須深白佛:「如是,世尊!無無明故無行,不離無明滅而行滅。」
佛告須深:「作如是知、如是見者,為有離欲、惡不善法,……乃至身作證具足住不?」
須深白佛:「不也,世尊!」
佛告須深:「是名先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫。」
佛說此經已,尊者須深遠塵離垢,得法眼淨。
爾時,須深見法得法,覺法度疑,不由他信,不由他度,於正法中心得無畏,稽首佛足,白佛言:「世尊!我今悔過!我於正法中盜密出家,是故悔過。」
佛告須深:「云何於正法中盜密出家?」
須深白佛言:「世尊!有眾多外道來詣我所,語我言:『須深當知:我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養,而今斷絕,悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法,得彼法已,還來宣說我等,當以彼聞法教化世間,令彼恭敬供養如初。』是故,世尊!我於正法、律中盜密出家,今日悔過。唯願世尊聽我悔過,以哀愍故。」
佛告須深:「受汝悔過,汝當具說:『我昔愚癡、不善、無智,於正法、律盜密出家,今日悔過,自見罪、自知罪,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。』所以者何?凡人有罪,自見、自知而悔過者,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。」
佛告須深:「今當說譬,其智慧者,以譬得解。譬如國王有防邏者,捉捕盜賊,縛送王所,白言:『大王!此人劫盜,願王處罪。』王言:『將罪人去,反縛兩手,惡聲宣令,周遍國中,然後將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。』彼典刑者受王教令,送彼罪人,反縛兩手,惡聲宣唱,周遍城邑,將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。日中,王問:『罪人活耶?』臣白言:『活。』王復敕臣:『復劖百矛。』至日晡時,復劖百矛,彼猶不死。」
佛告須深:「彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身寧有完處如手掌不?」
須深白佛:「無也,世尊!」
復問須深:「時彼罪人,劖以三百矛因緣,受苦極苦劇不?」
須深白佛:「極苦,世尊!若劖以一矛,苦痛難堪,況三百矛,當可堪忍?」
佛告須深:「此尚可耳,若於正法、律盜密出家,盜受持法,為人宣說,當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時,外道須深漏盡意解,佛說此經已,尊者須深聞佛所說,歡喜奉行!
本經敘說因歸依恭敬供養佛法僧者多,外道故而窮於衣食等,欲遣須深盜佛教法為世間宣說,後須深反而歸依佛,並向佛陀悔過。
我聽到這樣的說法:
有一個時侯,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,國王、大臣、婆羅門、長者、居士及其餘世人都共同恭敬、尊重、供養佛陀,佛陀及眾聲聞弟子得到了很多的利養││衣服、飲食、臥具、湯藥;然而他們卻都不恭敬、尊重、供養眾邪外道,以致眾邪外道得不到衣服、飲食、臥具、湯藥的供養。
當時,眾多的外道出家人在「未曾有講堂」裡聚會,這樣地談論著:「我們從往昔以來,經常被國王、大臣、婆羅門、長者、居士、以及其他世人所奉事,受他們恭敬供養衣服、飲食、臥具、湯藥。可是這些供養現在都斷絕了,他們只恭敬供養沙門瞿曇和他的聲聞弟子們,給予他們衣服、飲食、臥具、湯藥。現在我們諸位之中,那一位有智慧、大力(優秀的能力),可以秘密地去到沙門瞿曇的僧團中假冒出家?等他聽聞了佛法之後,回來為我們解說,我們就用所聽聞的佛法來教化那些國王、大臣、婆羅門、長者、居士,使他們相信而又心悅,就可恢復以前的供養了。」
這時,有人提議說:「有一位年輕人,名叫須深,他聰明又有智慧,可以暗中前往沙門瞿曇僧團中假冒出家,等他聽了佛法之後,再回來為我們宣說。」
當時,眾外道出家人就去拜會須深,向他說:「今天我們大夥兒聚集在「未曾有講堂」裡,這樣地討論著:『我們從往昔以來,一直都被那些國王、大臣、長者、居士,以及其他世人的恭敬奉事,供養衣服、飲食、臥具、湯藥。可是現在全都斷絕了,那些國王、大臣、長者、居士,以及其他世人,他們都共同去奉事沙門瞿曇以及他的聲聞弟子們。在我們眾人當中,那一個人有聰明智慧,能暗中前往沙門瞿曇的僧團中假冒出家學道?等他聽聞佛法後,再回來宣說,我們就用那種教法來教化那些國王、大臣、長者、居士,使他們恢復以前那樣的恭敬、尊重、供養我們。』其中有人提議說:『只有須深聰明又有智慧,能夠暗中去到沙門瞿曇的僧團中假冒出家學道,聽聞佛陀說法,全部都能受持了,再回來為我們宣說。』所以我們來請求您,您必定能去。」
當時,須深靜默地接受眾人的請求,就去到王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時,有眾多的比丘走到僧房外的空地上經行。這時,須深就去拜會這些比丘。這樣地問說:「諸位學者!我現在可以在佛陀正法中出家受具足戒,修持梵行嗎?」
當時,那些比丘就帶著須深去見世尊,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!現在我這個外道須深要請求在您的正法中出家受具足戒,修持梵行。」
這時,世尊已知悉了外道須深心裡所想的,於是就告訴眾比丘說:「你們應當度化那位外道須深,使他出家。」那時,眾比丘都願幫忙度化須深出家。
出家半個月後,有一位比丘告訴須深說:「須深你該知道:我們都已了盡生死,清淨的梵行已建立,所應做的事已做好,自知不受來世的輪迴果報了。」
當時,須深就問比丘們說:「尊者啊!您們是學習離欲界邪惡不善法,內心有覺、有觀,脫離欲界而生起喜樂,具足初襌定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼您們是學離去覺、觀,內淨(內心信相明淨)一心(心住一境),無覺無觀,由襌定而生起喜樂,具足第二襌的定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼尊者您們是修學厭離喜念,攝心不受,有正念正智,身心感受三禪的妙樂,而此妙樂唯聖者能說出,且又能捨離喜念,具足第三禪的定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼尊者您們是修學離苦息樂,憂喜先斷,而得四禪四支:不苦不樂、行捨(捨喜樂,攝心不受)、念清淨、心住一境,具足第四禪的定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼尊者您們或者是修學寂靜解脫,從色界定進入無色界定,自身能具足作證,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
須深又問:「為什麼尊者您們所說與所答的都不同,前後相矛盾呢?為什麼您不得禪定,而又能記說呢?」
比丘答說:「我們是修學由慧力克服煩惱的慧解脫。」
作這樣的結論後,眾比丘各自從座位起身離去。
當時,須深知道眾比丘已離去後,他這樣地想著:這些尊者所說與所答的都不同,前後相矛盾,他們說沒有得到正受(禪定),然而卻又記說自己知道作證(自證阿羅漢)。他思惟完後就去見佛陀,向佛陀頂禮後,退立一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!那些比丘們在我面前記說:『我再生的因素已滅盡,清淨的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道不再有來世的輪迴了。』我就問尊者們說:『您們是修學離欲界邪惡不善法,……乃至自身知道作證,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?』他們回答我說:『不是的,須深!』我就又跟他們說:『您們所說與所答的都不相同,前後相矛盾。您們說不入禪定,然而卻又記說自己能證成阿羅漢。』他們答說:『我們是修學由慧力克服煩惱的慧解脫。』作這樣的結論後,就各自從座位起來離去。我現在請問世尊您:『為什麼他們所說與所答的都不同,前後互相矛盾,不入於禪定,然而卻又記說自己能證成阿羅漢呢?』」
佛陀告訴須深說:「那些比丘是先瞭解緣起的法住智,後再瞭解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘他們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫。」
須深稟告佛陀說:「我現在還是不瞭解您所說:『那些比丘是先瞭解緣起的法住智,後再瞭解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘他們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫。』是什麼意思?」
佛陀告訴須深說:「不管你知不知道這句話的意思。你且先瞭解這緣起的法住智,再來瞭解那趨向寂滅的涅槃智。那些比丘們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫了。」
須深告訴佛陀說:「希望世尊為我說法,使我了知這緣起的法住智,見證這緣起的法住智。」
佛陀就告訴須深說:「我現在問你,你就隨意回答我。須深啊!你意見怎樣呢?是先有了生才會有老死,不離生才有老死,對嗎?」
須深答說:「是的,世尊!」
「有生才有老死,不離生才有老死;像這生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明等法的關係也是如此。是有了無明才會有行,不離無明才有行。對嗎?」
須深回答佛陀說:「是的,世尊!是有了無明才會有行,不離無明才有行。」
佛陀告訴須深說:「所以沒有了生也就沒有老死;不離於生滅,然後才有老死滅。對嗎?」
須深回答佛陀說:「是的,世尊!沒有了生也就沒有老死;不離於生滅,然後才有老死滅。」
「像這樣,……乃至沒有了無明,也就沒有行;不離無明滅了,然後才有行滅。對嗎?」
須深回答佛陀說:「是的,世尊!沒有了無明,也就沒有行;不離無明滅了,然後才有行滅。」
佛陀告訴須深說:「有這樣的認知,這樣的見解時,就是已經離欲界邪惡不善之法,……乃至自身可具足作證了嗎?」
須深回答佛陀說:「不是的,世尊!」
佛陀告訴須深說:「這就叫先知緣起的法住智,後再瞭解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫了。」(意即比丘們已具緣起法的智慧、不放逸修行,而得到心靈的解脫。)
佛陀說完這段經文後,須深尊者就遠離了塵垢,得到清淨的法眼。當時,須深知見了正法,得到了正法,覺證正法而超越了疑惑,這不是由他說而信,也不是由他人而救度,他在正法中得到了無畏之心,於是向佛陀頂禮,稟告佛陀說:「世尊啊!我現在要向您悔過,我是為了盜取佛法才秘密出家的,所以我要懺悔我的過錯。」
佛陀告訴須深說:「你為什麼要盜取佛法而秘密出家呢?」
須深告訴佛陀說:「世尊啊!是因為有很多外道出家人來拜會我,他們告訴我說:『須深你該知道:我們從前都是被國王、大臣、長者、居士,以及其他世人所恭敬供養,然而現在卻斷絕了,他們都已改去供養沙門瞿曇及他的聲聞弟子們。你現在就秘密前往沙門瞿曇及聲聞眾中假冒出家,聽聞佛法後,再回來為我們宣說,我們再拿所聽聞到的佛法去教化世間人,使他們能恢復以前一樣的恭敬供養我們。』所以,世尊啊!我才會在您的正法、戒律中為了盜法而假冒出家,今天我就向您悔過。希望世尊您能哀憐我,原諒我的過錯。」
佛陀告訴須深說:「我願接受你的悔過,但你應該更詳明懺說:『我往昔因為愚癡、不善、無智,在正法、戒律中為了盜法而假冒出家。今天悔過,自己見到了罪過,自己知道了罪過。在未來世中我願成就律儀,功德增長,不再退減。』為什麼呢?因為凡是人有罪,能自見、自知而悔過的人,在未來世中必定可成就律儀,功德增長,不再退減。」
佛陀告訴須深說:「我現在將說個譬喻,有智慧的人,就可從譬喻中得到理解。就好比國王有位巡捕,他捉捕到了盜賊,綑綁著送到國王之前說:『大王!這人搶劫竊盜,希望大王治他罪。』國王說:『把罪人帶下去,反綁兩手,在城中每個地方遊行示眾,宣告他的惡行。然後再帶他到城外刑罰罪人的場所,在全身刺一百矛。』於是那典刑官接受國王的教令,就將那罪人反綁著雙手,在城中每個地方遊行示眾,宣告他的惡行。然後再帶他到城外刑罰罪人的場所,在全身刺上百矛。到了日中時分,國王就問:『罪人還活著嗎?』臣下稟報說:『還活著。』國王又下命令:『再刺一百矛。』到了下午,又再刺了一百矛,而那罪犯仍然不死。』」
佛陀告訴須深說:「那位國王治罪,刺了犯人三百矛,那罪人的身體,是否還有如手掌大的完膚嗎?」
須深回答佛陀說:「沒有完膚了,世尊!」
又問須深:「當時那位犯人被刺三百矛,是否受到極大的痛苦了呢?」須深回答佛陀說:「是極痛苦,世尊!只刺一矛就痛苦難當了,更何況是被刺三百矛,怎能忍受得了?」
佛陀告訴須深說:「受三百矛刺的劇痛尚可忍受,如果你在正法、戒律中為了盜法而假冒出家,盜了教法而向人宣說,將來受報的痛苦,將倍於受三百矛刺的痛苦!」
佛陀說此正法時,外道須深便即滅盡煩惱而得意解脫。佛陀說完這段經文後,須深尊者聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養,佛及諸聲聞眾大得利養││衣被、飲食、臥具、湯藥;都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。
爾時,眾多異道聚會未曾講堂,作如是論:「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事,恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕,但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中,誰有智慧、大力,堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家?聞彼法已,來還廣說,我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士,令其信樂,可得還復供養如前。」
時,有人言:「有一年少,名曰須深1,聰明黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家,聽彼法已,來還宣說。」
時,諸外道詣須深所,而作是言:「我今日大眾聚集未曾講堂,作如是論:『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事,供養衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕,國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中,誰有聰明黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道?聞彼法已,來還宣說,化諸國王、大臣、長者、居士,令我此眾還得恭敬、尊重、供養。』其中有言:『唯有須深聰明黠慧,堪能密往瞿曇法中出家學道,聞彼說法,悉能受持,來還宣說。』是故我等故來相請,仁者當行!」
時,彼須深默然受請,詣王舍城迦蘭陀竹園。
時,眾多比丘出房舍外露地經行。爾時,須深詣眾多比丘,而作是言:「諸尊!我今可得於正法中出家受具足,修梵行不?」
時,眾多比丘將彼須深詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!今此外道須深欲求於正法中出家受具足,修梵行。」
爾時,世尊知外道須深心之所念,告諸比丘:「汝等當度彼外道須深,令得出家。」時,諸比丘願度須深。
出家已經半月,有一比丘語須深言:「須深當知:我等生死已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」
時,彼須深語比丘言:「尊者!云何,學離欲、惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,具足初禪2,不起諸漏,心善解脫耶?」
比丘答言:「不也,須深!」
復問:「云何,離有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,定生喜樂,具足第二禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
比丘答言:「不也,須深!」
復問:「云何,尊者離喜,捨心住,正念正智,身心受樂,聖說及捨,具足第三禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
答言:「不也,須深!」
復問:「云何,尊者離苦息樂,憂喜先斷,不苦不樂捨,淨念一心,具足第四禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
答言:「不也,須深!」
復問:「若復寂靜解脫,起色、無色,身作證具足住,不起諸漏,心善解脫耶?」
答言:「不也,須深!」
須深復問:「云何,尊者所說不同,前後相違?云何不得禪定而復記說?」
比丘答言:「我是慧解脫3也。」
作是說已,眾多比丘各從座起而去。
爾時,須深知眾多比丘去已,作是思惟:此諸尊者所說不同,前後相違,言不得正受,而復記說自知作證。作是思惟已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!彼眾多比丘於我面前記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』我即問彼尊者:『得離欲、惡不善法,……乃至身作證,不起諸漏,心善解脫耶?』彼答我言:『不也,須深!』我即問言:『所說不同,前後相違,言不入正受,而復記說,自知作證。』彼答我言:『得慧解脫。』作此說已,各從座起而去。我今問世尊:『云何彼所說不同,前後相違,不得正受,而復說言,自知作證?』」
佛告須深:「彼先知法住4,後知涅槃5。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫。」
須深白佛:「我今不知『先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫。』」
佛告須深:「不問汝知不知,且自先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,心善解脫。」
須深白佛:「唯願世尊為我說法,令我得知法住智,得見法住智。」
佛告須深:「我今問汝,隨意答我。須深!於意云何?有生故有老死,不離生有老死耶?」
須深答曰:「如是,世尊!」
「有生故有老死,不離生有老死;如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明,有無明故有行,不離無明而有行耶?」
須深白佛:「如是,世尊!有無明故有行,不離無明而有行。」
佛告須深:「無生故無老死,不離生滅而老死滅耶?」
須深白佛言:「如是,世尊!無生故無老死,不離生滅而老死滅。」
「如是……乃至無無明故無行,不離無明滅而行滅耶?」
須深白佛:「如是,世尊!無無明故無行,不離無明滅而行滅。」
佛告須深:「作如是知、如是見者,為有離欲、惡不善法,……乃至身作證具足住不?」
須深白佛:「不也,世尊!」
佛告須深:「是名先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫。」
佛說此經已,尊者須深遠塵離垢,得法眼淨。
爾時,須深見法得法,覺法度疑,不由他信,不由他度,於正法中心得無畏,稽首佛足,白佛言:「世尊!我今悔過!我於正法中盜密出家,是故悔過。」
佛告須深:「云何於正法中盜密出家?」
須深白佛言:「世尊!有眾多外道來詣我所,語我言:『須深當知:我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養,而今斷絕,悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法,得彼法已,還來宣說我等,當以彼聞法教化世間,令彼恭敬供養如初。』是故,世尊!我於正法、律中盜密出家,今日悔過。唯願世尊聽我悔過,以哀愍故。」
佛告須深:「受汝悔過,汝當具說:『我昔愚癡、不善、無智,於正法、律盜密出家,今日悔過,自見罪、自知罪,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。』所以者何?凡人有罪,自見、自知而悔過者,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。」
佛告須深:「今當說譬,其智慧者,以譬得解。譬如國王有防邏者,捉捕盜賊,縛送王所,白言:『大王!此人劫盜,願王處罪。』王言:『將罪人去,反縛兩手,惡聲宣令,周遍國中,然後將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。』彼典刑者受王教令,送彼罪人,反縛兩手,惡聲宣唱,周遍城邑,將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。日中,王問:『罪人活耶?』臣白言:『活。』王復敕臣:『復劖百矛。』至日晡時,復劖百矛,彼猶不死。」
佛告須深:「彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身寧有完處如手掌不?」
須深白佛:「無也,世尊!」
復問須深:「時彼罪人,劖以三百矛因緣,受苦極苦劇不?」
須深白佛:「極苦,世尊!若劖以一矛,苦痛難堪,況三百矛,當可堪忍?」
佛告須深:「此尚可耳,若於正法、律盜密出家,盜受持法,為人宣說,當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時,外道須深漏盡意解,佛說此經已,尊者須深聞佛所說,歡喜奉行!
本經敘說因歸依恭敬供養佛法僧者多,外道故而窮於衣食等,欲遣須深盜佛教法為世間宣說,後須深反而歸依佛,並向佛陀悔過。
我聽到這樣的說法:
有一個時侯,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,國王、大臣、婆羅門、長者、居士及其餘世人都共同恭敬、尊重、供養佛陀,佛陀及眾聲聞弟子得到了很多的利養││衣服、飲食、臥具、湯藥;然而他們卻都不恭敬、尊重、供養眾邪外道,以致眾邪外道得不到衣服、飲食、臥具、湯藥的供養。
當時,眾多的外道出家人在「未曾有講堂」裡聚會,這樣地談論著:「我們從往昔以來,經常被國王、大臣、婆羅門、長者、居士、以及其他世人所奉事,受他們恭敬供養衣服、飲食、臥具、湯藥。可是這些供養現在都斷絕了,他們只恭敬供養沙門瞿曇和他的聲聞弟子們,給予他們衣服、飲食、臥具、湯藥。現在我們諸位之中,那一位有智慧、大力(優秀的能力),可以秘密地去到沙門瞿曇的僧團中假冒出家?等他聽聞了佛法之後,回來為我們解說,我們就用所聽聞的佛法來教化那些國王、大臣、婆羅門、長者、居士,使他們相信而又心悅,就可恢復以前的供養了。」
這時,有人提議說:「有一位年輕人,名叫須深,他聰明又有智慧,可以暗中前往沙門瞿曇僧團中假冒出家,等他聽了佛法之後,再回來為我們宣說。」
當時,眾外道出家人就去拜會須深,向他說:「今天我們大夥兒聚集在「未曾有講堂」裡,這樣地討論著:『我們從往昔以來,一直都被那些國王、大臣、長者、居士,以及其他世人的恭敬奉事,供養衣服、飲食、臥具、湯藥。可是現在全都斷絕了,那些國王、大臣、長者、居士,以及其他世人,他們都共同去奉事沙門瞿曇以及他的聲聞弟子們。在我們眾人當中,那一個人有聰明智慧,能暗中前往沙門瞿曇的僧團中假冒出家學道?等他聽聞佛法後,再回來宣說,我們就用那種教法來教化那些國王、大臣、長者、居士,使他們恢復以前那樣的恭敬、尊重、供養我們。』其中有人提議說:『只有須深聰明又有智慧,能夠暗中去到沙門瞿曇的僧團中假冒出家學道,聽聞佛陀說法,全部都能受持了,再回來為我們宣說。』所以我們來請求您,您必定能去。」
當時,須深靜默地接受眾人的請求,就去到王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時,有眾多的比丘走到僧房外的空地上經行。這時,須深就去拜會這些比丘。這樣地問說:「諸位學者!我現在可以在佛陀正法中出家受具足戒,修持梵行嗎?」
當時,那些比丘就帶著須深去見世尊,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!現在我這個外道須深要請求在您的正法中出家受具足戒,修持梵行。」
這時,世尊已知悉了外道須深心裡所想的,於是就告訴眾比丘說:「你們應當度化那位外道須深,使他出家。」那時,眾比丘都願幫忙度化須深出家。
出家半個月後,有一位比丘告訴須深說:「須深你該知道:我們都已了盡生死,清淨的梵行已建立,所應做的事已做好,自知不受來世的輪迴果報了。」
當時,須深就問比丘們說:「尊者啊!您們是學習離欲界邪惡不善法,內心有覺、有觀,脫離欲界而生起喜樂,具足初襌定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼您們是學離去覺、觀,內淨(內心信相明淨)一心(心住一境),無覺無觀,由襌定而生起喜樂,具足第二襌的定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼尊者您們是修學厭離喜念,攝心不受,有正念正智,身心感受三禪的妙樂,而此妙樂唯聖者能說出,且又能捨離喜念,具足第三禪的定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼尊者您們是修學離苦息樂,憂喜先斷,而得四禪四支:不苦不樂、行捨(捨喜樂,攝心不受)、念清淨、心住一境,具足第四禪的定力,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
又問:「那麼尊者您們或者是修學寂靜解脫,從色界定進入無色界定,自身能具足作證,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?」
比丘答說:「不是的,須深!」
須深又問:「為什麼尊者您們所說與所答的都不同,前後相矛盾呢?為什麼您不得禪定,而又能記說呢?」
比丘答說:「我們是修學由慧力克服煩惱的慧解脫。」
作這樣的結論後,眾比丘各自從座位起身離去。
當時,須深知道眾比丘已離去後,他這樣地想著:這些尊者所說與所答的都不同,前後相矛盾,他們說沒有得到正受(禪定),然而卻又記說自己知道作證(自證阿羅漢)。他思惟完後就去見佛陀,向佛陀頂禮後,退立一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!那些比丘們在我面前記說:『我再生的因素已滅盡,清淨的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道不再有來世的輪迴了。』我就問尊者們說:『您們是修學離欲界邪惡不善法,……乃至自身知道作證,不起一切煩惱,而心靈得到完善解脫的嗎?』他們回答我說:『不是的,須深!』我就又跟他們說:『您們所說與所答的都不相同,前後相矛盾。您們說不入禪定,然而卻又記說自己能證成阿羅漢。』他們答說:『我們是修學由慧力克服煩惱的慧解脫。』作這樣的結論後,就各自從座位起來離去。我現在請問世尊您:『為什麼他們所說與所答的都不同,前後互相矛盾,不入於禪定,然而卻又記說自己能證成阿羅漢呢?』」
佛陀告訴須深說:「那些比丘是先瞭解緣起的法住智,後再瞭解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘他們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫。」
須深稟告佛陀說:「我現在還是不瞭解您所說:『那些比丘是先瞭解緣起的法住智,後再瞭解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘他們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫。』是什麼意思?」
佛陀告訴須深說:「不管你知不知道這句話的意思。你且先瞭解這緣起的法住智,再來瞭解那趨向寂滅的涅槃智。那些比丘們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫了。」
須深告訴佛陀說:「希望世尊為我說法,使我了知這緣起的法住智,見證這緣起的法住智。」
佛陀就告訴須深說:「我現在問你,你就隨意回答我。須深啊!你意見怎樣呢?是先有了生才會有老死,不離生才有老死,對嗎?」
須深答說:「是的,世尊!」
「有生才有老死,不離生才有老死;像這生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明等法的關係也是如此。是有了無明才會有行,不離無明才有行。對嗎?」
須深回答佛陀說:「是的,世尊!是有了無明才會有行,不離無明才有行。」
佛陀告訴須深說:「所以沒有了生也就沒有老死;不離於生滅,然後才有老死滅。對嗎?」
須深回答佛陀說:「是的,世尊!沒有了生也就沒有老死;不離於生滅,然後才有老死滅。」
「像這樣,……乃至沒有了無明,也就沒有行;不離無明滅了,然後才有行滅。對嗎?」
須深回答佛陀說:「是的,世尊!沒有了無明,也就沒有行;不離無明滅了,然後才有行滅。」
佛陀告訴須深說:「有這樣的認知,這樣的見解時,就是已經離欲界邪惡不善之法,……乃至自身可具足作證了嗎?」
須深回答佛陀說:「不是的,世尊!」
佛陀告訴須深說:「這就叫先知緣起的法住智,後再瞭解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘們已能獨一靜處,專心思惟,不放逸懈怠,離於偏執有我的我見,不起一切煩惱,心靈得到完善的解脫了。」(意即比丘們已具緣起法的智慧、不放逸修行,而得到心靈的解脫。)
佛陀說完這段經文後,須深尊者就遠離了塵垢,得到清淨的法眼。當時,須深知見了正法,得到了正法,覺證正法而超越了疑惑,這不是由他說而信,也不是由他人而救度,他在正法中得到了無畏之心,於是向佛陀頂禮,稟告佛陀說:「世尊啊!我現在要向您悔過,我是為了盜取佛法才秘密出家的,所以我要懺悔我的過錯。」
佛陀告訴須深說:「你為什麼要盜取佛法而秘密出家呢?」
須深告訴佛陀說:「世尊啊!是因為有很多外道出家人來拜會我,他們告訴我說:『須深你該知道:我們從前都是被國王、大臣、長者、居士,以及其他世人所恭敬供養,然而現在卻斷絕了,他們都已改去供養沙門瞿曇及他的聲聞弟子們。你現在就秘密前往沙門瞿曇及聲聞眾中假冒出家,聽聞佛法後,再回來為我們宣說,我們再拿所聽聞到的佛法去教化世間人,使他們能恢復以前一樣的恭敬供養我們。』所以,世尊啊!我才會在您的正法、戒律中為了盜法而假冒出家,今天我就向您悔過。希望世尊您能哀憐我,原諒我的過錯。」
佛陀告訴須深說:「我願接受你的悔過,但你應該更詳明懺說:『我往昔因為愚癡、不善、無智,在正法、戒律中為了盜法而假冒出家。今天悔過,自己見到了罪過,自己知道了罪過。在未來世中我願成就律儀,功德增長,不再退減。』為什麼呢?因為凡是人有罪,能自見、自知而悔過的人,在未來世中必定可成就律儀,功德增長,不再退減。」
佛陀告訴須深說:「我現在將說個譬喻,有智慧的人,就可從譬喻中得到理解。就好比國王有位巡捕,他捉捕到了盜賊,綑綁著送到國王之前說:『大王!這人搶劫竊盜,希望大王治他罪。』國王說:『把罪人帶下去,反綁兩手,在城中每個地方遊行示眾,宣告他的惡行。然後再帶他到城外刑罰罪人的場所,在全身刺一百矛。』於是那典刑官接受國王的教令,就將那罪人反綁著雙手,在城中每個地方遊行示眾,宣告他的惡行。然後再帶他到城外刑罰罪人的場所,在全身刺上百矛。到了日中時分,國王就問:『罪人還活著嗎?』臣下稟報說:『還活著。』國王又下命令:『再刺一百矛。』到了下午,又再刺了一百矛,而那罪犯仍然不死。』」
佛陀告訴須深說:「那位國王治罪,刺了犯人三百矛,那罪人的身體,是否還有如手掌大的完膚嗎?」
須深回答佛陀說:「沒有完膚了,世尊!」
又問須深:「當時那位犯人被刺三百矛,是否受到極大的痛苦了呢?」須深回答佛陀說:「是極痛苦,世尊!只刺一矛就痛苦難當了,更何況是被刺三百矛,怎能忍受得了?」
佛陀告訴須深說:「受三百矛刺的劇痛尚可忍受,如果你在正法、戒律中為了盜法而假冒出家,盜了教法而向人宣說,將來受報的痛苦,將倍於受三百矛刺的痛苦!」
佛陀說此正法時,外道須深便即滅盡煩惱而得意解脫。佛陀說完這段經文後,須深尊者聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。