大念住經《長部》第22經
第一品
如是我聞,一時佛游拘樓族,在劍摩瑟县那都邑中。
爾時佛告諸比丘:“諸比丘!”
諸比丘應諾:“世尊。”
佛言:“諸比丘,有一妙道可淨眾生,可度憂悲,可滅苦惱,可達正道,可証涅槃,此妙道即四念處。
“何謂四念處?
諸比丘,今有比丘,
1.即身觀身而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
2.即受觀受而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
3.即心觀心而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
4.即法觀法而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
第二品
“諸比丘,比丘云何即身觀身而住耶?”
“若有比丘,步入林間,或樹下,或于空寂無人處,跏趺而坐,身軀端直,當前奮起正念,專心繫念于出息入息。
彼入息時,知道自己正在入息。彼出息時,知道自己正在出息。彼作長入息時,心中了了分明,‘我正在作入息’。彼作長出息時,心中了了分明,‘我正在作長出息’。彼作短入息時,心中了了分明,‘我正在作短入息’。彼作短出息時,心中了了分明,‘我正在作短出息’。”
“彼須如是訓練自己:入息,我對我的整個身體了了分明。出息,我對我的整個身體了了分明。入息,我使身體的活動平息下來。出息,我使身體的活動平息下來。”
“諸比丘,猶如熟巧之木鏇工,於鏇盤做長轉時,心中了了分明,‘我在做長轉’
。於鏇盤做短轉時,心中了了分明,‘我在做短轉。
比丘亦如是。彼作長入息時,心中了了分明,‘我正在作長入息’。彼作長出息時,心中了了分明,‘我正在長出息’。彼作短入息時,心中了了分明,‘我正在作短入息’
。彼作短出息時,心中了了分明,‘我正在作短出息’。
“彼須如是訓練自己:‘入息,我對我的整個身體了了分明。出息,我對我的整個身體了了分明。入息,我使身體的活動平息下來。出息,我使身體的活動平息下來。’
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心系念,彼知其身無非如其所念,如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,自由自在,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼於走路時,心中了了分明,‘我在走路’。彼於站立時,心中了了分明,‘我在站立’。彼於坐時,心中了了分明,‘我在坐着’。彼於躺卧時,心中了了分明,‘我在躺卧’。無論身體處於何種姿勢,彼於其身體之姿勢,心中都了了分明。
“比丘如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,比丘於進退之際,對其進退,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於前瞻後顧、彎腰站起之際,對其所做之事,亦施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於穿衣持鉢之際,對其所之事,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於飲食嚼嚐之際,對所有這一切,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於大小便利之際,對所做之事,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於行、住、坐、卧、睡、醒、語、默之際,對所有這一切,施以圓滿覺照,心中了了分明。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。
諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼應觀想自身,自足底而上,自頭髮而下,此身為皮囊所包裹,種種不淨充滿,而作是言:‘我此身中,有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、脾臟、大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴、涕、唾、滑液’。
“諸比丘,猶如一只兩面開口的袋子,內中盛滿各種種子,諸如粳米、糙米、菜豆、碗豆、芝麻、精米。聰明之士,打開袋子,於中觀見分明,曰:‘此是粳米,此是糙米,此是菜豆,此是豌豆,此是芝麻,此是精米。’
諸比丘,彼觀此身,亦復如是,自足底而上,自頭髮而下,此身為皮囊所包裹,種種不淨充滿,而作是言:‘我此身中,有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、脾臟、大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴、涕、唾、滑液’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。
諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼身無論處於何種姿勢,彼應依界而觀其身,曰:‘此身之中有地、水、火、風等四大種’。
“諸比丘,猶如熟練屠夫,或其學徒,坐於四衢大道,殺牛剥皮,支解成块。諸比丘依界觀身,亦復如是,曰:‘於此身有地界、水界、火界、風界等四大種。’
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,或死一日,或死二日,或死三日,膨脹瘀黑,膿爛充滿。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’
。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,或為烏鴉所啄,或為禿鷲所食,或為野犬所叼,或為狐狸所咬,或為各類昆蟲所食。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骸骨筋絡連繫,略有餘血餘肉。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,只餘骸骨,皮肉盡脫,血迹斑斑,筋腱尚存。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,只餘骸骨筋腱,無血無肉。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骸骨支解,四散分離,手骨一處,足骨一處,脛骨一處,股骨一處,臂骨一處,脊骨一處,頭骨一處。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骸骨慘白,如海螺殼。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,白骨各異,四散堆積,經年日久。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骨殖枯腐,化為齏粉。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
第三品
“諸比丘,比丘云何即受觀受而住耶?
“諸比丘,彼正感覺樂受時,心中了了分明,‘我正感覺樂受’
。彼正感覺苦受時,心中了了分明,
‘我正感覺苦受’。
我正感覺非苦非樂受時,心中了了分明,‘我正感覺非苦非樂受’。
彼正感覺身體之樂受時,心中了了分明,‘我正感覺身體之樂受’。
彼正感覺心靈之樂受時,心中了了分明,‘我正感覺心靈之樂受’。
彼正感覺身體之苦受時,心中了了分明,‘我正感覺身體之苦受’。
彼正感覺心靈之苦受時,心中了了分明,‘我正在感覺心靈之苦受’。
彼正感覺身體之非苦非樂受時,心中了了分明,‘我正感覺身體之非苦非樂受’。
彼正感覺心靈之非苦非樂時,心中了了分明,‘我正在感覺心靈之非苦非樂受’。
“彼如是即受觀受而住。彼於內觀察其受,彼於外觀察其受,彼於內外觀察其受,或觀察受之生起,或觀察受之壞滅,或觀察受之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其受無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀受而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即受觀受。
第四品
“諸比丘,比丘云何即心觀心而住耶?
“諸比丘,彼貪欲熾盛,心中了了分明,‘我念欲熾盛’。彼心離貪欲,心中了了分明,‘我心離貪欲’。彼瞋恚熾盛,心中了了分明,‘我瞋恚熾盛’。彼愚痴熾盛,心中了了分明,‘我心離愚痴’。彼心念鎮定,心中了了分明,‘我心念鎮定’。彼心念不鎮定,心中了了分明,‘我心念不鎮定’。彼心念散亂,心中了了分明,‘我心念散亂’。彼心念不散亂,心中了了分明,‘我心念不散亂’。彼心志廣大,心中了了分明,‘我心志廣大’。彼心志狹小,心中了了分明,‘我心志狹小’。彼心智能趕上,心中了了分明,‘我心智能趕上’。彼心智不能趕上,心中了了分明,‘我心智不能趕上’。彼心力集中,心中了了分明,‘我心力集中’。彼心力散漫,心中了了分明,‘我心力散漫’。彼心得解脫,心中了了分明,‘我心得解脫’。彼心不得解脫,心中了了分明,‘我心不得解脫’
。
“彼如是即心觀心而住。彼於內觀察其心,彼於外觀察其心,彼於內外觀察其心,或觀察心之生起,或觀察心之壞滅,或觀察心之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其心無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀心而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即心觀心。
第五品
“諸比丘,比丘云何即法觀法而住耶?
“諸比丘,彼當於五蓋觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼有貪欲,心中了了分明,
‘我有貪欲’。彼無貪欲,心中了了分明,‘我無貪欲’。尚未生起之貪欲云何生起,心中了了分明。已生起之貪欲如何棄捨,心中了了分明。已棄除之貪欲如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有瞋恚,心中了了分明,‘我有瞋恚’。彼無瞋恚,心中了了分明,‘我無瞋恚’。尚未生起之瞋恚云何生起,心中了了分明。已生起之瞋恚如何棄捨,心中了了分明。已棄除之瞋恚如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有昏沈,心中了了分明,‘我有昏沈’。彼無昏沈,心中了了分明,‘我無昏沈’。尚未生起之昏沈云何生起,心中了了分明。已生起之昏沈如何棄捨,心中了了分明。已棄除之昏沈如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有掉悔,心中了了分明,‘我有掉悔’。彼無掉悔,心中了了分明,‘我無掉悔’。尚未生起之掉悔云何生起,心中了了分明。已生起之掉悔如何棄捨,心中了了分明。已棄除之掉悔如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有疑惑,心中了了分明,‘我有疑惑’。彼無疑惑,心中了了分明,‘我無疑惑’。尚未生起之疑惑云何生起,心中了了分明。已生起之疑惑如何棄捨,心中了了分明。已棄除之疑惑如何令未來不生,心中了了分明。
“彼如是於五蓋即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於五蓋即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於五取蘊觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼當如是觀察:‘如是即是色,如是即是色之生起,如是即是色之消滅。如是即是受,如是即是受之生起,如是即是受之消滅。‘如是即是想,如是即是想之生起,如是即是想之消滅。‘如是即是行,如是即是行之生起,如是即是行之消滅。‘如是即是識,如是即是識之生起,如是即是識之消滅。
“彼如是於五取蘊即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於五取蘊即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於六根與六塵觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼應了了分明眼根,了了分明色塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明耳根,了了分明聲塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明鼻根,了了分明香塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明舌根,了了分明味塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明身根,了了分明觸塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明意根,了了分明法塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“彼如是於六根六塵即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於六根六塵即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於七覺支觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼有念覺支,心中了了分明,‘我有念覺支’。彼無念覺支,心中了了分明,‘我無念覺支’。彼應了了分明尚未生起之念覺支如何生起,了了分明已生起之念覺支如何圓滿。
“彼有擇法覺支,心中了了分明,‘我有擇法覺支’。彼無擇法覺支,心中了了分明,‘我無念覺支’。彼應了了分明尚未生起之擇法覺支如何生起,了了分明已生起之擇法覺支如何圓滿。
“彼有精進覺支,心中了了分明,‘我有精進覺支’。彼無精進覺支,心中了了分明,‘我無精進覺支’。彼應了了分明尚未生起之精進覺支如何生起,了了分明已生起之精進覺支如何圓滿。
“彼有喜覺支,心中了了分明,‘我有喜覺支’。彼無喜覺支,心中了了分明,‘我無喜覺支’。彼應了了分明尚未生起之喜覺支如何生起,了了分明已生起之喜覺支如何圓滿。
“彼有輕安覺支,心中了了分明,‘我有輕安覺支’。彼無輕安覺支,心中了了分明,‘我無輕安覺支’。彼應了了分明尚未生起之輕安覺支如何生起,了了分明已生起之覺安覺支如何圓滿。
“彼有定覺支,心中了了分明,‘我有定覺支’。彼無定覺支,心中了了分明,‘我無定覺支’。彼應了了分明尚未生起之定覺支如何生起,了了分明已生起之定覺支如何圓滿。
“彼有捨覺支,心中了了分明,‘我有捨覺支’。彼無捨覺支,心中了了分明,‘我無捨覺支’。彼應了了分明尚未生起之捨覺支如何生起,了了分明已生起之捨覺支如何圓滿。
“彼如是於七覺支即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於七覺支即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於四聖諦即法觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼應如實了知‘此是苦’,如實了知‘此是集’,如實了知‘此是滅’,如實了知‘此是道’。
第一品
如是我聞,一時佛游拘樓族,在劍摩瑟县那都邑中。
爾時佛告諸比丘:“諸比丘!”
諸比丘應諾:“世尊。”
佛言:“諸比丘,有一妙道可淨眾生,可度憂悲,可滅苦惱,可達正道,可証涅槃,此妙道即四念處。
“何謂四念處?
諸比丘,今有比丘,
1.即身觀身而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
2.即受觀受而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
3.即心觀心而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
4.即法觀法而住,精進警覺,念念分明,可滅世間貪憂。
第二品
“諸比丘,比丘云何即身觀身而住耶?”
“若有比丘,步入林間,或樹下,或于空寂無人處,跏趺而坐,身軀端直,當前奮起正念,專心繫念于出息入息。
彼入息時,知道自己正在入息。彼出息時,知道自己正在出息。彼作長入息時,心中了了分明,‘我正在作入息’。彼作長出息時,心中了了分明,‘我正在作長出息’。彼作短入息時,心中了了分明,‘我正在作短入息’。彼作短出息時,心中了了分明,‘我正在作短出息’。”
“彼須如是訓練自己:入息,我對我的整個身體了了分明。出息,我對我的整個身體了了分明。入息,我使身體的活動平息下來。出息,我使身體的活動平息下來。”
“諸比丘,猶如熟巧之木鏇工,於鏇盤做長轉時,心中了了分明,‘我在做長轉’
。於鏇盤做短轉時,心中了了分明,‘我在做短轉。
比丘亦如是。彼作長入息時,心中了了分明,‘我正在作長入息’。彼作長出息時,心中了了分明,‘我正在長出息’。彼作短入息時,心中了了分明,‘我正在作短入息’
。彼作短出息時,心中了了分明,‘我正在作短出息’。
“彼須如是訓練自己:‘入息,我對我的整個身體了了分明。出息,我對我的整個身體了了分明。入息,我使身體的活動平息下來。出息,我使身體的活動平息下來。’
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心系念,彼知其身無非如其所念,如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,自由自在,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼於走路時,心中了了分明,‘我在走路’。彼於站立時,心中了了分明,‘我在站立’。彼於坐時,心中了了分明,‘我在坐着’。彼於躺卧時,心中了了分明,‘我在躺卧’。無論身體處於何種姿勢,彼於其身體之姿勢,心中都了了分明。
“比丘如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,比丘於進退之際,對其進退,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於前瞻後顧、彎腰站起之際,對其所做之事,亦施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於穿衣持鉢之際,對其所之事,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於飲食嚼嚐之際,對所有這一切,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於大小便利之際,對所做之事,施以圓滿覺照,心中了了分明。
彼於行、住、坐、卧、睡、醒、語、默之際,對所有這一切,施以圓滿覺照,心中了了分明。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。
諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼應觀想自身,自足底而上,自頭髮而下,此身為皮囊所包裹,種種不淨充滿,而作是言:‘我此身中,有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、脾臟、大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴、涕、唾、滑液’。
“諸比丘,猶如一只兩面開口的袋子,內中盛滿各種種子,諸如粳米、糙米、菜豆、碗豆、芝麻、精米。聰明之士,打開袋子,於中觀見分明,曰:‘此是粳米,此是糙米,此是菜豆,此是豌豆,此是芝麻,此是精米。’
諸比丘,彼觀此身,亦復如是,自足底而上,自頭髮而下,此身為皮囊所包裹,種種不淨充滿,而作是言:‘我此身中,有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、脾臟、大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴、涕、唾、滑液’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。
諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼身無論處於何種姿勢,彼應依界而觀其身,曰:‘此身之中有地、水、火、風等四大種’。
“諸比丘,猶如熟練屠夫,或其學徒,坐於四衢大道,殺牛剥皮,支解成块。諸比丘依界觀身,亦復如是,曰:‘於此身有地界、水界、火界、風界等四大種。’
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,或死一日,或死二日,或死三日,膨脹瘀黑,膿爛充滿。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’
。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,或為烏鴉所啄,或為禿鷲所食,或為野犬所叼,或為狐狸所咬,或為各類昆蟲所食。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骸骨筋絡連繫,略有餘血餘肉。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,只餘骸骨,皮肉盡脫,血迹斑斑,筋腱尚存。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,只餘骸骨筋腱,無血無肉。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骸骨支解,四散分離,手骨一處,足骨一處,脛骨一處,股骨一處,臂骨一處,脊骨一處,頭骨一處。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骸骨慘白,如海螺殼。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,白骨各異,四散堆積,經年日久。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
“復次,諸比丘,彼觀見死屍,棄於冢間,骨殖枯腐,化為齏粉。如彼自比,而作是言:‘我此身體,如彼一般,性質相同,將來亦當如是,無可逃避’。
“彼如是即身觀身而住。彼觀察身內或身外,或兼顧身內與身外。彼觀察身內之生起,或身內之壞滅,或兼顧觀察身內之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其身無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀身而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即身觀身。
第三品
“諸比丘,比丘云何即受觀受而住耶?
“諸比丘,彼正感覺樂受時,心中了了分明,‘我正感覺樂受’
。彼正感覺苦受時,心中了了分明,
‘我正感覺苦受’。
我正感覺非苦非樂受時,心中了了分明,‘我正感覺非苦非樂受’。
彼正感覺身體之樂受時,心中了了分明,‘我正感覺身體之樂受’。
彼正感覺心靈之樂受時,心中了了分明,‘我正感覺心靈之樂受’。
彼正感覺身體之苦受時,心中了了分明,‘我正感覺身體之苦受’。
彼正感覺心靈之苦受時,心中了了分明,‘我正在感覺心靈之苦受’。
彼正感覺身體之非苦非樂受時,心中了了分明,‘我正感覺身體之非苦非樂受’。
彼正感覺心靈之非苦非樂時,心中了了分明,‘我正在感覺心靈之非苦非樂受’。
“彼如是即受觀受而住。彼於內觀察其受,彼於外觀察其受,彼於內外觀察其受,或觀察受之生起,或觀察受之壞滅,或觀察受之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其受無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀受而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即受觀受。
第四品
“諸比丘,比丘云何即心觀心而住耶?
“諸比丘,彼貪欲熾盛,心中了了分明,‘我念欲熾盛’。彼心離貪欲,心中了了分明,‘我心離貪欲’。彼瞋恚熾盛,心中了了分明,‘我瞋恚熾盛’。彼愚痴熾盛,心中了了分明,‘我心離愚痴’。彼心念鎮定,心中了了分明,‘我心念鎮定’。彼心念不鎮定,心中了了分明,‘我心念不鎮定’。彼心念散亂,心中了了分明,‘我心念散亂’。彼心念不散亂,心中了了分明,‘我心念不散亂’。彼心志廣大,心中了了分明,‘我心志廣大’。彼心志狹小,心中了了分明,‘我心志狹小’。彼心智能趕上,心中了了分明,‘我心智能趕上’。彼心智不能趕上,心中了了分明,‘我心智不能趕上’。彼心力集中,心中了了分明,‘我心力集中’。彼心力散漫,心中了了分明,‘我心力散漫’。彼心得解脫,心中了了分明,‘我心得解脫’。彼心不得解脫,心中了了分明,‘我心不得解脫’
。
“彼如是即心觀心而住。彼於內觀察其心,彼於外觀察其心,彼於內外觀察其心,或觀察心之生起,或觀察心之壞滅,或觀察心之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知其心無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀心而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習即心觀心。
第五品
“諸比丘,比丘云何即法觀法而住耶?
“諸比丘,彼當於五蓋觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼有貪欲,心中了了分明,
‘我有貪欲’。彼無貪欲,心中了了分明,‘我無貪欲’。尚未生起之貪欲云何生起,心中了了分明。已生起之貪欲如何棄捨,心中了了分明。已棄除之貪欲如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有瞋恚,心中了了分明,‘我有瞋恚’。彼無瞋恚,心中了了分明,‘我無瞋恚’。尚未生起之瞋恚云何生起,心中了了分明。已生起之瞋恚如何棄捨,心中了了分明。已棄除之瞋恚如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有昏沈,心中了了分明,‘我有昏沈’。彼無昏沈,心中了了分明,‘我無昏沈’。尚未生起之昏沈云何生起,心中了了分明。已生起之昏沈如何棄捨,心中了了分明。已棄除之昏沈如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有掉悔,心中了了分明,‘我有掉悔’。彼無掉悔,心中了了分明,‘我無掉悔’。尚未生起之掉悔云何生起,心中了了分明。已生起之掉悔如何棄捨,心中了了分明。已棄除之掉悔如何令未來不生,心中了了分明。
“彼有疑惑,心中了了分明,‘我有疑惑’。彼無疑惑,心中了了分明,‘我無疑惑’。尚未生起之疑惑云何生起,心中了了分明。已生起之疑惑如何棄捨,心中了了分明。已棄除之疑惑如何令未來不生,心中了了分明。
“彼如是於五蓋即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於五蓋即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於五取蘊觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼當如是觀察:‘如是即是色,如是即是色之生起,如是即是色之消滅。如是即是受,如是即是受之生起,如是即是受之消滅。‘如是即是想,如是即是想之生起,如是即是想之消滅。‘如是即是行,如是即是行之生起,如是即是行之消滅。‘如是即是識,如是即是識之生起,如是即是識之消滅。
“彼如是於五取蘊即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於五取蘊即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於六根與六塵觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼應了了分明眼根,了了分明色塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明耳根,了了分明聲塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明鼻根,了了分明香塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明舌根,了了分明味塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明身根,了了分明觸塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“諸比丘,彼應了了分明意根,了了分明法塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何令未來不生。
“彼如是於六根六塵即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於六根六塵即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於七覺支觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼有念覺支,心中了了分明,‘我有念覺支’。彼無念覺支,心中了了分明,‘我無念覺支’。彼應了了分明尚未生起之念覺支如何生起,了了分明已生起之念覺支如何圓滿。
“彼有擇法覺支,心中了了分明,‘我有擇法覺支’。彼無擇法覺支,心中了了分明,‘我無念覺支’。彼應了了分明尚未生起之擇法覺支如何生起,了了分明已生起之擇法覺支如何圓滿。
“彼有精進覺支,心中了了分明,‘我有精進覺支’。彼無精進覺支,心中了了分明,‘我無精進覺支’。彼應了了分明尚未生起之精進覺支如何生起,了了分明已生起之精進覺支如何圓滿。
“彼有喜覺支,心中了了分明,‘我有喜覺支’。彼無喜覺支,心中了了分明,‘我無喜覺支’。彼應了了分明尚未生起之喜覺支如何生起,了了分明已生起之喜覺支如何圓滿。
“彼有輕安覺支,心中了了分明,‘我有輕安覺支’。彼無輕安覺支,心中了了分明,‘我無輕安覺支’。彼應了了分明尚未生起之輕安覺支如何生起,了了分明已生起之覺安覺支如何圓滿。
“彼有定覺支,心中了了分明,‘我有定覺支’。彼無定覺支,心中了了分明,‘我無定覺支’。彼應了了分明尚未生起之定覺支如何生起,了了分明已生起之定覺支如何圓滿。
“彼有捨覺支,心中了了分明,‘我有捨覺支’。彼無捨覺支,心中了了分明,‘我無捨覺支’。彼應了了分明尚未生起之捨覺支如何生起,了了分明已生起之捨覺支如何圓滿。
“彼如是於七覺支即法觀法而住。彼於內觀察諸法,彼於外觀察諸法,彼於內外觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或觀察諸法之生起與壞滅。由此專心繫念,彼知諸法無非如其所念、如其所知而已。彼於此事,心中了了分明,直到智慧和圓滿的覺照生起。彼因觀察諸法而住,離於執著,不為任何塵慮所繫縛。諸比丘,彼應如是修習於七覺支即法觀察諸法。
“復次,諸比丘,彼當於四聖諦即法觀察諸法。云何觀察耶?
“諸比丘,彼應如實了知‘此是苦’,如實了知‘此是集’,如實了知‘此是滅’,如實了知‘此是道’。